Актуализация понятия духовности как проявление общего процесса самоидентификации российского общества на современном этапе

Кризисная ситуация в российском обществе, связанная с крушением привычного уклада жизни, устоявшейся системы ценностей и идеалов, возникновением новых рыночных отношений, обусловивших появление новых ценностей, породила обостренное внимание к проблемам духовности. С этим связано появление и распространение в нашем обществе таких явлений, как новые религиозные движения, наряду с возрождением традиционных религий, увлечение мистикой, эзотерикой, неоязыческими движениями и проч. Как известно, увлечение различными мистическими учениями процветает в переломные моменты жизни общества, на смене эпох, когда старые ориентиры разрушены, а новых пока еще не создано. Переломные эпохи также часто характеризуются актуализацией процессов, связанных с поисками новых ценностных оснований, идеалов, духовных ориентиров, что, несомненно, придает интерес такому времени и акцентирует духовные поиски в различных областях.

Актуализация понятия духовности в настоящее время связана с проблемой самоидентификации российского общества, утратившего прежние формы идентичности и находящегося в процессе формирования новых ценностных оснований. При этом переломные эпохи интересны тем, что позволяют отрефлексировать всплывающие на поверхность сознания структуры воображаемого, будь то устойчивые мифологемы и символы, идеи, смыслы, герои и проч. Преодолевая кризисы, осмысливая духовный опыт, заданный историей, культурой, традицией, мы становимся сильнее и мудрее, лучше понимая себя и более правильно выстраивая свои отношения с Другими. Таким образом, кризис несет в себе не только отрицательный, но и положительный смысл, открывая новые возможности для развития. Но этот положительный опыт не дается просто так, а обретается в процессе духовной работы, это касается как отдельного человека, так и социума в целом. Духовный компонент социокультурной реальности является ориентиром, собирающим все остальные элементы вокруг себя, наполняющим деятельность смыслом и целью.

«Душа», «душевные явления», «психика», «психическое», «субъективная реальность», «ментальное», «внутренний мир», «сознание» – каждое из этих словосочетаний имеет свою терминологическую традицию, свои, в том числе весьма значительные, смысловые оттенки. Представление о том, что человек есть единство души и тела прослеживается в самых ранних известных нам формах культуры. Душа испокон веков являлась предметом изучения философии, теологии и, позже, психологии. Но со временем многое изменилось, и на протяжении минувшего века душа была изъята из области научных интересов как психологии, так и философии. Только религиозная философия и теософия, сохраняя верность традициям, продолжали исследование души и в двадцатом веке. В психологии понятие души заменили психическими процессами, философия заменила душу сознанием, разумом. Традиционное в материалистической и доведенное до логического конца в марксистской философии противопоставление материи и сознания являлось вполне обоснованным. Появление этих абстракций есть закономерный этап в развитии науки, но попытка всю объективную и субъективную реальность свести к этим двум категориям породила односторонний взгляд на мир.

Разработано множество практик воспитания души, направления ее работы в безопасное русло. Не обязательно это практики самообуздания, это может быть и «искусство жизни», приносящее счастье. Эти практики описаны в религиозных, мистических, этических учениях, которые предлагают разнообразные, часто противоречивые рекомендации по поводу того, что делать с побуждениями души – от аскетизма до спонтанного следования всем импульсам, исходящим от нее. Человек уподобляется скульптору, способному сработать из своей души все, что угодно. И насколько привлекательный образ души выйдет из-под его рабочего инструмента, зависит только от человека. Во многовековой традиции различают понятия «дух» и «душа». Дух – это постоянная активность, переходящая от индивидуальности к объективности и опредмечиванию. Душа связана с областью психического, понимается как совокупность побуждений сознания человека, имеет постоянное пребывание и противопоставляется материальному. Русское слово «дух» – общеславянское, индоевропейского происхождения. Значение этого слова, а также древнегреческого «пневма» (pneuma — дуновение, ветер), древнееврейского «руах» и латинского «спиритус» (spiritus – дуновение, веяние, дыхание) совпадают. В этимологии всех этих понятий выражено представление о духе как о дыхании, дуновении, воздухе, т.е. как о тонкой, почти невещественной и невидимой субстанции, которая при определенных условиях может быть материально ощутима.

В традиции русской религиозной философии понятиям души, духа и духовности уделялось большое внимание. В.С. Соловьев открывает целостное своеобразие духа, ума и души. Для Н.А. Бердяева само бытие есть жизнь духа, предшествующего всякой науке, всякому познанию, всякому мышлению; дух есть субъект, жизнь, свобода, огонь, творческая деятельность; Бог есть дух, он реально присутствует в жизни святых, мистиков, людей высокой духовной жизни и в человеческом творчестве. При всей мистификации сознания (духа) в подобных религиозно-идеалистических воззрениях верно фиксируется его существенная черта: быть определяющим побуждением человека к активности и преобразовательной деятельности.

В отличие от идеализма, материалистическая философия всегда стремилась объяснить духовный мир личности естественными причинами. Вместе с тем, это не должно означать неприятия самого различения «духа» и «души» как особых аспектов сознания. Понятие духа и души обладают и вполне научным рациональным смыслом. Дух как выражение прежде всего ценностных структур сознания есть высшее средоточие интеллектуальных сил, воли, эмоций человека в его социальных действиях. Душа – это нравственнопсихологическая сторона сознания человека, характеризующая сопереживание в процессе межличностных отношений и человеческих действий. Дух концентрирует ценности сознания в идеи, душа выражает их во внутренних чувствах. В своем синтезе дух и душа суть взаимодополняющие друг друга составляющие сознания человека и образуют феномен его духовности. Реабилитация понятий «дух» и «душа» восстанавливает активное, живое начало в мироздании и возвращает человеку его высокую составляющую. Введение в научный обиход понятий «дух», «душа» позволяет почувствовать неразрывную связь человека с природой, c социумом, благоговение перед всем сущим.

Проблема духовности существует с незапамятных времен, изменяя свое содержание, но сохраняя основную интенцию – ориентацию на культуру, ее преобразующую деятельность. Понимание духовности восходит не к гносеологической деятельности разума, а к исследованию имманентных содержаний духовности, проявляющихся прежде всего в нравственности, религии, вере, любви и т.д. Начиная с древних времен, духовность понимается как единство истины, добра и красоты. Такое понимание было дано еще Платоном, но в наиболее четкой форме выражено итальянскими гуманистами, согласно которым человечно то, что соответствует истине, добру и красоте. При этом человечность и духовность отождествлялись. Как высшие ценности человеческого духа истину, добро и красо- ту признавали величайшие умы человечества. Начиная с Гегеля, высшими продуктами духовности признаются искусство, религия и философия, между которыми имеется определенная корреляция: искусство коррелирует с красотой, религия с добром, философия с истиной. Духовность означает единство истины, добра и красоты. Вне добра и красоты подлинная духовность несостоятельна.

Различают индивидуальную духовность и духовность общества в целом, понимаемую как интегрированное состояние многих людей. В современных условиях заслуживают внимания попытки определить духовность в рамках не религиозной, а исключительно научной, светской ее трактовки. Активно развиваются представления о духовности как способе самосозидания личности. Эти подходы вытекают из признания приоритетности эстетических, моральных ценностей среди других. Исследователь В.В. Знаков выделяет, как минимум, четыре основных направления в изучении феномена духовности. Во-первых, духовность человека как результат приобщения к общечеловеческим ценностям, духовной культуре. С этой точки зрения дух есть объективное явление, содержащее в себе активность субъекта, направленную на формирование значений и смыслов поля культуры. Если это активность, то она осмысливается в контексте этики поступков и ценностей. Если это смыс-лообразование, то необходима определенная компетентность, опытность в создании и манипулировании смыслами, а значит, и приобщение к смысловым конструктам различных эпох и народов. Во-вторых, духовность как особое состояние психики, когда человек погружен внутрь себя, не обращает внимания на внешний мир и временно не ощущает своей телесности. Исток духовных состояний коренится в нерефлексируемых глубинах бессознательного Я человека. В-третьих, духовность как принцип саморазвития и самореализации человека, обращения к высшим ценностным инстанциям конструирования личности. В этом контексте духовность предстает как мотивация, потребность, духовные влечения и ценности. Формирование духовных ценностей сопряжено с чувством внутренней свободы - готовности совершить выбор не на основе перебора вариантов и рационализации, а на основе высших относительно самого человека ценностей и смыслов. В-четвертых, духовность как божественное откровение. Это религиозное направление осмысления феномена духовности. Религиозное учение говорит о трансцендентном Я, о «внутреннем человеке». Теологический подход подчеркивает важность порождения духовности направленностью сознания верующего человека в глубины собственного Я. И психологи, и теологи здесь смыкаются в интересе и внимании к процессам внутреннего мира человека. Верующие и неверующие исследователи решительно расходятся только в одном пункте - вопросе о первоисточнике духовности (Бог или человек). Может быть, в изучении феномена духовности важна не конфронтация, а взаимное дополнение подходов?

Духовная жизнь человека многогранна, включает в себя рациональные и иррациональные моменты. Содержание духовных процессов, научные концепции, ценностные ориентиры, религиозные и нравственные идеалы и проч. также объемлются духовностью человека. При этом человеческая духовность есть идеальный мир, в котором человек оперирует идеальными формами. Это внутренний мир человека, данный во внутреннем созерцании. Под духовностью понимают также меру развития в человеке нравственных качеств, принципов, усвоения достижений человеческой культуры. Соответственно более высокий уровень духовности признается за тем индивидом, чьи духовные ориентиры более глубоки и более органично детерминируют его жизнедеятельность. Духовность человека проявляется в уникальности человеческой индивидуальности, а также в сопричастности к универсальности, к целостности культуры. Как писала В.Г. Федотова, проблема духовности «утонула в доказательствах ее вторичности по отношению к материальному, в связи с чем возникла необходимость переосмысления этого понятия как характеристики деятельной способности человека, а не только как определенного качественного состояния сознания» [10, с. 50].

Возрождение понятий «дух» и «душа» позволяют по-новому ставить и решать проблему духовности, которая не отменяет традиционного ее понимания, но указывает на

Теория и практика сервиса: экономика, социальная сфера, технологии. № 4 (22). 2014. 35 еще более важную сторону проблемы духовности, которая теперь может пониматься как такое состояние, при котором преодолевается ограниченность и противопоставленность субъектно-объектных отношений. Со временем меняется не только содержание, вкладываемое в понятие «дух», «душа», «духовность», но изменяется и сама человеческая душа. Через свою духовность человек осознает, воспринимает, ощущает самого себя как такового, он живет, действует, преобразует мир, опираясь на духовность как форму самоидентификации. Если духовность как фактор самоидентификации оценивается в плоскости взаимосвязи человека и социума, то человек прежде всего выступает как субъект духовного бытия, а «затем» - как рабочий или ученый, представитель этноса или класса, страны, поколения, культуры и т.п. Человеческое отношение с социумом произрастает именно из его духовности.

Духовность выступает как суть самоидентификации, индивидуализации человека. Осознавая себя, духовно самоидентифицируясь, человек как бы раздваивается. С одной стороны, он превращает себя в субъект определенного отношения, с другой стороны, свое Я он превращает в объект определенного отношения. Этот процесс развертывается в двух основных направлениях: внутрь - к самому себе и вовне - к социуму. Поэтому развитие отношения человека к самому себе неизбежно проявляется в изменениях его отношения к социуму, а развитие этого последнего преломляется и в переменах отношения человека к самому себе.

Духовность, как набор определенных ценностей или состояний индивида и общества, во многом определяет его идентичность. Известный современный философ Ю. Хабермас понимает личностную и социальную идентичность как два измерения, в которых реализуется «балансирующая Я-идентичность». Вертикальное измерение -личностная идентичность - обеспечивает связность истории жизни человека, горизонтальное измерение - социальная идентичность - обеспечивает возможность выполнять различные требования ролевых систем, к которым принадлежит человек. Тогда Я-идентичность возникает в балансе между личностной и социальной идентичностью [12]. Как отмечает в своей книге «Философия науки» А.Э. Назиров, «в основе механизма генезиса и развития духовной культуры лежит выбор системы знаков и значений, культивируемых как ценность в конкретных условиях общественной жизнедеятельности» [6, с. 16].

Кризис идентичности современного российского общества коренится в ценностном кризисе, в кризисе духовном. Быстрый переход от социалистической модели общества к капиталистической не сопровождался каким-либо обстоятельным осмыслением ценностных изменений, символических структур сознания индивида и общества, его идеалов, что закономерно привело к чувству потерянности, кризисному состоянию и умонастроению. Россия, обладая колоссальными материальными ресурсами, нуждается в формулировке базовых ценностей, которые станут духовными ориентирами, послужат консолидации российского общества на пути его модернизации и развития. Исследователь В.И. Кондауров, опираясь на идеи социолога Дюркгейма, видевшего выход из кризиса в солидарности, в социализации экономических сил, в качестве парадигмы предлагает признать, «что цивилизационная модель развития должна предполагать общество как единую корпорацию, ориентированную на человека как высшую цель» [2, с. 43].

Основные ценности, заложенные историей и культурой, на основе которых формировалась российская идентичность, такие, как солидарность, справедливость, труд, взаимопомощь и др., во многом были утрачены в последние двадцать лет. В настоящее время мы наблюдаем в обществе настоящее хаотическое движение различных ценностей. Как отмечают исследователи, «ценностные ориентиры перепутаны настолько, что в едином пространстве существуют несовместимые идеалы, исключающие возможность конструктивного диалога» [1, с.381-382]. Например, возрождение традиционной религиозности в России (в первую очередь, православия) противоречит попыткам внедрения ценностей западного, протестантского менталитета с опорой на собственные силы, активную жизнен- ную позицию, что находит поддержку в среде становящегося предпринимательства. Интересно в этой связи замечание авторов учебного пособия «Проблема религиознокультурной идентичности в русской мысли XIX-XX веков: современное прочтение», которые отмечают: «Как свидетельствует исторический опыт, в условиях разрушения фундаментальных ценностных ориентаций именно религия во многом становится базисом обретения новой идентичности» [6, с. 9]. А это в свою очередь свидетельствует, что общество нуждается в духовной опоре, ценностных ориентирах в процессе самоидентификации.

При этом российское общество в последние двадцать лет во многом пыталось следовать западным ценностям, не обращая внимания на то, что современные западные философы пишут о ценностном кризисе в Европе и во всем западном мире, например, немецкий философ В. Хесле [см. 13] прямо говорил о том, что России не следует слепо копировать западные ценности общества потребления, а по возможности формировать некие новые ценности, опираясь на собственный культурно-исторический опыт. Как отмечает в своей статье «Специфика формирования социальной идентичности» Н.А. Тельнова, «внутренняя противоречивость человеческого бытия выражается в попытках человека совместить в себе противоположные ситуации: реально существующая система социальной дифференциации определяет его место и функции, но человек стремится стать целью, самоосуществиться в качестве высшей ценности, самоидентифицироваться во всем многообразии статусных ролей» [см. 7]. Эта противоречивость и рождает духовную работу и позволяет формулировать новые ценности в процессе развития как отдельного человека, так и общества в целом, где высшей ценностью выступает человек, формирующий и трансформирующий ценности и смыслы. Как отмечает Н.А. Тельнова, «ценностное сознание, опосредующее познающее мышление, возвышает человека на уровень духовности, определяет аксиологическое отношение к своей социальной принадлежности» [см. 7].

Таким образом, проходя через кризис самоидентификации, российское общество находится в поиске духовных ориентиров и новых ценностей, которые могли бы способствовать его консолидации и переходу на качественно новый уровень. Президент РФ В.В. Путин на встрече с учителями в октябре 2014 г. отметил, что без профессионализма Россия не будет развиваться. Но если не будет гражданской позиции, которая формируется в процессе самоидентификации, то не будет и консолидированного общества, не будет и России.