Анализ, экзегетика и богословие 4:1-8 Первого послания к фессалоникийцам св. ап. Павла. Освящение как воздержание от блуда и корыстолюбия

Автор: Парафенюк Андрей

Журнал: Христианское чтение @christian-reading

Рубрика: Новозаветные исследования

Статья в выпуске: 2 (67), 2016 года.

Бесплатный доступ

Цель статьи - разъяснить предпосылки, происхождение и применение раннехристианских наставлений в богословии св. ап. Павла путем анализа и экзегетического разбора 1-8 стихов 4 главы Первого послания к Фесса- лоникийцам на основе филологических сведений и экзегетических работ признанных исследователей в этой сфере последнего столетия.

Освящение, блуд, корыстолюбие, просьба, мольба, приказание, сосуд, честь, страсть, дело

Короткий адрес: https://sciup.org/140190172

IDR: 140190172

Текст научной статьи Анализ, экзегетика и богословие 4:1-8 Первого послания к фессалоникийцам св. ап. Павла. Освящение как воздержание от блуда и корыстолюбия

он указал. Из стиха 8 следует, что тот, кто этим пренебрегает, не просто игнорирует указания апостола как человека, а пренебрегает Самим Богом. Смысл в том, чтобы указаниям апостола придать достоверность исходящих от Господа.

Таким образом, подчеркивается содержательная значимость 4:3–7.

На первый взгляд кажется, что это входит в противоречие с фактическим содержанием. Есть только два призыва, а именно: воздерживаться от блуда и не обманывать брата. Эти два требования являются кульминацией указаний Торы1 для тех, кто был некогда язычником. Св. ап. Павел здесь придерживается традиции, свойственной ему по происхождению. Об этом свидетельствует терминология в начале стихов 4:1 и далее, а также в среднем фрагменте и в заключительном стихе 8. В то же время, благодаря христологическому обоснованию предостережения в 4:1, а также благодаря завершающей предикатизации Бога в стихе 8, становится отчетливой приспособленность мысли к восприятию ее в христианской среде2.

Перед нами чрезвычайно интересный отрывок, который разъясняет предпосылки, происхождение и применение раннехристианских наставлений в Павловом богословии3.

Комментарий

Стих 1

За сим, братия, просим и умоляем вас Христом Иисусом, чтобы вы, приняв от нас, как должно вам поступать и угождать Богу, более в том преуспевали.

loipo\n ou}n, a'delfoi/, e'rwtw_men u;ma_v kai\ parakalou_men e'n kuri/w` i'hsou_, i%na kayw\v parela/bete par" h;mw_n to\ pw_v dei_ u;ma_v peripatei_n kai\ a're/skein yew ` , kayw\v kai\ peripatei_te, i%na perisseu/hte ma_llon.

Это обобщающее назидание св. ап. Павла, которое предваряет его последующие конкретные наставления, примечательно в двух аспектах: своей авторитетностью и тем, что угождение Богу выделяется апостолом как основание, на котором строится все христианское этическое поведение.

Прежде всего мы обращаем внимание на ту властность, с которой св. ап. Павел поучает. Ранее в этом же послании он указывал на свою апостольскую власть по отношению к Евангелию (2:13). Теперь мы наблюдаем это в отношении его этических наставлений (ср. 2 Фес 3:4–15). Действительно, он начинает их двумя очень кроткими словами: мы просим и умоляем вас. Глагол e'rwta/w означает «просить», в то время как parakale/o значит «молить», «упрашивать» или «побуждать», «наставлять». Все же он просит и наставляет христиан жить так, как они «должны» .

Parangelia означает «инструкция», «приказание» (даже запрет), это слово часто использовалось либо как военная команда, либо как гражданский приказ, например, в суде или в магистратах (Деян 5:28; 16:24). Более того, «умоляет» ли, «наставляет» ли св. ап. Павел, в обоих случаях он смело ассоциирует себя с Господом Иисусом в том, чему учит. Так, он умоляет Христом Иисусом (4:1; ср. 2 Фес 3:12) и заповеди дает от Господа Иисуса (4:2; ср. «именем Господа нашего Иисуса Христа» , 2 Фес 3:6).

Теперь ясно, проповедует ли св. ап. Павел, или учит этике, — он утверждает, что имеет божественный авторитет. Его благовестие — Божие слово (2:13); он дает заповеди от Христа (4:1–2)4.

Далее, в основе этического учения св. ап. Павла лежит необходимость поступать и угождать Богу (ст. 4:1). Иисус Христос Сам мог сказать: «Я всегда делаю то, что Ему угодно» [т. е. Отцу] (Ин 8:29), и это также должно стать целью Его учеников.

Требования нравственного закона настолько высоки (Мф 5:48), что для христианина возможно только большее или меньшее приближение к ним, а не полное и совершенное их осуществление. На какой бы высоте нравственного совершенства ни стоял человек, христианский закон всегда будет давать место для новых нравственных подвигов5. Исполнив заповеди закона, христианин может и должен делать то, что ему не заповедано прямо, но может быть угодно Богу, «ибо преуспеяние в том именно и состоит, чтобы делать больше того, что требуется заповедями, так как тогда все делается по свободному выбору воли»6. Поэтому, говорит апостол Павел, мы просим и молим вас еще более преуспевать в богоугодной жизни.

Стих 2

ибо вы знаете, какие мы дали вам заповеди от Господа Иисуса. oi#date ga\r ti/nav paraggeli/av e'dw/kamen u;mi_n dia\ tou_ kuri/ou i'hsou_.

Воспоминание о наставлениях, заключенное в первом стихе, воспринимается еще раз более отчетливо во втором. Такие характерные для Послания апелляции к собственному знанию (ср. также главы 1:5; 2:1; 5:11; 3:3, 4; 5:2) способствуют укреплению еще молодой общины.

Здесь речь идет о paraggeli/a — «приказание, распоряжение», которое придает ей св. ап. Павел7. Слово имеет весомое звучание, оно подчеркивает авторитет полученного наставления8.

Это подчеркивание понятия касается и всех остальных наставлений, оно усиливает сдержанное вступление 4:1 и обращает на себя внимание. Равным образом воздействуют друг на друга и оба эти способа речи. Образ поведения и жизни, который св. ап. Павел предписывает своей общине, носит обязательный характер, он хочет, чтобы она жила и действовала как христианская община. Поэтому paraggeli/ai , которые он предписывает, являются связующими наставлениями, которые получают свое значение не посредством обоснования, но посредством авторитета. Поскольку он дает их общине христианской, то он не приказывает, а обращается к ней с просьбой, увещая ее членов осуществлять в своей жизни и своих деяниях свою веру и опыт9.

И если он обращается к общине с апостольским авторитетом, то лишь потому, что через него говорит Господь, посланником Которого он является. Это обстоятельство и служит причиной появления решающего и дальновидного использования выражения «через Господа Иисуса»10. В первом стихе оно соответствует выражению «в Господе Иисусе», но производит более сильное воздействие11.

Указанное при этом посредничество распространяется не только на слушателей, но и на самого св. ап. Павла. Он уполномочен давать такие наставления Самим Господом. Отсюда в первую очередь и исходит не только обязательный характер наставлений, но и их связующая сила.

Стих 3

Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда.

tou_to ga/r e'stin ye/lhma tou_ yeou_, o; a;giasmo\v u;mw_n, a'pe/cesyai u;ma_v a'po\ th_v pornei/av.

Волю Божию, на исполнение которой направлены все наставления и поучения св. ап. Павла, он сводит к одному понятию: «ваше освящение», и указывает при этом на решающее значение того, каким образом она должна осуществляться. Речь идет об исполнении воли Божией, и только как о следствии этого — об освящении (святости)12.

Сомнительно, чтобы отсутствие артикля перед выражением ye/lhma tou_ yeou_, «воля Божия», придавало бы ему целесообразное значение13. Это явление можно объяснить влиянием семитизированного образа речи14.

Мы не задаемся целью дать всестороннее (исчерпывающее) определение выражению «воля Божия». Это понятие обладает широким значением. Это — естественно, ибо Бог един, сотворивший мир и все живое и установивший для них Свой порядок. Св. ап. Павел особенным образом видел свой собственный путь как апостола (cр. 1 Кор 1:1; 2 Кор 1:1; Кол 1:1) под сенью воли Божией, и свое руководство (Рим 1:10; 15:32).

Перемена образа жизни общины происходит по воле Божией (ср. Рим 12:2; Кол 1:9; 4:12; 1 Фес 5:8; 2 Кор 8:5)15.

В определении понимания этого выражения подавляющее значение приобретает иудейский разговорный обычай, который зафиксирован в Торе16. То, что св. ап. Павел знаком с этим обычаем, видно из употребления им ye/lhma как абсолютной истины в Послании к Римлянам: «Вот, ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом, и знаешь волю Его, и разумеешь лучшее, научаясь из закона… » (2:18)17.

В нашем случае влияние такого происхождения вышеуказанной формулы очевидно18.

Община должна жить в соответствии с волей Божией; этого она может добиться, только подчиняя себя тому, что заповедал Бог. Ибо для апостола Павла воля Божия, по меньшей мере — как сформулированная в Торе, вытекает главным образом из веры в единство и тождество Бога (ср. Рим 13:8, 10; Гал 5:14, 23)19.

Воля Божия, направленная на формирование образа жизни общины, это — освящение, a;giasmo\v20. То, что сказано о святости в 3:13, ясно представлено и в этом стихе. Апостол снова вернется к этой теме более подробно в своих позднейших посланиях, говоря: воля Божия о верующих состоит в их «освящении» — a;giasmo\v, в том, чтобы они стали святыми21. Святость христиан, происходящая из призвания (Рим 1:7; 1 Кор 1:2), требует от них отказа от греха и языческих обычаев (1 Тим 4:3): они должны поступать «не по плотской мудрости, но по благодати Божией» (2 Кор 1:12; 1 Кор 6:9; Еф 4:30–5:1; Тит 3:4–7). Христианин, «достигнутый Христом», должен участвовать «в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть Его воскресения» (Флп 3:10–14)22.

А может ли быть иначе, когда мы знаем из Священного Писания, что существенным Божиим свойством является Его святость — то, что Он один Свят? Поэтому Он и призывает верующих быть освященными , то есть стать подобными Ему, посвятить себя Ему, стать божественными, быть такими, чтобы люди видели Божественный свет, отраженный в их лицах23.

«Освящение» основывается на исцеляющем действии Бога24, но воспринимается через собственное действие «освящаемого», который, таким образом, реализует свое «я», переводя его в плоскость поведения, соответствующего воле Божией25. Св. ап. Павел дает конкретный пример того, что значит «освящение»: воздержание от блуда26.

Оно соответствует решающей части требования так называемого «апостольского декрета» (Деян 15:29), хотя и не предполагает прямой принудительной связи (ср. 1 Пет 2:11; 1 Тим 4:3)27. Но такие косвенные связи все же существуют. Запрет блуда является ключевым запретом уже в иудействе28 и играет особую роль в отношении язычников29.

Слово pornei/a используется для обозначения любой формы незаконных половых отношений, включая и супружескую неверность30. Апостол Павел рассматривает склонность к блуду как чрезвычайно тяжкое прегрешение против Божественного порядка (ср. 1 Кор 5:1, 9 и далее, 6:9, 13 и далее; 2 Кор 12:21; Гал 5:19; Кол 3:5)31. Поэтому уклонение от него он называет первым условием «освящения».

Стих 4

чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, ei'de/nai e%kaston u;mw_n to\ e;autou_ skeu_ov kta_syai e'n a;giasmw ` kai\ timh ` .

Далее присоединяется и второе условие, также относящееся к области половых отношений. В противоположность первому это условие содержит положительное предписание. Оно предписывает определенное поведение, соответствующее «освящению» христиан. Но если смысл высказывания и его связь с предыдущим ясны, то его содержание все же остается спорным, а именно: неясным представляется смысловое значение слова skeu_ov — «сосуд» . Достоверным является, конечно, то, что оно имеет переносный смысл. Но толкователи древней Церкви и позднейшие исследователи расходятся по поводу того, обозначает ли данное слово «плоть, тело» (блаж. Феодорит, Икумений, свт. Иоанн Златоуст, прп. Иоанн Дамаскин, блаж. Феофилакт, блаж. Иероним, свт. Амвросий

Медиоланский, Рохм, Шмидт)32, или же «женщину»33 (блаж. Августин, Феодор Мопсуетийский, Хофман, Маер-Люнеман)34; это несогласие оказывает влияние на экзегезу даже в настоящее время35.

Св. ап. Павел употребляет skeu_ov , чтобы указать на человека непосредственно. Таким образом, в Рим. 9:20–24 мы читаем: «А ты кто, человек , что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: „зачем ты меня так сделал?“ Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого? 36 Что же, если Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева , готовые к погибели, дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия , которые Он приготовил к славе , над нами, которых Он призвал не только из Иудеев, но и из язычников?»

В другом месте апостол пишет: «но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах , чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам » (2 Кор 4:7). Наконец, в 2 Тим 2:20–21 находим: «…А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении. Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести , освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело ».

Точно установлено, что слово skeu_ov у св. ап. Павла в 2 Кор 4:7 употребляется в значении «тело», близком, конечно, к определению o'stra/kinov («глиняный») и с противительной ссылкой на слово yhsauro/v («сокровище»). Благодаря этому обстоятельству данное выражение выглядит образно, картинно — таким, за которым можно предполагать даже использование метафоры для слова «тело», но которое само об этом прямо не свидетельствует.

Иудейство также знает только одно употребление слова skeu_ov — для обозначения «тела», весьма картинное и нацеленное, в зависимости от обстоятельств, на всецело определенную данность: либо, как соединенное с глиняным образом, оно указывает на творческие задатки человека, либо на то, что он чем-то наполнен37. Здесь, очевидно, сказывается влияние греческого представления о теле как сосуде души. Между тем такой прямолинейности мысли здесь не наблюдается38.

Разумеется, теперь невозможно с точностью доказать и то, что данное слово употреблялось в значении «женщина». Оно не имеет греческого происхождения. Но, возможно, существует ряд раввинистических предложений, позволяющих сослаться на иудейское языковое употребление, согласно которому слово «сосуд»39 обозначает «женщину» и, в частности, даже в сексуальном контексте.

Здесь нет необходимости обсуждать часто упоминаемые тексты40. Они позволяют сделать вывод о том, что иудейский оборот речи «служить сосудом в качестве утвари, посуды, делать ее сосудом» представлял собой прочный эмфатический образ для выражения половых отноше-ний41. Но в данном случае необходимо учесть факт присоединения к слову «сосуд» возвратного местоимения ( e;autou_ ), которое не имеет ясного смысла со словом в значении «тело»42. Здесь необходимо обратить внимание, прежде всего, на присоединенный глагол « kta_syai », который решительно указывает на значение «женщина». И, наконец, сама структура мысли также дает указание в этом направлении.

Слово kta_syai имеет ингрессивное значение43 (добывать, получать, приобретать). Оно не стыкуется со смыслом предложения, говорящего о теле. Поэтому при переводе был принят дуративный смысл44 «обладать, владеть», понятный по отношению к выражению «обладать насильственным образом». И все же данное значение глагола в отношении слова «тело» должно рассматриваться как натяжка45.

Совершенно по-иному воспринимается понимание слова skeu_ov как «женщина» в свете иудейского разговорного обычая. В этом контексте можно считать, что в основе выражения лежит семитский оборот ( ָב ַעל ִא ָּשה — waa’l išhah), означающий в переводе «владеть женщиной», в том числе и в половом отношении. Это сочетание со смыслом, который имеется у св. ап. Павла, приобретает вместо смысла «женщина» эфемизм «сосуд46» и в таком виде (дословно) преподносится в греческом переводе. Семитская форма глагола имела несовершенный вид и оттуда внесена в греческий текст47.

Не стоит, однако, настаивать на ингрессивном48 значении слова kta_syai и относить наставление апостола только лишь к заключению брака49. Такой трактовке не соответствует сам контекст; более того, это наставление носит общий характер, оставляет впечатление, что оно могло бы относиться только к не состоящим в браке.

Распоряжение, запрещая сексуальную свободу, указывает далее на положительную сторону, согласно которой каждый должен вести половую жизнь со своей собственной женой в рамках данных заповедей. Это соответствует тому совету, который св. ап. Павел дает коринфской общине в 1 Кор 7:2–6, а именно, что каждый «во избежание блуда» ( dia\ de\ ta\v pornei/av ) имей свою жену (ст. 2)50, и не уклоняйтесь друг от друга, «чтобы сатана не искушал вас вашим невоздержанием» (ст. 5)51.

Апостол советует, чтобы каждый жил супружеской жизнью со своей женой «в святости и чести». Этим дается описание вида и образа христианского брака. Второй предикат, timh`, характеризующий отношение мужа к жене, содержится также в отрывке домашнего наставления в 1 Петр 3:7: «Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом (skeu/ei), оказывая им честь (timh/n), как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах» (3:7). Утверждение относительно такой интерпретации исходит из того, что оригинальный текст читается a'syeneste/rw` skeu/ei tw` gunaikei/w`, буквальный перевод чего следующий: «как более слабый сосуд, который есть женское существо». Этот перевод учитывает тот факт, что gunaikei/w — «женский», является видоизмененным прилагательным skeu/ei — «сосуд», и что определенный артикль tw` относится не к «более слабому сосуду», но к «женский». Таким образом, выражение tw` gunaikei/w — «женский» (прилагательное) — относится к предшествующему слову, а не определяет его. Значение стиха тогда следующее: «воздавайте честь более слабому телу (существу, личности), я подразумеваю женское существо»52.

Вероятно, на основании этого места (или, скорее, его содержания) сформировалась со временем и традиция. Во всяком случае, смысловое значение обоих мест располагается на одной линии. Требование удостоверения «чести, честности» выразительно обосновывается в 1 Петр 3:753 религиозным образом. «Честь» — это признание супруги в качестве члена общины, за которую умер Христос, даруя ей будущую жизнь. В нашем случае данное слово вовсе не имеет такого богословского наполнения. Оно относится прежде всего к мужу54. Здесь имеется в виду приличное поведение, проистекающее из содержания общей нормы.

Примечательным является и факт повторного появления понятия «освящение» ( a;giasmo\v ), которое в 5-м и 7-м стихах всесторонне описывает образ жизни согласно требованиям воли Божией, но здесь называется лишь особая деталь ее осуществления.

Понятием «освящение» закрепляется не только естественная заповедь, но и то, что может быть принятым Богом. Обхождение с собственной женой должно быть таким, чтобы оно соответствовало предназначению христианского брака и тем самым могло быть угодным Богу.

Далее св. ап. Павел не говорит о том, как должно быть устроено это отношение; в последующем он будет отвергать только ложные отношения. Необходимо, однако, считаться с тем, что он имел в виду ограниченные половые отношения, отвечающие нормам, в соответствии с которыми жило иудейство55. Не следует также недооценивать того, что он обращается только к мужчинам; женщины оказываются в поле его зрения как бы объектами мужского воздействия. Это тоже соответствует иудейскому образу мышления. Однако, женщина, вероятно, должна быть защищена от мужского коварства, почему мужчине и предписывается поведение в соответствии с волей Божией.

Стих 5

а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога.

mh\ e'n pa/yei e'piyumi/av kaya/per kai\ ta\ e#ynh ta\ mh\ ei'do/ta to\n yeo/n.

Позитивному предназначению заповеданной формы обхождения в браке прилагается и негативное, которое свойственно язычникам. Такой контраст относится к общине, лишь недавно образованной из языческой среды и имеющей для нее всецело специфическое значение. Какой св. ап. Павлу виделась половая жизнь язычников, показывает Послание к Римлянам 1:24 и далее. В нем, в стихе 26, как и здесь, встречается понятие pa/yov — «страсть», хотя оно может также встречаться и в сочетании, например, pa/yh a'timi/av («постыдная страсть»). Оно имеет примерно то же значение, что и pa/yov e'piyumi/av («ненасытная страсть») в рассматриваемом нами стихе, но только здесь страсть характеризуется с точки зрения ее происхождения, а там — с точки зрения действия, которое она оказывает на подверженного ей человека56.

Такой же контекст предлагает слово e'piyumi/a в стихе 24: «ненасытные в сердцах своих». Здесь опять значение слова не ограничивается областью половых отношений57. Оно подразумевает нечто большее, принимая во внимание заповеди десятословия «не пожелай» (Рим 7:7) — желание человека жить без Бога (ср. Рим 6:12; 13:14; Гал 5:16, 24).

Но все же в 1 Фес 4:5 речь идет в первую очередь о желаниях, возникающих в отношениях между полами (ср. 1 Кор 10:6–10). Сам контекст однозначно придает этому обороту такой смысл: pa/yov подразумевает страстное желание, исключающее всякий контроль над собой58.

Так живут язычники, считает св. ап. Павел. Наставление касается формально всего первого предложения и говорит о том, что язычники живут со своими женами в похотливых страстях. Между тем при сравнительном анализе выявляется иной смысл. Слово pornei/a означает незаконную половую связь , имеющую место преимущественно вне брачных рамок. Это обстоятельство служит постоянным упреком язычникам со стороны иудейства, а вместе с ним и апостола Павла. Это значит, что противопоставляются друг другу половая жизнь с собственной женой в осознании ответственности перед Богом, с одной стороны, и беспорядочные половые отношения в язычестве, на что преимущественно указывает слово pornei/a , с другой.

Апостол Павел, таким образом, говорит об интимной жизни, какой ей не следует быть. Факт, что он при этом усматривал в супружеской жизни некие границы, становится еще определеннее. Но они воспринимаются с однозначным указанием на брак в позитивном его предназначении, «в святости и чести» (стих 4).

Язычниками являются те, кто не знает Бога. Это не синтетический, а аналитический приговор: то, что они не знают Бога, является их сущностью. Вместе с этим приговором св. ап. Павел перенял и свою формулировку об иудействе (ср. 2 Фес 1:8: Гал 4:8; Еф 2:12).

Она близко придерживается положений Ветхого Завета59, но в то же время не является цитатой60. Оборот приводится не в формуло-риторическом виде. Между языческим распутством и незнанием Бога существует связь. В Послании к Римлянам 1:24 апостол указывает ясную причину: Бог подвергает язычников наказанию за отказ от Богопознания, за возведение в своем блуде творения Божия в ранг богов. Эти строгие суждения из 1 гл. Послания к Римлянам61 здесь отступают на второй план. Данный текст подразумевает, что незнание Бога — это незнание язычниками данного порядка жизни. В таком виде позиция апостола отвечает иудейским представлениям, ополчающимся на языческое безбожие и связанные с ним пороки62.

«Плотские движения естественны в теле, и в них нет греха. Грех в том, как относится к ним человек со своей свободной волей и совестью. Кто услаждается этими движениями, произвольно возбуждает их и готов удовлетворять им, тот похотствует. Кто частым удовлетворением этой похоти образует в себе склонность к ее услаждениям, тот болеет страстью похоти, которая тяготит, томит и мучит его тирански»63.

«В этом состоянии она овладевает всем человеком, и он начинает проводить свою жизнь только среди таких условий, которые могут питать и услаждать ее. Ради сласти, доставляемой удовлетворением»64.

Апостол Павел в своих наставлениях осуждает весь спектр этой страсти, начиная с первых услаждений движениями плоти и охватывая все пространство дел, навыков и порядков, в которых она властвует. Он употребляет этот термин в более широком значении, а именно как злое направление воли . Дела этой страсти, творимые теми, кто обратился к Живому и Истинному Богу (1:9), св. ап. Павел уподобляет людям, которые все еще далеки от Бога, не знают Его и не достойны звания верующего65.

Св. Иоанн Златоуст пишет: «здесь показывает Апостол и способ, как должно уцеломудриться, именно, отсекая страсти похотные» — т. е. самые первые ее движения, позывы и влечения66.

Блаж. Феофилакт прибавляет: «похотной страстью называет апостол все то, что разжигает похоть: утехи, развлечения, праздность, пышность и прочее. И от этого всего, разжигающего похоть, необходимо воздерживаться, если желаешь целомудрствовать»67.

Стих 6

чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво: потому что Господь — мститель за все это, как и прежде мы говорили вам и свидетельствовали.

to\ mh\ u;perbai/nein kai\ pleonektei_n e'n tw ` pra/gmati to\n a'delfo\n au'tou_, dio/ti e#kdikov ku/riov peri\ pa/ntwn tou/twn, kayw\v kai\ proei/pamen u;mi_n kai\ diemartura/ meya.

Содержание нового самостоятельного предложения почти такое же трудное, как и предыдущего. Спорным, прежде всего, является понимание выражения e'n tw` pra/gmati. Если брать общее значение слова pra/gma68 — «дело, вещь», то в этом случае артикль будет анафориче-ским69, и перевод будет выглядеть как «в этом деле», именно таким, каким он был до этого70. Между тем сразу же возникает трудность, которая отсутствует в вышеприведенном предложении71. Оборот не может распространяться на 4-й стих, потому что там речь идет о благочестивой супружеской жизни в противовес блудной распущенности язычников. Он должен бы тогда вновь обращаться к слову pornei/a (3-й стих). Только в этом случае появлялся бы примечательный смысл, который теперь св. ап. Павел, после всеобщего запрета в 3-м стихе (воздерживайтесь от «блуда»), выразил бы казуистически в ограничительной форме: «Не проходите в таком деле мимо своего брата».

Получается, что оба глагола — u;perbai/nein и pleonektei_n — указывают здесь на совершенно иное направление. Глагол u;perbai/nein имеет довольно широкое значение72, содержащие в себе смысл «переступать, переходить». По контексту73 смысл этот получает негативное направление, а именно: «не обращать внимания, не принимать близко к сердцу, позволять себе злоупотребления». Посредством связи со вторым глаголом это направление ближе определяет такое бесцеремонно-грубое поведение по отношению к брату. Глагол pleonektei_n переводится как «обогащать, обманывать, обделять», преимущественно в материальной области74.

Прямое использование данного слова применительно к сфере сексуальности совершенно маловероятно. Исходя из того, что доказательства по этому поводу отсутствуют, представление о его желаемом понимании трудно реализовать75.

Если же мы будем исходить из того, что эти глаголы обозначают бесцеремонное вмешательство в материальную область другого76, то слово pra_gma будет иметь соответствующее значение. Больше здесь подходит значение «процесс, правовое действие»77. Артикль имел бы тогда родовой смысл (как у pornei/a, ст. 3)78 и предложение указывало бы на судебное разбирательство против брата, который не должен злоупотреблять своим ближним и обогащаться за его счет79. Однако такое объяснение также неудовлетворительно. Оно слишком специально для обозначения связи, широко говорящей о действиях по воле Божией. У такого объяснения нет ясного исторического обоснования в Послании к Фессалоникийцам. Но если бы оно и было, то тогда апостолу Павлу затруднительно было бы говорить о юридическом процессе членов общины друг против друга. Такой процесс он уже квалифицировал как действие вопреки воле Божией80. Как историческая ситуация, так и реакция ап. Павла в 1 Кор 6:1–11 совершенно отличны от того, что мы имеем здесь81.

Таким образом, слово pra_gma должно иметь общее значение «дело, предприятие, действие». Такое значение вполне доказуемо (Рим 16:2)82, если его к тому же не ограничивать еще и сферой коммерции. Конечно, оно возникает прежде всего из взаимосвязи, но здесь слово стоит с родовым артиклем. Между тем в нашем месте это как раз тот контекст, который указывает на правильное понимание. Значение это основывается на том наблюдении, что у св. ап. Павла, как и в иудействе, намного чаще понятия блуда и страсти употребляются в непосредственной связи друг с другом. Конечно, из этого не следует, что ап. Павел к запрету на блуд также должен был бы и тут поставить рядом запрет на корыстолюбие (алчность). Но если, как здесь, в увещевательной связи, направленной на преодоление языческого образа жизни, наряду со словом «блуд» стоит производное слово pleonekt , то оно может тогда иметь значение корыстолюбия в материальной области (см. 1 Кор 5:10, и далее, 6:10; Еф 5:5 ( pleone/kthv ), Мк 7:22; Рим. 1:29; Еф 4:19; 5:3; Кол 3:5, pleonexi/a )83.

Запрещается алчное злоупотребление в отношении «брата». При этом речь, без сомнения, идет о брате по вере84. Этот запрет не ограничивается отношениями внутри общины, но подразумевает такое же взаимодействие и с остальными людьми.

В этом запрете находит выражение концентрация общины в ее общественной жизни на самой себе. Однако такое внутриобщинное поведение в качестве типичного поведения нельзя классифицировать негативно. Неслыханная миссионерская жизненная сила христианских общин свидетельствует об их открытости, исключающей подобную характеристику. Закрытость же общины является концентрацией на альтернативном стиле жизни, цель которого есть, собственно, преобразовательное воздействие на внешний мир.

Основополагающее предложение стиха 6b распространяется не только на содержание стиха 6а, но и на все действие, начиная с 3-го стиха. Общая и широкая формулировка ( peri\ pa/ntwn tou/twn ) проясняет то обстоятельство, что св. ап. Павел полнее понимает сказанное до этого, полнее того, о чем говорит далее дословный текст. Для него сказанное сочетается, очевидно, определенным совершенным образом с волей Божией. Примечательно, что св. ап. Павел, несмотря на эту сосредоточенность, думает только о порочных действиях. То, что он далее действие, о котором говорится в стихах с 3-го по 6-й, подводит под понятия «воля Божия» и «ваше освящение», а в конце имеет в виду лишь действие, отвергаемое Богом, свидетельствует о тенденции выравнивания: освящение — это запрет на такие действия, которые приводят к суду. Такое состояние действий рефлектирующим образом появляется в Рим 3:23: «…потому что все согрешили и лишены славы Божией, которую имел Адам при сотворении и которой он лишился» 85.

Этим объясняется необычная направленность увещания, более сильного в запрещениях, нежели в заповедях. В ее основе лежит образ человека как сотворенного по образу Божию.

«Все это действие» подвержено суду Божию. Оборот, посредством которого это передается, выглядит как e#kdikov ku/riov и носит отпечаток ветхозаветно-иудейской традиции86. При этом ku/riov всякий раз выступает как Бог87. Так же должен был понимать это и св. ап. Павел. Бог — это Тот, Кто «на деле применяет Свое право» (e#kdikov88).

Перевод данного слова как «мститель» может вводить в заблуждение, если при этом не учитывать, что благодаря Его действию вновь устанавливается законное право. Наказывающий Страшный суд Божий в конце бытия этого мира придает факту несоблюдения воли Божией объемность и глубину89. Страшный суд Божий вынесет окончательное решение относительно вечной жизни, и он неуклонно приближается.

Губительные последствия действий против воли Божией раньше были неизвестны общине, как и заповеданный образ жизни, обязательный для них с принятием христианства. Апостол говорил им об этом раньше90, и теперь снова свидетельствует то же. Полнота высказывания обоснована не только стилистически91, но и целесообразно. Св. ап. Павел крайне настоятельно внушает общине, что жизнь не представляет собой вседозволенность, но что Бог требует соблюдения того порядка, который Он дал жизни.

Стихи 7–8

Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости. Итак, непокорный непокорен не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Своего Святаго.

ou' ga\r e'ka/lesen h;ma_v o; yeo\v e'pi\ a'kayarsi/a` a'll" e'n a;giasmw ` . toigarou_n o; a'yetw_n ou'k a#nyrwpon a'yetei_ a'lla\ to\n yeo\n to\n [kai\] dido/nta to\ pneu_ma au'tou_ to\ a%gion ei'v u;ma_v.

Указав на преступность несправедливых отношений к ближнему, апостол разъясняет далее, на чем основывается в христианском мире такой порядок, по которому ни одно, даже самое малейшее, преступление не может остаться безнаказанным (ст. 7–8).

Всякое преступление против ближнего, каким бы малым и ничтожным оно ни казалось, противоречит высокому христианскому званию (Еф 4:1). Христианин, сознательно уверовавший в Господа Иисуса Христа, вступает в ближайшее общение с Ним. Поэтому всякое греховное действие его, греховное настроение и помысл являются преступной изменой христианина своему Господу, к последованию и подражанию Которому он добровольно обязал самого себя (Гал 3:27). Кроме того, христианин имеет благодатные дары Святого Духа, дающего ему особенную силу для борьбы с грехом. Благодаря всему этому всякий грех христианина против ближнего является нарушением богоустановленного порядка нравственной жизни, так что при всяком злоупотреблении благом ближнего обижаемым является не один только человек, которого оскорбляют, но вместе с тем и Сам Бог. Таким образом, всякий грешник из христиан и при всяком преступлении против ближнего является противником Бога92 и Духа Святого.

Под «человеком» ( ou'k a#nyrwpon ) в 4:8 следует понимать всякого вообще ближнего, с которым поступают противозаконно и несправедливо93.

Список литературы Анализ, экзегетика и богословие 4:1-8 Первого послания к фессалоникийцам св. ап. Павла. Освящение как воздержание от блуда и корыстолюбия

  • Дворецкий И. Х. Латино-русский словарь. Изд-е 3-е. М.,1986.
  • Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 11: Толкование на первое послание ап. Павла к Фессалоникийцам. СПб., 1905.
  • Книга Юбилеев/Введ. и рус. пер. проф. прот. А. Смирнова. Казань, 1895.
  • Книги Сивилл/Пер с древнегреч. М. и В. Витковских. М., 1996. 288 с.
  • Марузо Ж. Словарь лингвистических терминов. М., 1960. 435 с.
  • Словарь библейского богословия/Под ред. Леон-Дюфура Касавье и др. Брюссель, 1974. 1288 с.
  • Стотт Дж. Послания к Фессалоникийцам. Пер. с англ. СПб., 1997. 257 с.
  • Тексты Кумрана. Вып. 2/Введен., пер. с древнеевр. и арам. и комментарии А. М. Газова-Гинзберга, М. М. Елизаровой и К. Б. Старковой. СПб., 1996. 440 с.
  • Титов Ф. Первое послание ап. Павла к Фессалоникийцам. Опыт исагогикокритико-экзегетического исследования. Киев, 1893. 289 с.
  • Lipsius. Teolog. Stud. und Krit. 1854. T. IV. S. 921.
  • Иоанн Златоуст, свт. PG. T. 62. Сol. 425; ср.: Икумений. Ibid. T. 119. Сol. 85. Новозаветные исследования
  • Священник Андрей Парафенюк
  • Феофан (Говоров), свт. Толкования посланий ап. Павла. Послания к Солуняном, к Филимону, к Евреям. М., 1883. 535 с.
  • Феофилакт Болгарский, архиеп. Толкования на послания св. апостола Павла. М., 2000. Кн. 2. 645 с.
  • Baltensweiler K. Die Ehe im Neuen Testament. Exegetische Untersuchungen über Ehe, Ehelosigkeit und Ehescheidung. 1967 (ATANT. 52).
  • Best E. A Commentary on the First and Second Epistles to the Tessalonians. 2. 1977 (BNTC).
  • Bornemann W. Die Tessalonicherbriefe. 1894 (KEK 5/610).
  • Brox N. Der erste Petrusbrief. 1979 (EKK 21).
  • Bruce F. F. 1 & 2 Tessalonians. 1982 (Word Biblical Commentary. 45).
  • Charles R. H. Te Greek Versions of the Testaments of the 12 Patriarchs. Oxford, 1908.
  • Conzelmann H. Der erste Brief an die Korinther. ¹¹1969 (KEK 5).
  • Dabelstein R. Die Beurteilung der Heiden bei Paulus. 1981, (BET 14).
  • Deidun T. J. New Covenant Morality in Paul. 1981 (AnBib 89).
  • Dibelius M. An die Tessalonicher I-II. An die Philipper. 31937.
  • Dobschütz E. von. Die Tessalonicher-Briefe. 1909 (KEK 710), Nachdruck 1974 (mit einem Literaturverzeichnis von O. Merk, hrsg. von F. Hahn).
  • Exegetisches Wörterbuch zum Neuen Testament/ed. H.Balz and G. Schneider. I.
  • Exegetisches Wörterbuch zum Neuen Testament/ed. H.Balz and G. Schneider. II.
  • Exegetisches Wörterbuch zum Neuen Testament/ed. H.Balz and G. Schneider. III.
  • Friedrich G. Der erste Brief an die Tessalonicher. Der zweite Brief an die Tessalonicher, in: Die Briefe an die Galater, Epheser, Philipper, Kolosser, Tessalonicher und Philemon/übers, und erkl. von J. Becker, H. Conzelmann und G. Friedrich. 1976.
  • Friedrich J. Got im Bruder? 1977 (CTM. A.7).
  • Goppelt L. Der erste Petrusbrief. 1978 (КЕK. XII/1).
  • Griechisch-Deutsches Wörterbuch zu den Schrifen des Neuen Testaments und der übrigen urchristlichen Literatur, A III 1f. Berlin; New York, 51958.
  • Holtz T. Der erste Brief an die Tessalonicher. Zürich: Einsiedeln; Köln: Benziger; Neukichen-Vluyn: Neukirchener Verlag. 1986. EKK XIII. 291 S.
  • Holtz T. Zum Selbstverständnis des Apostels Paulus. TLZ. 91. 1966.
  • Kümmel W. G. Einleitung in das Neue Testament. Heidelberg, 201980.
  • Laub F. Eschatologische Verkündigung und Lebensgestaltung nach Paulus. Eine Untersuchung zum Wirken des Apostels beim Aufau der Gemeinde in Tessalonike. 1973.
  • Lipsius. Teolog. Stud. und Krit. T. IV. 1854.
  • Marxsen W. Der erste Brief an die Tessalonicher. 1979.
  • Merk O. Handeln aus Glauben. Die Motivierungen der paulinischen Ethik. 1968.
  • Milligan G. St. Paul's Epistles to the Tessalonians. Te Greek Text with Introduction and Notes. London, 1908.
  • Христианское чтение № 2, 2016 Анализ, экзегетика и богословие 4:1-8 Первого послания к Фессалоникийцам св. ап. Павла
  • Moffat J. Te First and Second Epistles of Paul the Apostle to the Tessalonians. 1910.
  • Mignе J. P. Сatalogus Patrologiae. Сursus completus. Accurante. Serie graeco. Paris, 1865.
  • Reinmuth E. Geist und Gesetz//Studien zu Voraussetzungen und Inhalt der paulinischen Paränese. Diss. theol. Halle, 1981. S. 54-94.
  • Rigaux B. Saint Paul. Les épîtres aux Tessaloniciens. 1956 (EtB).
  • Röhm. Der erste Tessalonicherbrif. Passau, 1885.
  • Schlier H. Der Römerbrief: Kommentar. 1977 (HTK. 6).
  • Schmithals W. Paulus und die Gnostiker. Untersuchungen zu den kleinen Paulusbriefen. 1965 (TF. 35).
  • Schrage W. Die konkreten Einzelgebote in der paulinischen Paränese. Ein Beitrag zur neutestamentlichen Ethik. Gütersloh, 1961.
  • Schrage W. Ethik des Neuen Testaments. 41982 (Grundrisse zum Neuen Testament. 4).
  • Schrage W. Zur Frontstellung der paulinischen Ehebewertung in 1 Cor. 7.1-7. ZNW. 67. 1976.
  • Schweizer Е. Der Brief an die Kolosser. 21980 (EKK. 11).
  • Shmidt. Der erste Tessalonicherbrif. Berlin, 1885.
  • Tarazi P. N. I Tessalonians: A Commentary. N. Y.: Crestwood. 1982. 190 р.
  • Teologisches Wörterbuch zum Neuen Testament/ed. G. Kitel. Stutgart, 1933-69. II.
  • Teologisches Wörterbuch zum Neuen Testament/ed. G. Kitel. Stutgart, 1933-69. III.
  • Teologisches Wörterbuch zum Neuen Testament/ed. G. Kitel. Stutgart, 1933-69. V.
  • Teologisches Wörterbuch zum Neuen Testament/ed. G. Kitel. Stutgart, 1933-69. VI.
  • Teologisches Wörterbuch zum Neuen Testament/ed. G. Kitel. Stutgart, 1933-69. VII.
  • Weiß J. Das Urchristentum/hrsg. von R. Knopf. Götingen, 1917.
  • Wilckens U. Der Brief an die Römer. Teilb. 1-3. 1978-82 (EKK 6).
  • Wilckens U. Die Missionsreden der Apostelgeschichte. Form-und traditionsgeschichtliche Untersuchungen. 3. 1974 (WMANT. 5).
  • Wolff Chr. Der erste Brief des Paulus an die Korinther. Zweiter Teil: Auslegung der Kapitel 8-16. 1982.
Еще
Статья научная