Архаичные религии как синтез отражения человеком мира в состоянии бодрствования, сновидениях и психозах

Религия является одним из наиболее постоянных проявлений культуры человека [1, 2]. Религи-

озные представления разной степени сложности имеются как у всех сохранившихся примитивных племен с архаичной культурой, так и у всех современных народов с развитой наукой, образованием и культурой. Археологи обнаруживают признаки религии у всех представителей Homo sapiens, у которых наблюдаются проявления культуры.

Поразительным фактом является большое сходство архаичных религий самых различных народов. Нередко их отличия состоят лишь в именах богов и иных сверхъестественных существ и в подробностях мифов, описывающих их историю.

Главным признаком религии считают веру в существование сверхъестественных существ или сверхъестественной реальности. Религия в таком случае определяется как «синтез веры в сверхъестественное с обрядами, адресованными к сверхъестественному». Наиболее общими и частыми признаками религии являются:

• 1)    вера в существование параллельного второго, «сверхъестественного» мира;

• 2)    вера в существование сверхъестественного, вездесущего, всемогущего и всеведущего единого Бога (или множества Богов), создавшего мир и управляющего им, а также вера во множество иных сверхъестественных существ более низкого ранга (ангелы, демоны, духи), положительных или отрицательных, но превосходящих по силе воздействия возможности земных существ и человека в том числе;

• 3)    вера в существование у каждого живого существа, в первую очередь, у человека, а часто и у неодушевленных объектов, вечной души (духа), существующей отдельно от самого материального физического тела, которая содержит в себе признаки личности, и которая после смерти уходит в сверхъестественный потусторонний мир (некоторые религии признают наличие не одной души, а нескольких, имеющих различные свойства);

• 4)    вера в то, что Бог (боги) и иные сверхъестественные существа влияют на жизнь человека или полностью определяют ее, но человек с помощью определенных молитв, обращенных к ним, обрядов, ритуалов, жертвы, может вступать в общение с ними и получать помощь от них.

С другой стороны, с древних времен известно, что формированию религиозности в человеке способствует переживаемый им так называемый «индивидуальный духовный опыт», который может быть пережит верующим при выполнении ритуала, в процессе моления или медитации, и который проявляется необыкновенным, возвышенным эмоциональным состоянием, чувством единения с Богом, со всем миром, чувством получения важного знания и при этом необыкновенно приятным, которое переживший его готов пережить повторно [4, 10]. Такой опыт всегда рассматривался как самое убедительное и важное доказательство правильности ве- ры, более значимое, чем полученное в результате обдумывания и размышления, в том числе полученное в научных (философских) изысканиях. По мнению известного религиоведа А.Е. Торчинова, именно религиозный опыт следует рассматривать, как наиболее существенный признак религии [10, 11].

Как показывают этнографические исследования, люди, принадлежащие к различным культурам, определенными воздействиями на свое тело (и душу, то есть психику) могли произвольно добиваться возникновения у них подобных переживаний, то есть переживать эмоциональные переживания религиозного характера, и иногда даже созерцать видения религиозного характера, слышать голоса богов, святых или духов, ощущать на себе их воздействие. Они могли ощущать себя находящимися в этом втором сверхъестественном мире. С точки зрения психиатрии такие состояния представляют собой психотические состояния, включающие измененные эмоциональные состояния, сочетающиеся с явлениями дереализации и деперсонализации, или даже с галлюцинациями и псевдогаллюцинациями.

В рамках большинства религий практикуются методы искусственного вызывания таких состояний. Выделяют четыре группы подобных методов: медитативные практики, психосоматические методы, дыхательные методы, использование психоактивных веществ

Медитативные практики основаны на управлении функциями психики с помощью концентрации внимания (пассивная медитация) или воли (активная медитация).

Психосоматические методы используют воздействие на душу человека физическими телесными упражнениями, к каковым относятся статические позы (упражнения йоги, особые движения, вибрации, пение повторяющихся звуковых сочетаний, повторяемое чтение мантр (как основная буддистская мантра «Ом мани падме хум») [8, 10, 11].

Дыхательные методы достижения измененных состояний сознания основываются на достижении изменений соотношений концентрации кислорода и углекислого газа в организме или за счет интенсивного дыхания, гипервентиляции легких, или за счет контролируемых задержек дыхания, что приводит к возбуждению некоторых зон мозга, как при современной психотерапевтической практике С. Грофа.

Использование психоактивных веществ включает употребление некоторых растений или продуктов из них, содержащих различные психоактивные вещества – наркотические, психотомиметические, галлюциногенные, изменяющие состояние сознания.

Практически во всех, даже самых примитивных обществах, на самых ранних стадиях их развития, находились люди, у которых такие состояния развивались чаще и интенсивнее, чем у других, что воспринималось, как свидетельство того, что они лучше могут осуществлять посредничество с поту- сторонними силами. Эти люди в разных культурах и народах имели разные наименования, но наиболее общим названием для них стало наименование шаман [8]. У якутов шаман называется – ойуун, у эвенков, нанайцев и маньчжуров – саман, шаман, у ненцев – тадебей, у бурят – боо, у чувашей – ыра-мащ, у кетов – сенин, у алтайцев кам. В западной Африке их называют нгомбо, в центральной Африке – нианга, в южной Америке – курандейро, в Малайе – мендург. Они были постоянными посредниками в связи с высшими силами, руководившими ритуалами.

Шаман, как правило, не может полностью контролировать духа, который в него вселяется или с которым он общается и служит посредником при общении с духами и следует их воле. Для вызова духа или общения с ним шаман использует ритуалы «камлания», когда он входит в транс или испытывает трансперсональные состояния. Часто для камлания используется бубен или варган, определённые танцы и заклинания.

Шаманы воспринимают мир как взаимодействие духов, и в этом мире большое значение играют всевозможные ритуалы – инициации, подношения духам, борьбы с духами и т.п. Входя в транс, шаманы совершают путешествия в иные миры: нижний мир (мир духов), верхний мир (мир богов), средний мир (мир земных духов). Шаман предпринимает экстатические путешествия (трипы, trips), чтобы встретиться лицом к лицу с небесным богом и передать ему приношения от своей общины, отыскать душу больного, которая, как считается, заблудилась вдали от тела или была похищена демонами; доставить душу умершего к её новому пристанищу; обогатить свои знания за счет общения со сверхъестественными существами.

Все первоначальные архаичные религии практиковали во время религиозных ритуалов употребление психоактивных веществ, с помощью которых шаман всегда, а рядовые верующие в меньшей степени, вводились с помощью таких веществ в транс, в состоянии которого все они переживали свое общение с потусторонним миром и божественными силами. В настоящее время такие религиозные культы сохраняются у племен аборигенов Австралии и Океании, у коренных народов Северной Сибири, у индейцев Северной, Центральной и Южной Америки, у племен народов экваториальной и южной Африки. Австралийские аборигены использовали растение питури, коренные народы Сибири и угро-финны европейской части России использовали грибы мухоморы (Amantia muscaria), содержащие психоактивные вещества, мусцимол, мускарин, иботеновую кислоту и грибы, содержащие псилоцибин. Индейцы Северной и Южной Америки знали до сотни видов растений, оказывающих галлюциногенное действие. Наиболее часто использовались грибы и кактусы, содержащие псилоцибин, табак Nicotiana rustica. Племена Амазонии практиковали вдыхание галлюциногенного табака, сделанного из семян дерева уилка (Anadanenthera pere-grina) или коры виролы (Virola) или употребляли напиток айяхуаска, содержащий гармалин, получаемый из лианы Banisteriopsis caapi или руты сирийской. В Мексике и Техасе индейцы употребляли мескалиновый боб (Sophora secundiflora), содержащий цитизин, кактус пейотль (Lophophora williamsii), содержащий мескалин. В экваториальной Африке (Габон, Конго, Заир, Ангола) употребляли ибогаин, получаемый из коры корней растения Tabernanthe iboga. На севере Южной Америки (Перу, Боливия, Венесуэла, Эквадор), на территории бывшей империи инков, было распространено использование коки (Erithroxylum coca). В Европе употреблялись растения, содержащие алкалоиды гиосциамин, атропин, скополамин, такие как дурман (Datura), балладонна (Atropa belladonna ), борец (Aconitum), белена (Hyoscýamus), мандрагора (Atropa mandragora). До ста растений используют шаманы в Непале, в том числе такие известные коноплю (Cannabis), мак (Papaver), бетель (Areca catechu L.), грибы [5, 9].

Но кроме воздействия химическими веществами, почти во всех культурах были найдены и другие способы проникновения в потусторонний мир, не требующие приема одурманивающих веществ [5, 9]. Такими средствами были пост, лишения себя сна, длительные медитации, длительные монотонные молитвы, длительные интенсивные пляски, перенесение мучительных болей в результате бичевания, повреждения тела, подвешивания на крючках, разрезание языка и т.д. Такие воздействия могли применяться как дополнительные к химическим воздействиям, но и как полностью самостоятельные.

Многие племена индейцев Северной Америки практиковали для вызывания состояний измененной психики такие воздействия, как голодание, жажда, членовредительство, пытка, подвергание себя воздействию стихий, бессонница, непрерывный танец, скачки и иные действия, доводящие до полного истощения, кровотечение, воздействие ритуальной паровой бани, после чего практиковалось обливание ледяной водой или погружение в ледяные водоемы, частичное утопление, раздирание шипами и зубами животных, и другие болезненные испытания, различные виды ритмичной активности, самогипноз, пение, бой барабан или бубна им т.д. Индейцы майя в средневековой Мексике, до прихода европейцев практиковали перфорацию или разрывание гениталий, языка, мочек ушей, рук и ног шипами кактуса, ритуальные танцы, в которых танцующие были связаны веревками, проходящими через их щеки или половые члены.

В настоящее время опубликовано много работ, посвященных так называемым «измененным состояниям сознания» (ИСС), в которые вводят себя мо- лящиеся, но чаще право на это частично или полностью переходит к шаманам [5, 9]. Но кроме состояний, искусственно вызываемых специальными средствами или воздействиями, у небольшой части людей необыкновенные переживания возникают спонтанно в рамках возникновения у них психотических состояний. У них возникают галлюцинации и псевдогаллюцинации, бредовые идеи воздействия, маниакальные и депрессивные состояния, помраченные состояния сознания [6]. Нам представляется, что значительная часть религиозных представлений исторически первоначально сложилась из переживаний лиц с психическими заболеваниями.

Человек первично познает мир через свои органы чувств. Из совокупности воспринятого он получает общее образное представление о мире, которое в дальнейшем осмысляется, анализируется, на основе чего в дальнейшем принимаются решения и осуществляется нужное поведение. Но совокупность восприятий реальных объектов – это не единственная совокупность знаний, получаемая человеком. В его сознание поступают образы еще нескольких видов переживаний, не отражающих реальной мир, а являющихся косвенным следствием ранее воспринимавшегося и отражавшегося им.

Помимо восприятия реальных предметов в окружающем пространстве практически все люди видят почти такой же мир в сновидениях. Часто этот мир почти не отличаются от реальности, но иногда он значительно изменен. Сновидения могут носить совершенно фантастический характер, как в видениях, вызывающих восхищение и восторг, так и в формах, вызывающих ужас. Вероятно, особое значение имело то, что люди в сновидениях могут видеть ранее умерших людей и могут общаться с ними. Практически во всех культурах люди приходили к выводу, что мир сновидений – это тот сверхъестественный мир, куда уходят все умершие для последующей жизни в том мире, вечной или временной. Этнографические наблюдения показывают, что люди, принадлежащие к примитивным культурам, не вполне определенно понимали разницу между сном, смертью и состояниями помраченного сознания. Такое непонимание породило похоронные обряды, признаки которых обнаруживаются у кроманьонцев и неандертальцев уже за 50000 лет до н.э., вместе с иными первыми признаками зарождения человеческой культуры, каковыми были появление украшений и рисунков. Самые древние признаки появления религии проявились в погребальных обрядах, которые с самого начала отражали представление древних людей о существовании в какой-то форме жизни после смерти. На это указывало то, что в могилу умершего укладывались вещи, нужные для его жизни в потустороннем мире. Это подтверждают и этнографические исследования аналогичных обычаев у аборигенов, сохранивших примитивный образ жизни. Первые религии в значительной степени представляли собой культ предков.

Наконец, у людей, заболевших психическими заболеваниями, проявлявшихся галлюцинациями и псевдогаллюцинациями, бредовыми идеями, психическими автоматизмами, спонтанно возникают подобные состояния. Частота только хронических психических расстройств составляет не менее 1-2% населения, а с эпизодическими случаями достигает 5% -10% населения. Это означает, что в любой небольшой совокупности людей, какими люди жили, а это чаще были группы от 30 до 100 человек, всегда должен был быть хотя бы один человек с теми или иными расстройствами психики. Так в случайной выборке из 4000 верующих, по данным A. Hardy, различные религиозные видения отмечались у 18%, голоса – у 7%, телепатические феномены – у 4%, контакты с умершими – у 8%, экстаз – у 5% человек [7]. Наблюдения показывают, что состояние человека в психозе в таких племенах понималось не как болезненное, но как состояние его связи с высшими силами. Рассказы больных были еще одним источником информации о потустороннем мире, в котором возможны магические воздействия, магия, что закономерно переживают все больные с синдромом психического автоматизма Кандинско-го-Клерамбо.

Повсеместно люди переносили свой личный опыт на всю природу, что привело к представлению об одушевленности всего, что позволяло думать, что ко всему сущему можно обращаться, просить помощи и т.д. Опыт общения с «другими мирами» в сновидениях, индуцированных измененных состояниях сознания подтверждал сведения о реальности сверхъестественных явлений и возможности общения с ними.

Сновидения, переживания во время психозов и индуцированных измененных состояний сознания лишь с развитием науки стали пониматься как нереальные, как следствие нарушения работы головного мозга, не отражающие непосредственно окружающий мир. Но понимает это лишь небольшая часть человечества, лишь реально образованные люди, проживающие преимущественно в развитых странах или элита прочих стран.

В работах В.Э. Пашковского описаны основные наблюдающиеся в настоящее время в клинике психически больных расстройства религиозномистического характера. Автор описал расстройства у больных с психическими состояниями, имеющих различный этиопатогенез, у которых развились переживания религиозного характера, и которые в целом считали себя принадлежащими к традиционной религии (к РПЦ) [7].

В целом исследование показало, что главной отличительной чертой религиозно-мистических состояний является переживание «непосредственного единения» с богом или иными сверхъестественными силами. Их следует соотносить с двумя классами явлений. Они могут быть крайним выражением религиозного опыта и тогда становятся объектом изучения психологии религии. С другой стороны, они могут выступать в роли симптомокомплекса в рамках различных психопатологических синдромов: психогенных, эндогенно-функциональных, экзогенно-функциональных. В первом случае религиозно-мистические состояния индуцированы, протекают в условиях измененного состояния сознания, отличаются кратковременностью, и после их завершения не наступает нарушений жизнедеятельности и адекватного психологического функционирования. Во втором случае они протекают в условиях как измененного, так и неизмененного сознания, например, при шизофрении, и подчиняются закономерностям клинических проявлений, течения и исхода основного психического расстройства.

Но после того, как совокупность возникших религиозных представлений стала коллективным достоянием семьи и племени, формируется еще один источник знаний и представлений о мире – Священное Предание, передающееся устно от предков к потомкам, которое становится наиболее авторитетным источником знаний о мире.

В итоге, во всех культурах все эти явления увязывались в один комплекс идей (рис. 1).

↓

А.

Реальность

Сновидения

Психотические         ^ •

СОСТОЯНИЯ. Ж           j

Индуцированные измененные состояния

сознания

Священное

Предание

Б

Рис. 1. Источники информации об окружающем мире, реальные и нереальные, объединяемые в религиозных представлениях человеком архаичной культуры до формирования Священного Предания (А) и после его формирования (Б).

Чаще всего галлюцинации и иные психотические симптомы соответствуют религиозным пред- ставлениям соответствующей культуры. Но, у больных могут быть и переживания хульного характера, когда они в помрачённом состоянии сознания выкрикивали проклятия в адрес Бога и иных святых, произнося это от имени Дьявола и иных темных сил, что характерно для синдрома одержимости, который достаточно часто встречается среди верующих, но, как правило, оказание помощи одержимым обычно осуществляется священниками, осуществляющих «вычитывание» одержимых [6].

В России, как и в других странах, и в наши дни во время богослужения, особенно на более чтимых святых местах, у отдельных верующих наблюдаются психотические состояния в форме бреда одержимости, во время которого они приходят в состояние психомоторного возбуждения и выкрикивают от имени «вселившегося в них беса» хульные или просто бессвязные выкрики. На Урале в Коми-Пермяцком национальном округе Пермского края, а также на севере Архангельской области с XI века н.э. распространено заболевание «икотка» или «икотная болезнь», проявляющееся тем, что пораженные ей люди чувствуют вселение в них беса по имени Икотка или ИкотА (ударение на последний слог), являющегося бесприютным духом, не нашедшим упокоения после смерти. Больные впадают в транс, кричат дурным голосом (от имени беса), пророчествуют о погибели [3]. Это расстройство демонстрирует сохранившееся до XXI века древнейшее психическое заболевание, в которых не только отражаются религиозные представления человека архаичной культуры, но которые и в настоящее время дают верующим информацию, демонстрирующую реальность сверхъестественных явлений потустороннего мира.

Выводы:

• 1.    Все религии мира, несмотря на различие культур, обнаруживают сходство в вере в существование другого, высшего, сверхъестественного мира, в вере в существовании сверхъестественных богов (или Единого Бога) и иных подобных им сверхъестественных существ разного ранга и могущества, находящихся в этом мире, вера в существование у человека души, которая после смерти переходит в «тот» мир, а также вера в возможность своим поведением, ритуалами и молитвами получать помощь от «высших» сил.

• 2.    В течение своей жизни каждый человек воспринимает не только реальный мир, воспринимаемый им через органы чувств, но также и отличающийся от реального мира мир сновидений, в котором он может воспринимать ранее умерших людей и фантастические образы.

• 3.    Кроме того, небольшая часть населения переживает фантастические переживания во время психотических расстройств (галлюцинации, психи-

• ческие автоматизмы, измененные состояния сознания). И почти все люди могут переживать подобные фантастические переживания во время индуцированных изменённых состояний сознания, которые могут вызываться приемом психотомиметических и наркотических веществ, медитациями, монотонными плясками, постом, депривацией сна и иными подобными воздействиями

• 4.    Представляется, что религиозный комплекс представлений о сверхъестественном мире и о связанных с ним силами сформировался у человека на основе синтеза нормального отражения мира органами чувств и сознанием с дополняющими их переживаниями в сновидениях, во время индуцированных измененных состояний сознания, а также во время психотических расстройств. Затем он закрепляется Священным Преданием.