Особенности кельтских верований
Автор: Колесова Анна Александровна, Курылва Марина Викторовна
Журнал: Поволжский педагогический поиск @journal-ppp-ulspu
Рубрика: Философия и культурология
Статья в выпуске: 2 (8), 2014 года.
Бесплатный доступ
Статья посвящена особенностям кельтских верований, о которых свидетельствуют археологические исследования, устные предания, собственные наименования
Кельты, кельтская мифология, сказка, верования, герой
Короткий адрес: https://sciup.org/14219400
IDR: 14219400
Peculiarities of the Celtic convictions
The article is devoted to the features of Celtic beliefs, which are evidenced by archaeological research, oral traditions, and their own names.
Текст научной статьи Особенности кельтских верований
О кельтах мы знаем гораздо меньше, чем о греках или римлянах, хотя они тоже создали великую и своеобразную цивилизацию. В отличие от римлян они не заботились о создании обширной империи, продолжая жить по законам родоплеменного общества, и поэтому не оказали сколько-нибудь заметного влияния на другие народы. Серьезной проблемой, с которой сталкиваются желающие узнать о кельтах, является полное отсутствие текстов по истории и литературе, записанных непосредственно в ту эпоху. Наследие кельтов дошло до нас исключительно в устной традиции. Их культура невероятно богата волшебными легендами и преданиями, которые веками передавались из уст в уста и, как правило, сохранились в нескольких вариантах, как, впрочем, и сами кельтские имена и названия. И лишь в сравнительно недавнее время наши знания о кельтах существенно пополнились благодаря археологическим раскопкам. И артефакты, найденные в таких раскопках, поведали нам об образе жизни кельтов гораздо больше, чем уцелевшие письменные источники.
Кельтская мифология почти не содержит тех жестокостей, которые встречаются в легендах германцев и скандинавов. Она столь же очаровательна и живописна, как и греческая, и в то же время совсем не похожа на мифологию эллинов [6].
Кельтские боги и герои — это исконные обитатели британского ландшафта, не обнаженные и с виноградной лозой на фоне оливковых рощ, как в греческой, — звериная шкура, шелест дубов и папоротника, орешника и вереска — вот их символы [6].
Культура и мифология кельтов. Изучая мифологию индусов, греков, германцев или кельтов, мы приходим к выводу, что в основе лежит одна мифологическая канва. В каждой мифологии мы встреча- ем силы природы, олицетворенные или воплощенные в сходных антропоморфных образах и персонажах, отличающиеся только именем. Кельтские барды, как и брахманы индийских вед, как и древнегреческие и латинские поэты, полагали, что небесами, солнцем, луной, землей, морями и подземным царством тьмы, а также горами, реками ручьями и лесами правят некие высшие существа, напоминающие их собственных вождей и правителей, но только гораздо более могущественные.
Носителями кельтской культуры являлись друиды. Жреческое сословие друидов представляло собой замкнутое аристократическое объединение (общину), которая ведала не только делами религии, но и пользовалась большим политическим влиянием [12].
Согласно нордической традиции, магические способности и знания друиды обрели на далеких северных островах, где первоначально проживали кельты, и которые они покинули, очевидно, из-за того, что не могли справиться с наступавшим морем. Эти мифологические острова соединяются с потусторонним миром, в котором обитают боги. Многие исследователи выводят этимологию слова «друид» из греческого drui — «дуб» (священное дерево кельтских жрецов), хотя более правильно ассоциировать этимологию друидов с индийскими дервишами — мудрецами и хранителями древних знаний [12].
Друиды составляли особое сословие священников в кельтском обществе и обладали всеми правами духовной власти. Они руководили различного рода ритуалами, были судьями, прорицателями, целителями, советниками короля и учителями молодежи. Взаимоотношение друидов с сословиями воинов регулировалось гейсами — сложным комплексом пожизненных запретов, имевших силу законов. Гейсы помогали сохранить сложившуюся иерархию и во взаимоотношениях с королем. В королевстве уладов (второй цикл ирландских легенд), например, все вопросы государственной важности сначала адресовались друиду и только потом королю. Кроме того, жрецы зачастую влияли на выбор нового правителя и имели на него впоследствии огромное воздействие. Друиды были освобождены от воинской службы, но их присутствие в битвах считалось обязательным: священники, традиционно одетые в белые одежды, поддерживали дух войска и использовали магию против врагов [12].
Друиды, будучи самыми образованными людьми своего времени, обучали и воспитывали молодое поколение аристократов. Жрецы обладали глубокими знаниями по астрономии и астрологии, познаниями природы и человеческой жизни. Они были сведу- щими даже в философии. Молодые люди узнавали от друидов о своих обязанностях, главная из которых заключалась в том, чтобы стать смелыми воинами и не страшиться смерти [13]. Согласно легендам сама магия друидов была связана с сакральными силами природы: наиболее могущественные жрецы могли управлять природными стихиями, превращаться в животных и растения, ограждать себя непроходимыми чащами, ходить, не оставляя следов. Впрочем, легенда всегда тесно переплетается с реальностью [12].
Друиды проводили большую часть жизни в лесу. Там они обучались и давали уроки, там находились их алтари — «омфалы» или «неметоны», где друиды совершали богослужение и приносили жертвы богам. В каждом регионе были свои священные растения, имевшие сакральное значение. Это были: дуб, рябина, орешник, и, конечно же, омела, срезать которую полагалось золотым серпом. Жрецы использовали растения и для медицинских целей. По преданию, усталые и израненные воины опускались в освященные друидами пруды и озера, специально наполненные целебными травами, после чего войско снова могло идти в бой.
С приходом христианства друиды постепенно исчезли, очевидно, навсегда удалившись в свои сокровенные рощи. Они больше не имели влияния на королей, у них практически не осталось учеников. Учение друидов, которое существовало только в устной традиции, стало забываться людьми. Впрочем, христианство сыграло и положительную роль: впервые были записаны истории, передаваемые придворными поэтами из уст в уста.
Несмотря на новую религию, страны, бывшие костяком культуры кельтов, сохранили свою древнюю традицию, обогатив ею мировую литературу и истории. Отображение этих верований в сказках и мифах и делают их особенными и интересными для исследования.
Особенности кельтских народных сказок и мифов.
Как гласит ирландская поговорка: «Мелодия драгоценнее, чем песни птиц, как и сказка драгоценнее, чем все богатство мира» [7].
Поэты и сказители у кельтов занимали особое, исключительно высокое положение в жизни общества, пожалуй, не уступавшее месту друидов, что позволило монахам заниматься собирательством древних текстов без опасения впасть в язычество, и поэты еще долго продолжали пересказывать саги благодарным слушателям.
Вообще сами кельты — любители слушать свои сказки. Они собирались вечерами и долго слушали одного или нескольких рассказчиков. Эти рассказчики были очень эмоциональны, заставляли зрителей испытывать сильные переживания. Причем рассказ только одной истории мог затянуться на 24 вечера. [7, с. 11]
Кельты имели свою письменность, однако записей сохранилось мало. Их культура богата волшебными легендами и преданиями, которые веками передавались из уст в уста и, как правило, сохранились в нескольких вариантах, как, впрочем, и сами кельтские имена и названия [9].
Своеобразие кельтских мифов и сказок заключается, прежде всего, в том, что в них чаще всего речь идет о героях, и меньше — о богах. Ярким примером идеального героя можно считать бесстрашного Куху-лина, в одиночку защищавшего Ольстер от вторжения ратей Медб, королевы Коннахта [9, с. 150]. Многие деяния и способности героев приравнивают их к богам или друидам. Здесь можно отметить таких знаменитых героев как охотник Финлей, Шамус, Гоб, Рори и другие.
Злодеи кельтских сказок — это великаны, злые феи или озерные девы, редко чудовища и злые волшебники.
Еще одной яркой чертой кельтских мифов является любовный треугольник: чаще всего это юная прекрасная богиня, фея или дева и двое мужчин, молодой отважный воин и умудренный жизнью старик. Один из них любим, второй отвергнут, и чтобы завоевать своенравную красавицу, в ход шли оружие, сила и колдовство.
Поскольку кельты расселялись по различным территориям, кельтские сказки очень схожи со сказками других народов.
Следует отметить, что в мифологических представлениях кельтов (как и у других) значима магия числа: 3, 6, 9, 12, 13 — те числа, которые случаются в сказках и преданиях.
Кельтские сказки либо не имеют стандартного окончания вообще, либо оканчиваются пословицей. Например, сказка «Про короля, про святого и про гусыню» заканчивается такой моралью: «В старину говорили: Осень настигает нас так же быстро, как гончая собака добычу», что означает, что старость, увядание молодости наступает неизбежно, быстро и неотвратимо [11].
Кельтские верования остаются до конца не изученными, существует несколько версий одного и того же мифа, происхождения самого племени кельтов. В настоящее время пробуждается интерес к кельтской мифологии, начиная от изучения книг, заканчивая организацией ролевых игр на кельтскую тематику. Нам предоставляется возможность изучить кельтскую культуру через сказки и мифы, чтобы лучше изучить особенности мифологии, верований древних племен кельтов.
М., 1991.
Список литературы Особенности кельтских верований
- Барт Р. Поэтика мифа. М., 1994.
- Гуревич П. С. Культурология: Учебное пособие/П. С. Гуревич. М., 2006.
- Кессиди Ф. Х. От мифа к логосу. М., 1972.
- Лосев А. Ф. Диалектика мифа. М., 1990.
- Мифологический словарь/Под ред. Е. М. Мелетинского М., 2002.
- Мифы народов мира/Гл. ред.С. А.Токарев. М., 1991.
- Михайлова Т.А. Знамения смерти в кельтской эпической и фольклорной традиции//Представления о смерти и локализация иного мира у древних кельтов и германцев. М., 2002.
- Элиаде М. Аспекты мифа. М, 1998.
- Синельченко В. Н. В мире мифов и легенд. СПб., 2001.
- Шкунаев С. В. Предания и мифы средневековой Ирландии. М., 1991.
- Ян Ф. Кельтская цивилизация и её наследие. Прага,1961.