Особенности кельтских верований
Автор: Колесова Анна Александровна, Курылва Марина Викторовна
Журнал: Поволжский педагогический поиск @journal-ppp-ulspu
Рубрика: Философия и культурология
Статья в выпуске: 2 (8), 2014 года.
Бесплатный доступ
Статья посвящена особенностям кельтских верований, о которых свидетельствуют археологические исследования, устные предания, собственные наименования
Кельты, кельтская мифология, сказка, верования, герой
Короткий адрес: https://sciup.org/14219400
IDR: 14219400
Текст научной статьи Особенности кельтских верований
О кельтах мы знаем гораздо меньше, чем о греках или римлянах, хотя они тоже создали великую и своеобразную цивилизацию. В отличие от римлян они не заботились о создании обширной империи, продолжая жить по законам родоплеменного общества, и поэтому не оказали сколько-нибудь заметного влияния на другие народы. Серьезной проблемой, с которой сталкиваются желающие узнать о кельтах, является полное отсутствие текстов по истории и литературе, записанных непосредственно в ту эпоху. Наследие кельтов дошло до нас исключительно в устной традиции. Их культура невероятно богата волшебными легендами и преданиями, которые веками передавались из уст в уста и, как правило, сохранились в нескольких вариантах, как, впрочем, и сами кельтские имена и названия. И лишь в сравнительно недавнее время наши знания о кельтах существенно пополнились благодаря археологическим раскопкам. И артефакты, найденные в таких раскопках, поведали нам об образе жизни кельтов гораздо больше, чем уцелевшие письменные источники.
Кельтская мифология почти не содержит тех жестокостей, которые встречаются в легендах германцев и скандинавов. Она столь же очаровательна и живописна, как и греческая, и в то же время совсем не похожа на мифологию эллинов [6].
Кельтские боги и герои — это исконные обитатели британского ландшафта, не обнаженные и с виноградной лозой на фоне оливковых рощ, как в греческой, — звериная шкура, шелест дубов и папоротника, орешника и вереска — вот их символы [6].
Культура и мифология кельтов. Изучая мифологию индусов, греков, германцев или кельтов, мы приходим к выводу, что в основе лежит одна мифологическая канва. В каждой мифологии мы встреча- ем силы природы, олицетворенные или воплощенные в сходных антропоморфных образах и персонажах, отличающиеся только именем. Кельтские барды, как и брахманы индийских вед, как и древнегреческие и латинские поэты, полагали, что небесами, солнцем, луной, землей, морями и подземным царством тьмы, а также горами, реками ручьями и лесами правят некие высшие существа, напоминающие их собственных вождей и правителей, но только гораздо более могущественные.
Носителями кельтской культуры являлись друиды. Жреческое сословие друидов представляло собой замкнутое аристократическое объединение (общину), которая ведала не только делами религии, но и пользовалась большим политическим влиянием [12].
Согласно нордической традиции, магические способности и знания друиды обрели на далеких северных островах, где первоначально проживали кельты, и которые они покинули, очевидно, из-за того, что не могли справиться с наступавшим морем. Эти мифологические острова соединяются с потусторонним миром, в котором обитают боги. Многие исследователи выводят этимологию слова «друид» из греческого drui — «дуб» (священное дерево кельтских жрецов), хотя более правильно ассоциировать этимологию друидов с индийскими дервишами — мудрецами и хранителями древних знаний [12].
Друиды составляли особое сословие священников в кельтском обществе и обладали всеми правами духовной власти. Они руководили различного рода ритуалами, были судьями, прорицателями, целителями, советниками короля и учителями молодежи. Взаимоотношение друидов с сословиями воинов регулировалось гейсами — сложным комплексом пожизненных запретов, имевших силу законов. Гейсы помогали сохранить сложившуюся иерархию и во взаимоотношениях с королем. В королевстве уладов (второй цикл ирландских легенд), например, все вопросы государственной важности сначала адресовались друиду и только потом королю. Кроме того, жрецы зачастую влияли на выбор нового правителя и имели на него впоследствии огромное воздействие. Друиды были освобождены от воинской службы, но их присутствие в битвах считалось обязательным: священники, традиционно одетые в белые одежды, поддерживали дух войска и использовали магию против врагов [12].
Друиды, будучи самыми образованными людьми своего времени, обучали и воспитывали молодое поколение аристократов. Жрецы обладали глубокими знаниями по астрономии и астрологии, познаниями природы и человеческой жизни. Они были сведу- щими даже в философии. Молодые люди узнавали от друидов о своих обязанностях, главная из которых заключалась в том, чтобы стать смелыми воинами и не страшиться смерти [13]. Согласно легендам сама магия друидов была связана с сакральными силами природы: наиболее могущественные жрецы могли управлять природными стихиями, превращаться в животных и растения, ограждать себя непроходимыми чащами, ходить, не оставляя следов. Впрочем, легенда всегда тесно переплетается с реальностью [12].
Друиды проводили большую часть жизни в лесу. Там они обучались и давали уроки, там находились их алтари — «омфалы» или «неметоны», где друиды совершали богослужение и приносили жертвы богам. В каждом регионе были свои священные растения, имевшие сакральное значение. Это были: дуб, рябина, орешник, и, конечно же, омела, срезать которую полагалось золотым серпом. Жрецы использовали растения и для медицинских целей. По преданию, усталые и израненные воины опускались в освященные друидами пруды и озера, специально наполненные целебными травами, после чего войско снова могло идти в бой.
С приходом христианства друиды постепенно исчезли, очевидно, навсегда удалившись в свои сокровенные рощи. Они больше не имели влияния на королей, у них практически не осталось учеников. Учение друидов, которое существовало только в устной традиции, стало забываться людьми. Впрочем, христианство сыграло и положительную роль: впервые были записаны истории, передаваемые придворными поэтами из уст в уста.
Несмотря на новую религию, страны, бывшие костяком культуры кельтов, сохранили свою древнюю традицию, обогатив ею мировую литературу и истории. Отображение этих верований в сказках и мифах и делают их особенными и интересными для исследования.
Особенности кельтских народных сказок и мифов.
Как гласит ирландская поговорка: «Мелодия драгоценнее, чем песни птиц, как и сказка драгоценнее, чем все богатство мира» [7].
Поэты и сказители у кельтов занимали особое, исключительно высокое положение в жизни общества, пожалуй, не уступавшее месту друидов, что позволило монахам заниматься собирательством древних текстов без опасения впасть в язычество, и поэты еще долго продолжали пересказывать саги благодарным слушателям.
Вообще сами кельты — любители слушать свои сказки. Они собирались вечерами и долго слушали одного или нескольких рассказчиков. Эти рассказчики были очень эмоциональны, заставляли зрителей испытывать сильные переживания. Причем рассказ только одной истории мог затянуться на 24 вечера. [7, с. 11]
Кельты имели свою письменность, однако записей сохранилось мало. Их культура богата волшебными легендами и преданиями, которые веками передавались из уст в уста и, как правило, сохранились в нескольких вариантах, как, впрочем, и сами кельтские имена и названия [9].
Своеобразие кельтских мифов и сказок заключается, прежде всего, в том, что в них чаще всего речь идет о героях, и меньше — о богах. Ярким примером идеального героя можно считать бесстрашного Куху-лина, в одиночку защищавшего Ольстер от вторжения ратей Медб, королевы Коннахта [9, с. 150]. Многие деяния и способности героев приравнивают их к богам или друидам. Здесь можно отметить таких знаменитых героев как охотник Финлей, Шамус, Гоб, Рори и другие.
Злодеи кельтских сказок — это великаны, злые феи или озерные девы, редко чудовища и злые волшебники.
Еще одной яркой чертой кельтских мифов является любовный треугольник: чаще всего это юная прекрасная богиня, фея или дева и двое мужчин, молодой отважный воин и умудренный жизнью старик. Один из них любим, второй отвергнут, и чтобы завоевать своенравную красавицу, в ход шли оружие, сила и колдовство.
Поскольку кельты расселялись по различным территориям, кельтские сказки очень схожи со сказками других народов.
Следует отметить, что в мифологических представлениях кельтов (как и у других) значима магия числа: 3, 6, 9, 12, 13 — те числа, которые случаются в сказках и преданиях.
Кельтские сказки либо не имеют стандартного окончания вообще, либо оканчиваются пословицей. Например, сказка «Про короля, про святого и про гусыню» заканчивается такой моралью: «В старину говорили: Осень настигает нас так же быстро, как гончая собака добычу», что означает, что старость, увядание молодости наступает неизбежно, быстро и неотвратимо [11].
Кельтские верования остаются до конца не изученными, существует несколько версий одного и того же мифа, происхождения самого племени кельтов. В настоящее время пробуждается интерес к кельтской мифологии, начиная от изучения книг, заканчивая организацией ролевых игр на кельтскую тематику. Нам предоставляется возможность изучить кельтскую культуру через сказки и мифы, чтобы лучше изучить особенности мифологии, верований древних племен кельтов.
М., 1991.
Список литературы Особенности кельтских верований
- Барт Р. Поэтика мифа. М., 1994.
- Гуревич П. С. Культурология: Учебное пособие/П. С. Гуревич. М., 2006.
- Кессиди Ф. Х. От мифа к логосу. М., 1972.
- Лосев А. Ф. Диалектика мифа. М., 1990.
- Мифологический словарь/Под ред. Е. М. Мелетинского М., 2002.
- Мифы народов мира/Гл. ред.С. А.Токарев. М., 1991.
- Михайлова Т.А. Знамения смерти в кельтской эпической и фольклорной традиции//Представления о смерти и локализация иного мира у древних кельтов и германцев. М., 2002.
- Элиаде М. Аспекты мифа. М, 1998.
- Синельченко В. Н. В мире мифов и легенд. СПб., 2001.
- Шкунаев С. В. Предания и мифы средневековой Ирландии. М., 1991.
- Ян Ф. Кельтская цивилизация и её наследие. Прага,1961.