Аспекты российской идентичности: опыт постановки проблемы

П роблема духовной безопасности продолжает быть одной из актуальных в современной России. Если ранее считалось, что безопасность – это защищенность общества от военной угрозы, охрана государственных границ, борьба с подрывной деятельностью враждебных групп и с инакомыслящими, то по мере разработки проблем безопасности это понятие стало включать в себя технологическую, экологическую, правовую, информационную, финансовую, а также социальную безопасность, от которой прямой выход на проблему духовной жизни. Через призму политологического подхода духовная безопасность определяется как способность личности, общества и государства сохранять и развивать позитивную созидательную духовность; состояние защищенности жизненно важных духовных интересов и потребностей личности, общества и государства; система отношений между субъектами общественной жизни, обеспечивающая благоприятные условия для духовной жизни и духовного развития [Мухаметзянова-Дуггал 2015: 22].

В развитии общенациональной идеологии в России на рубеже ХХ–ХХI вв. выделяются 2 этапа: деидеологизация (конец 1980-х – начало 1990-х гг.) и реидеологизация (середина 1990-х гг. – настоящее время). Первый этап связан с либеральным реформированием периода перестройки и деидеологизацией общественного сознания. Отказ от прежней модели государственного устройства, поиск нового курса политического и социально-экономического развития привели к переходу бывшего советского общества в новое качественное состояние. Кардинальные трансформации охватили все сферы жизнедеятельности общества, в частности духовную жизнь, психологию людей, на которые оказали свое воздействие политическая нестабильность, ухудшение экономического и экологического положения, межэтнические конфликты. Люди в поисках надежных социальных ориентиров стали обращаться в т.ч. к авторитету религии. В результате радикальных изменений во всех сферах жизни в обществе произошел отказ от идеалов и ценностных ориентиров, которыми три четверти века руководствовалось общество.

Конституции советской эпохи не допускали плюрализма в области идеологии. Принятая в 1977 г. Конституция СССР законодательно закрепляла руко- водящую и направляющую роль Коммунистической партии Советского Союза, объявленной ведущей силой общества. После распада Советского Союза и краха коммунистической идеологии в обществе образовался идеологический вакуум. Этот идеологический вакуум начал заполняться в т.ч. религиозными учениями. В этот переломный момент люди потянулись в церкви, мечети, начали изучать религиозную литературу. Увеличилось число зарегистрированных религиозных организаций. На наш взгляд, данный процесс был закономерным, т.к. изменение навязанной насильно ценностной ориентации – это вполне естественный процесс для любого возрождающегося общества.

После долгого периода критики коммунистической идеологии, отрицания необходимости какой-либо идеологии наметился второй этап в развитии общероссийской идеологии. Так, с середины 1990-х гг. начали говорить о необходимости государственной, национальной идеи, о выработке идейных ориентиров, консолидирующих общество.

На сегодняшний день выделяются две основные точки зрения на идеологию. Ряд исследователей выступают за выработку и принятие общенациональной, государственной идеологии. Они полагают, что современное российское общество испытывает идеологический дефицит и нуждается в создании идеологической системы, которая нацелит граждан на решение общих проблем [Беспаленко 2009; Кузнецов 2005]. Далеко не все поддерживают данную точку зрения. Противники государственной идеологии утверждают, что в обществе, основанном на принципах политического и идейного плюрализма, никакой идеологии, претендующей на роль государственной, быть не должно [Чудинова 1999; Формирование новой… 2000: 28], тем более что об этом сказано в ст. 13 Конституции РФ. По мнению ряда ученых, сама постановка вопроса о формировании новой идеологии – это реликт тоталитарного режима, попытка взять курс на идеологическое манипулирование общественным сознанием россиян. Часть авторов предлагают уйти от однозначно негативного отношения к идеологии и рациональное решение проблемы видят в поощрении идеологического плюрализма, создании условий для сосуществования разных концепций и взглядов [Рубцов 2016; 2018; Шилов 2015].

Не ставя в рамках данной статьи задачу проанализировать все идейные тенденции и современные концепции пути развития России, рассмотрим участие религиозных структур в процессе поиска общенациональной идеологии. Как показал анализ нормативно-правовой базы, а также научной литературы, к концу 1990-х гг. поиски национальной идеи стали во все большей мере опираться на ценности и инфраструктуру христианских, исламских и других религиозных учений. Естественно, что в условиях духовного и религиозного возрождения возникли потребность и возможность сотрудничества традиционных религиозных организаций и государственных структур, политической элиты в целях поиска и закрепления национальной идеи, способной интегрировать российское общество. В подобных условиях, по мнению М.П. Мчедлова, которое представляется нам справедливым, необходимо было учитывать религиозные ценности и ориентиры, предлагаемые религиозными организациями, имеющими для этого цельное мировоззрение и проверенные веками гуманистические принципы человеческого общежития [Мчедлов 1993: 61].

В то же время необходимо реально оценивать возможности религии и религиозных организаций в содействовии социальному и нравственному возрождению страны. В современном российском обществе и в сфере политического истеблишмента пока не сложилось единое представление о месте и роли религии в общественном развитии. Приверженцы конституционных норм в сфере свободы совести по-прежнему пытаются сохранить в стране либерально-демократическое отношение к религии; сторонники возвращения к национальнокультурным традициям стремятся выстроить идеологию государственного развития на базе традиционных религиозных ценностей [Mukhametzyanova-Duggal 2018: 56]. По нашему мнению, не совсем верно то, что государство продолжает связывать поиск национальной идеи, на которую возлагается надежда по выходу из кризиса, только с религиозными конфессиями. Такой подход подрывает принципы отделения религиозных объединений от государства, лежащие в основе современной организации общества. Необходимо также учитывать, что, по данным социологических опросов, около 50% населения России не считают себя последователями какой-либо религии, вероисповедания [Кофанова, Мчедлова 2010: 201]. Государственным органам власти правильнее, на наш взгляд, ориентироваться на общие усилия, посильный вклад и сотрудничество всех учреждений и движений, способных на социально полезные и патриотические деяния, а также на удовлетворение разносторонних духовных потребностей человека.

Важно, что общенациональная идеология должна способствовать укреплению духовной безопасности и создавать основы для консолидации всех общественных сил. По содержанию она должна составлять квинтэссенцию духовных ценностей россиян, соответствовать национальным традициям, быть адекватной требованиям эпохи. По мнению Ж.Т. Тощенко, современная идеология должна быть «многомерной», т.е. полноценно отражать интересы разных слоев общества, учитывать все этнокультурное и конфессиональное многообразие России. Только в этом случае она сможет стать основой национальной самоидентификации россиян [Тощенко 2007: 50].

Таким образом, государственным структурам для обеспечения духовной безопасности России, на наш взгляд, необходимо занять такую позицию по отношению к традиционным религиям, в которой поддержка и уважение сочетались бы со стремлением провести четкую границу между религиозными структурами и светской государственностью, религиозными учениями и общенациональной идеологией. Тем более что традиционных религий в нашей стране несколько, и идеологизация мировоззрения одной из них может привести к обострению межконфессиональных и межэтнических отношений. В то же время является недопустимой и политика целенаправленного свертывания любых форм сотрудничества государства и религиозных объединений, если имеется положительный опыт совместного решения социальных проблем.