Буддизм в духовной жизни тувинского общества

Автор: Тензин Чодураа Мочак-Хаевна

Журнал: Вестник Бурятского государственного университета. Философия @vestnik-bsu

Статья в выпуске: 3 т.1, 2018 года.

Бесплатный доступ

В статье рассматриваются социорелигиозная ситуация, особенности развития и возрождения буддизма, буддийского духовенства в Туве. Социологическими методами были изучены факторы воспроизводства буддийского тувинского духовенства и межконфессиональная ситуация в Туве. В период возрождения буддизма в Туве молодые люди стали обучаться в буддийских университетах Индии, Монголии и России. Современное тувинское духовенство пополняется из сельской интеллигенции, верующих семей, где были в прошлом высокообразованные ламы. Заложенная интенция подтолкнула тувинских монахов выбрать духовный путь, изучать буддийскую философию и продолжить семейную традицию. Для сохранения буддийской культуры, традиций в Туве необходимо возобновить процесс воспроизводства буддийского духовенства, пополнения высококвалифицированных специалистов по буддизму из среды тувинской молодежи и интеллигенции.

Еще

Буддийские ламы, буддийское тувинское духовенство, межконфессиональные отношения и ситуация

Короткий адрес: https://sciup.org/148315494

IDR: 148315494   |   DOI: 10.18101/1994-0866-2018-1-3-87-93

Текст научной статьи Буддизм в духовной жизни тувинского общества

Современное развитие буддизма на территории Тувы имеет свои особенности и сложности. Исторические последствия секуляризации тувинского общества привели к падению духовно-нравственных ценностей, прерыванию преемственности буддийской традиции, культуры и образования, исчезновению монастырской системы пополнения тувинского духовенства.

Возрождение буддизма в Туве связано с восстановлением буддийских комплексов (храмов, дуганов, ступ, барабанов), появлением тувинской сангхи (сообщества), в том числе тувинского духовенства (хелины, кечилы, кешпи, эмчи-ламы, чурагайчы) и специалистов буддизма (лоцавы, архитекторы, скульпторы, танкописцы и другие).

Институционализация буддизма в Туве началась с периода Цинской династии (1757‒1911 гг.) в связи с построением первых буддийских монастырей (Эр-зинский в 1772 г., Самагалтайский в 1773 г. и других [4, с. 122]). Формирование тувинской сангхи длилось также столетиями.

Начавшиеся в 1930-е гг. изменения привели к разрушению всех буддийских монастырей и репрессиям верховных священнослужителей. Численность тувинских лам резко сократилась и к 1936 г. осталось всего 594 ламы. Были полностью утеряны монастырская традиция и системное воспроизводство тувинского духовенства. Религиозная практика осуществлялась нелегально, и тувинские ламы могли практиковать в отдаленных районах Тувы в молитвенных домах — Куулар Шымбай-оол (род. 1898), Дамба Салчак (род. 1900), Александр Очуржап (род. 1908), Хомушку Кенден-Сурун (род. 1916), Саая Когел (род. 1931) [1, с. 223].

В 1957 г. под руководством тувинского ламы Амыртаан Хомушку из Тувы были делегированы Хомушку Кенден-Сурун и Тюлюш Төре-Комбу в Иволгинский дацан Республики Бурятия. С этого момента тувинские ламы восстановили дружеские отношения с буддийской сангхой Бурятии. Ориентир к соседнему буддийскому региону привел к сохранению воспроизводства тувинского духовенства и буддийской практики. По данным 1981 г., в Туве культовой практикой занимались 12 лам, в 1984 г. — 11 лам [1, с. 226].

С 1990-х гг. начался процесс возрождения религии. В 1990 г. образовалось первое буддийское общество «Алдын Богда» в составе 25 человек. В 1990 г. появился первый буддийский храм в сумоне Кызыл-Даг Бай-Тайгинского кожууна, инициаторами которого были Саая Когел и Сергей Кочаа, а также был построен первый в Кызыле небольшой храм «Тувдан Чойхорлинг».

В 1991 г. в свет вышел первый номер газеты «Эреге» (тираж 4 тыс. экз.), в 1996 г. научно-информационный бюллетень «Энерел», далее газеты «Цэчэнлинг», «Тун» и другие.

В сентябре 1992 г. состоялся первый визит Далай-ламы XIV в Туву, и с этого времени стали приезжать тибетские монахи и отправляться на обучение тувинские хуураки в буддийские монастыри Индии. С 1993 г. и по настоящее время два раза в год приезжает в Туву Джампа Тинлей, который читает лекции по буддийской философии. Ежегодно в летнее время тувинские паломники посещают Байкальский медитационный центр на озере Байкал Республики Бурятия.

В Туве проживает тибетский учитель Лобсанг Тхуптен. Владея тувинским языком, он проводит ритуалы, публикует книги, журналы и календари. Тибетский учитель Сотпа Гьяцо в основном проводит ритуалы, помогая местным жителям разрешить их жизненные проблемы. Тибетцев Пенде Гьялцен и Такпа Гьяцо приглашают на встречи с населением.

Периодически из Калмыкии приезжает буддийский мастер Шакья, который участвует в ритуалах освящений статуй, храмов и святых мест Тувы.

С 2008 по 2015 г. в Туве находился доктор буддийской философии Ши-валха Ринпоче, который даровал тексты буддийского учения и тантрические посвящения. Благодаря его деятельности были построены буддийские ступы, медитационный центр «Сангье Чолинг» на озере Чагытай в Туве.

Для изучения буддийского тувинского духовенства и способов воспроизводства данной социальной группы мы провели социологическое исследование (2 февраля 2011 г.) в стратегии кейс-стадии и методом формализованного интервью в буддийском храме «Цэчэнлинг» (г. Кызыл). Общее количество буддийского тувинского духовенства — 70 человек по всей республике. Нами было опрошено 32 человека (45,7%).

В контексте факторного анализа были рассмотрены институты образования (мезо-фактор) и семьи (микро-фактор), определяющие особенности пополнения социальной группы — тувинского духовенства. Образовательный индикатор зависит от времени и географии, который позволил установить последовательность пополнения группы.

Исследуя процесс образования, первый (мезо-) фактор , выявились три волны воспроизводства тувинского духовенства:

  • 1    волна — с 1991 г. послушники обучились в монастыре «Даши Чойнхор-лин» в Иволгинском дацане Бурятии;

  • 2    волна — с 1991 г. послушники прошли подготовку в монастыре «Гунзэчойнэй» в Санкт-Петербурге.

  • 3    волна — с 1996 г. начался первый поток тувинских монахов в монастырь Дрепунг Гоман в Индии.

Тувинское духовенство формировалось выпускниками буддийского института монастыря «Даши Чойнхорлин» Иволгинского дацана Республики Бурятия. Данная группа отличалась зрелым возрастом, жизненным опытом, наличием среднего и среднего специального или незаконченного высшего российского образования. Выпускники Иволгинского дацана оказались наиболее мобильными в повышении духовного образования в других буддийских монастырях Санкт-Петербурга, Калмыкии, Монголии, Индии. Первая волна воспроизводства тувинского духовенства отличалась разнообразием жизненной траектории каждого монаха. В данной группе максимальный по времени образовательный капитал достигал 9 лет (5 лет в буддийском монастыре России и дополнительно 4 года в других странах). Отличительным моментом являлось то, что хуурак с полным средним российским образованием имел возможность успешно обучаться в буддийском институте, чем ученик с неполным средним образованием. В результате выявилось, что наличие российского образования приводит к успешной стартовой позиции в получении полного буддийского образования.

Вторая волна воспроизводства тувинского духовенства связана с открытием монастыря «Гунзэчойнэй» в Санкт-Петербурге в 1991 г. Обучились три монаха — Тензин Цультим (хелин, Камбы-лама (2010‒2014)), Тензин Чинба (хелин, Буян башкы), Тензин Лосел (Аяс башкы). Все монахи обучались около трех лет, продолжив обучение в монастырях Индии. Тензин Чинба (Буян башкы) находится в хурээ «Цэчэнлинг», проповедуя учения Будды, активно встречается с буддийскими организациями и верующими людьми, пропагандирует здоровый образ жизни, правильное поведение.

Третья волна связана с первым потоком (1996). Пятеро тувинских монахов были направлены на обучение в монастырь Дрепунг Гоман в Индии. Из первого потока трое монахов позже заняли высшую должность Камбы-ламы Республики Тыва — Март-оол Николаевич Норбу-Самбу (2002‒2005), Джампел Ло-дой (2005‒2010), Лопсан Чамзы (с 2014 г.). Действующий Камбы-лама Тувы Лопсан Чамзы совместно с Хертек Аганаком Щорсовичем создали буддийский зал в Национальном музее Республики Тыва, освятив буддийские реликвии с буддийским учителем и мастером Шакья (2010). Совместно с местными жителями Тере-Хольского кожууна он построил буддийский хурээ «Чыргалан» (2011). Камбы-лама Тувы Лопсан Чамзы с тувинскими монахами и буддийским мастером Шакья освятили 1000 статуй Будд в монастыре «Устуу-Хурээ» (2016). Благодаря Лопсан Чамзы был утвержден на государственном уровне буддийский праздник «Сака Дава» (2016). Камбы-лама Тувы совместно с местными жителями планирует завершить строительство буддийских храмов в Барун-Хемчикском и Чаа-Хольском кожуунах, а также в городе Кызыле.

С 2001 г. начался второй поток тувинских монахов в буддийский монастырь Дрепунг Гоман в Индии. Этот поток отличился набором учеников с неполным средним и полным средним российским образованием. Из этой группы большинство монахов прошли 5-летний курс буддийской философии (лориг и тагриг, 4 философские школы буддизма). Отличием данной группы является юный возраст монахов. Чем моложе их возраст, тем труднее было им адаптиро- ваться к культурной среде, монастырской системе, тропическому климату Индии. Тибетская монастырская система буддийского образования отличается длительностью обучения в монастыре (14 лет) с соблюдением полных монашеских обетов.

В этой группе обучавшихся отличился Монгуш Игорь башкы, который зарекомендовал себя как профессиональный переводчик, лектор-учитель буддийской философии, организовывая курсы тибетского языка и буддийской философии среди хуураков и местных жителей. Из данной группы выделился Иргит Шолбан башкы, который пропагандирует буддийское учение, образ жизни среди молодого поколения, являясь основателем молодежного движения «Субудей».

В Туве работает дипломированный эмчи-лама Херел-оол Аян-оол баш-кы — настоятель буддийского храма «Зеленая Тара», прошедший полный курс обучения в Институте тибетской медицины и астрологии «Мен-ци-кханг» в Индии. Но первым практиком тибетской медицины в Туве является Шерчин башкы, ведущий прием пациентов в хурээ «Цэчэлинг».

В Туве одним из высококвалифицированных переводчиков является выпускник Академии тибетской культуры Норбулинк, первый Камбы-лама Тувы Хертек Аганак Щорсович (1997‒2000), хорошо владеющий тибетской письменностью и буддийской наукой. В тантрическом монастыре Намгьял (в монастыре Далай-Ламы XIV) обучился Еше Дагпа (Камбы-лама Тувы с 2000 по 2002 г.). В данное время в этом монастыре успешно обучается один тувинский монах. В тантрическом монастыре Гюто (в монастыре Кармапы XVII) обучался тувинский монах Чингиз башкы.

В настоящее время 7 студентов из Тувы осваивают светское буддийское образование в Индии: в Центральном институте высших тибетологических исследований в г. Варанаси — 2 студента, Колледже высшей тибетологии Сара — 3 студента, в Библиотеке тибетских трудов и архивов в Дхарамсале — 2 студента.

Вторым (микро-) фактором воспроизводства тувинского духовенства является изучение уровня социального окружения индивида. Для изучения роли института семьи в воспроизводстве тувинского духовенства мы включили в формализованную анкету вопросы о семье, куда вошли вопросы о наличии в семье родственников-лам, определении степени их родства, уточняющие вопросы о семейном происхождении, способах выбора данного пути, мотивации стать ламой.

В целом тувинские ламы в основном из полных семей (62,5%), у одного родителя есть высшее образование (44,8%) (доля родителей без высшего образования составила (41,4%)). Следовательно, пополнение тувинского духовенства происходит из интеллигенции.

  • 78,1 % представителей духовенства подтвердили, что в их семье были ламы. 12,5% ответили отрицательно, и всего 9,4% опрошенных не смогли дать точный ответ. Таким образом, молодое тувинское духовенство продолжает преемственность тувинских лам (они являются прямыми потомками дедов, прадедов великих тувинских лам начала ХХ в.).

  • 81,3 % опрошенных ответили, что члены их семьи являются верующими, регулярно посещают хурээ. У 15,6% опрошенных семья верующая, но члены семьи редко посещают хурээ. Так, тувинское духовенство пополняется из верующей семьи. В большинстве случаев родители и близкие родственники советовали выбрать духовный путь и обучиться в буддийском монастыре.

При выборе духовного пути представители тувинского духовенства следовали субъективной (интенциональной) мотивации, полностью осознавая свой выбор — стать монахом, который посвятит свою жизнь принесению пользы всем живым существам (44%). Тувинское духовенство в основном пополняется из сельской местности (78,1%).

Анализ влияния института семьи в воспроизводстве тувинского духовенства показал, что семья играет большую роль в передаче религиозной культуры и буддийской традиции. Родители и близкие родственники информируют о жизни и опыте старшего поколения (прадедушек, дедушек) будущим монахам. Современное тувинское духовенство пополняется из полных семей (62,5%), из семей сельской интеллигенции (44,8%, один из родителей имел высшее образование), из верующих семей (81,3%), в которых были буддийские ламы (78,1%). Заложенная интенция (кармического отпечатка) подтолкнула молодых тувинских монахов, во-первых, самостоятельно выбрать духовный путь, осознанно изучать буддийскую философию, во-вторых, продолжить семейную традицию.

Анализ воспроизводства тувинского духовенства в период возрождения буддизма в Туве показал, что молодые люди, обучившись в монастырях Индии, Монголии, России, являются продолжателями буддийской традиции в Туве, повторяя путь своих предков — дедушек-лам. Они осознанно выбирают духовный путь с целью продолжения семейной традиции, а также оказания помощи всем живым существам. Среди тувинских монахов монастыря Дрепунг Гоман в Индии есть геше — доктор буддийской философии Долаан башкы. Будущее пополнение выпускниками буддийских университетов с высшим буддийским образованием приведет к укреплению тувинской сангхи по всей вертикали. Увеличение специалистов, буддологов и тибетологов, из тувинской среды расширит по горизонтали структуру тувинской сангхи. Укрепление тувинской сангхи станет движущей социальной силой в формировании духовности, нравственности и высокой культуры среди тувинцев.

Развитие буддийского региона будет способствовать постепенному духовному и материальному объединению тувинского народа. Буддизм станет живым учением, если оно практикуется и сохраняется преемственность традиции. Тувинские монахи, социализируясь в тибетских монастырях Индии, занимают ведущие и первые места в монастырях. Они преодолевают большие трудности.

В Туве, как и по всему миру, возрастает интерес к буддизму (73%). За два года число буддистов среди тувинцев увеличилось на 3% (80,9% в 2014 г. 1 и 83,9% в 2016 г.). В настоящее время действует 19 буддийских организаций (по данным 2016 г. Министерства юстиции Республики Тыва). За 25 лет было построено 16 хурээ (храмов), 11 молитвенных домов, 10 буддийских барабанов, 79 ступ [3, с. 14].

Таблица 1

Считаете ли Вы себя верующим человеком. Если да, то какую религию Вы исповедуете?

%

Буддизм

73

Православие

10,3

Ислам

0,5

Другая

0,7

Верующий, но не отношу себя к какой-либо религии

7,9

Неверующий

4,9

Затрудняюсь ответить

2,8

  • 41,3 % респондентов время от времени, по мере возможности посещают хуралы (богослужения). 24,2% жителей Тувы посещают хуралы во время религиозных праздников. 15,6% — посещают регулярно и стараются не пропускать хуралы. У большинства верующих мотивы эксплицированы (явные), временные характеристики не явные, поэтому они посещают молебны, лекции в случаях жизненных трудностей и проблем, возникающих время от времени.

Таблица 2

Как часто Вы посещаете хуралы (богослужения)?

%

Регулярно, стараюсь не пропускать

15,6

Время от времени, по мере возможности

41,3

Редко, в основном по религиозным праздникам

24,2

Не хожу

14,9

Другое

0,5

Затрудняюсь ответить

3,5

Межконфессиональные отношения между людьми разных вероисповеданий следующие: бесконфликтные (51,6%), направленные на доброжелательные отношения, способствующие общественному согласию и толерантности (29,2%). Опасность в межконфессиональных отношениях больше выражают представители другой национальности — 0,7%.

Таблица 3

Каковы, на Ваш взгляд, отношения между людьми разных вероисповеданий в Вашем населенном пункте?

%

Доброжелательные, способствующие общественному согласию

29,2

Нормальные, бесконфликтные

51,6

Напряженные, конфликтные

5,6

Опасные, способные перейти в открытые столкновения

0,7

Другое

0,7

Поддерживая деятельность буддийских организаций, ведущих работу по приглашению духовных учителей из других городов России и Индии в целях распространения буддийского учении, формируется правильное буддийское воззрение среди молодых людей, заинтересованных буддизмом.

Активное строительство буддийских сооружений способствует укреплению единства тувинского народа, повышению буддийской культуры, духовному развитию тувинского населения и уменьшению социальных проблем, конфликтов и напряженности в тувинском обществе.

Список литературы Буддизм в духовной жизни тувинского общества

  • Монгуш М. В. Религия в истории и современной культуре тувинцев // Религия в истории и культуре монголоязычных народов России. М.: Вост. лит., 2008. С. 215-241.
  • Монгуш М. В. История буддизма в Туве (вторая половина VI - конец XX в.). Новосибирск: Наука, 2001. 200 с.
  • Тензин Ч. М. Буддийское тувинское духовенство в Иволгинском дацане // Феномен XII Пандито Хамбо-ламы Итигэлова: материалы междунар. конф. (27-28 июня 2015 г.). Улан-Удэ, 2015. С. 14-16.
  • Серенот С. К. Сарыг шажыннын тайылбырлыг словары.Кызыл, 2010. 127 с.
Статья научная