Бурятская семья в контексте трех государств: к постановке проблемы

Проблема демографического поведения семьи приобрела в России особую остроту в течение последних двух десятилетий. Особую озабоченность вызывают неблагоприятные демографические показатели, свидетельствующие о продолжающейся депопуляции, высокой смертности населения при нарастании его старения, значительном количестве разводов. И, несмотря на то, что за последние годы отмечается рост числа родившихся (к началу декабря 2009 г. рождаемость увеличилась на 2,7%) и сокращение смертности (она сократилась на 3,8%), надеяться на быстрый выход из сложившегося положения не приходится. Суммарный коэффициент рождаемости все еще ниже уровня, необходимого для замещения поколений, поэтому реального перелома в демографических тенденциях не произошло. На этом фоне растут показатели, характеризующие кризисное состояние семьи: увеличивается количество незарегистрированных браков и детей, рожденных вне брака, число разводов. При изучении особенностей трансформации демографического поведения российской семьи необходимо учитывать ее региональную и локальную специфики.

Демографическое поведение семьи в Республике Бурятия вписывается в общую картину российского демографического неблагополучия, хотя здесь некоторые демографические показатели (в частности, рождаемости) все же несколько выше. Так, региональный индекс демографического неблагополучия составляет 1,194 (среднероссийский равен 1,266). Состояние индекса демографического неблагополучия в разных регионах определяется влиянием различных факторов и не в последнюю очередь социокультурными особенностями, выраженными в семейных ценностях и практиках этнических общностей.

Поэтому важным представляется изучение этнической семьи не только как социального института и малой группы, но и как образа жизни. Вполне очевидно, что подобное возможно при сравнении одного этноса, его образа жизни, ментальности и духовных ценностей в условиях различных культур и различных обществ и государств. Это означает перенос акцента на изучение ее, т.е. этноса, культурного разнообразия, воплощенного в ценностях семейного образа жизни, в том числе и укорененных в традициях и обычаях народов. Бурятский этнос, живущий давно и прочно в России, Монголии и Китае, в данном случае представляет значительный научный и не только интерес.

Общеизвестно, что этнокультура формируется и проявляется на уровне этноса. Этнос является самой устойчивой социальной группой. Это происходит благодаря тому, что механизмом поддержания этноса является именно передача культурных традиций.

На наш взгляд, семья и соответственно семейные традиции и собственно образование семьи, т.е. брак, обеспечивают передачу культурных традиций, тем самым составляют основу механизма поддержания этноса.

А.А. Сусоклов, в учебнике по этносоциологии описал зависимость между характеристиками мезоструктуры (т. е. мелких социальных общностей), этноса и брачным поведением. «В этносах со сплоченной мезоструктурой выход за пределы предопределенных ею брачных кругов, в том числе вступление в межнациональные браки, относительно редок и, как правило, не превышает 5-10% всех заключаемых браков, даже если этнос проживает в смешанном в этническом отношении регионе». Подобное становится возможным благодаря тому, что существует определенный контроль со стороны этноса за брачным поведением своих членов.

Заметим, что термин «мезоструктура» в нашем случае не совсем адекватно может объяснить феномен бурятской семьи, которая в абсолютно разных условиях продолжает сохранять и развивать свой бурятский этнос. В ходе дальнейшей исследовательской работы нам предстоит самостоятельно находить свои научные термины, которые могут тождественно выражать упомянутый бурятский феномен.

Необходимость самостоятельного нахождения собственного обозначения вызвана отнюдь не авторскими научными амбициями, а тема, что в современной науке, в том числе и зарубежной, семья рассматривается через призму культурного и исторического развития этноса. Часто предметом выступает сравнение обычаев, обрядов, верований, быта и фольклора в разных этнических семьях. Нам же предстоит рассматривать изменения и трансформации семейных, родовых и общеэтнических ценностей одного этноса в зависимости от региона и страны.

К тому же бурятскую семью всегда необходимо рассматривать в триединстве супружества-родительства-рода и абсолютно неправомерно сводить изучение бурятской этнической семьи к исследованию ее на макроуровне (как социального института) и микроуровне (как малой группы).

Представляется целесообразным рассмотрение бурятской семьи как образа жизни.

Это исторически конкретная, достаточно типичная, традиционная система отношений между супругами, между родителями и детьми, отражающая культурное своеобразие бурятского этноса, его традиций, обычаев и т.д., позволяющая оптимально удовлетворять глубинные базовые потребности каждого члена семьи.

Для исследования данного вопроса многообещающим является, на наш взгляд, аналитический подход А.И. Ракитова, отраженный им в концепции культурного ядра. Эвристическая привлекательность данной концепции состоит в ее ориентации на рассмотрение любой культуры как двухкомпонентной структуры, состоящей из ядра культуры и защитного пояса. Ядро культуры предстает как совокупность норм, эталонов, система ценностей, выработанных в процессе исторического развития определенного этноса. Культурный защитный пояс служит сохранению культурного ядра. Это фильтр, пропускающий директивную, важную информацию, исходящую из ядра во все структурные подразделения социального механизма, и активно поглощающий информацию, поступающую в общность, группу от других культур. При определении сущности культурного ядра этнической семьи были применены характеристики традиционного образа жизни, дополненные установками на этнозащиту. Этноязык – важнейшая характеристика ядра культуры, так как представляет собой устойчивую форму сохранения этничности. Этноязык, усвоение которого осуществляется, благодаря семье, обеспечивает поддержание самоидентичности этнической общности. Ядро культуры представлено также этническими ценностями, прежде всего – традиционными. Это коллективно-групповые ценности, воспринимаемые и выполняемые всей этнической общностью. Передающиеся из поколения в поколение традиционные ценности в татарской семье укоренены в определенных установках, ментальных образцах, мифах, стереотипах, символах.

В защитный пояс культуры любого этноса входят общечеловеческие ценности, выполняющие интегративные функции. В качестве защитного пояса культуры этнической семьи выступает этнокультурная компетентность, включающая в себя положительное, толерантное отношение к другим этносам, уважительное отношение к традициям других этнических семей.

В полиэтническом обществе происходит взаимодействие культур, что не может не отразиться на их содержании, усвоении традиций, образцов культуры «другого» этноса.

Особый интерес представляют репродуктивные установки и репродуктивное поведение бурятской семьи. Выборочные показывают, что большинство респондентов из бурятских семей (60,4%), студентов-бурят (56,2%), школьников-бурят (59,1%) идеальным считают наличие в семье двоих детей. Желаемым числом большинство респондентов, имеющих собственную семью, также считает два ребенка (55,8%).

Треть респондентов ориентирована на троих детей. Как видим, эти репродуктивные установки далеки от расчетов ученых об эффективном числе рождений в семьях во избежание депопуляции. Однако в бурятской семье заложен потенциал на более высокую детность, который необходимо использовать для преодоления демографических проблем в обществе.

Социально-экономические перемены привели к постепенному изменению основ традиционного уклада жизни семьи бурятского этноса: от кочевого хозяйствования и быта коренного населения к оседлости, т.е. отходу от истоков самобытности. Социалистическая система экономических отношений, пришедшая в бурятский этнос России, Монголии и Китая в двадцатом веке, породила не только позитивные, но и разрушительные явления. Тенденции негативного характера в социальноэкономической сфере, особенно ярко выявившиеся в ходе реформ России и Монголии с середины 1980-х и 1990-х гг. – безработица и преступность, уход от ответственности за себя, семью – ухудшает социальную обстановку в бурятской семье. Но и одномоментно, на наш взгляд, продемонстрировала, что семья – непреходящая ценность для человека и общества. Только семья и семейно-родственные отношения между людьми в той или иной форме сохраняются и выполняют роль защитного психологического катализатора в жизни человека.

В сегодняшней социально-экономической ситуации, в условиях дичайшего российского рынка, возникает опасность разрушения бурятских ценностей, социокультурного опыта, преемственности поколений. И как нельзя своевременным является изучение опыта бурятской семьи в Китае, где переход от одной формы социально-экономических отношений к иной был значительно безболезненным. Важность выявления причин этой проблемы также связана с необходимостью сохранения бурятской этнической целостности.

Семья бурятского этноса все более ориентирована на образ жизни, в котором большое значение имеет современная инфраструктура, новые социальные и культурные навыки, расширяющие ее связи с обществом. Вместе с этим появились в семьях новые проблемы, связанные с изменениями в социально-экономических отношениях общества. Отражение социально-экономических изменений в образе жизни современной семьи привело к повышенной заболеваемости, уменьшению продолжительности жизни, особенно мужчин-бурят, социально-психологической напряженности в семьях.

Бурятская современная семья в условиях социально-экономических изменений стала более уязвимой, остро реагирующей на них. В связи с этим весьма сложной является политика в социальной сфере, которая затрагивает не только сферу экономики, возрастную и профессиональную структуру населения, но и исторически сложившийся традиционный уклад жизни семьи этноса.

Исследование этнопсихологических характеристик бурятской семьи есть шаг к получению целостного представления об этнопсихологическом облике бурятского народа, что, с одной стороны, является фундаментальной проблемой, с другой – чрезвычайно важно для практической работы по оказанию социально-психологической помощи семье.

Традиционно для бурята семья была той средой, в которой осуществлялось приобщение подрастающего поколения к основам коммуникативной, поведенческой культуры народа, производственной и общественносоциальной деятельности, закладывание его нравственных и этических основ. Родители полностью отвечали за то, как воспитываются дети, кем они становятся в жизни. Бурятское сообщество было убеждено в том, что хорошо воспитанные дети – это обеспеченность семьи и рода, а в старости – обеспеченность родителей.

Личные наблюдения показали, что бурятские семейные ценности и собственная поведенческая коммуникативная культура не меняется, а остается незыблемой как в России, так и в Монголии и Китае. Сама поведенческая модель у бурят исходила из того, что старшие должны быть примером и образцом для детей. Только тогда, считалось, что детско-родительские взаимоотношения в семье станут хорошими.

Пример родителей, близких ребенку людей – самый мощный ориентир в поведении детей и подростков. Бурятское общество предъявляло к родителям и старшим в семье очень большие требования: быть для детей положительным примером, создавать положительный настрой в семейных взаимоотношениях. Все это являлось благоприятным условием для воспитания детей и подростков, создавало атмосферу гуманных взаимоотношений в семье, позволяющую старшим обрести авторитет, на основе которого они получали право давать наставления, советы, приказания.

Буряты особое внимание уделяли воспитанию у каждого члена своей семейно-родственной группы, прочного чувства родства и сплоченности, ответственности друг за друга, обусловленное социальной защитой человека в сложных жизненных ситуациях. Важно отметить нежное и любовное отношение бурят к ребенку, подростку и своевременную положительную оценку, похвалу за их положительные действия. Родительская любовь являлась незаменимым источником духовного развития подростка, его чуткости, отзывчивости, заботливости, гуманного отношения к окружающим людям.

Необходимо выработанные веками бурятские ценности сохранять в силу их актуальности для современной урбанистической цивилизации.