Ч. Айтматов о глубокой пропасти между людьми и живой, страдающей природой и формирование экологического сознания сегодня

Человечество сегодня оказалось перед альтернативой: либо сохранить сложившийся тип деятельности и погибнуть в экологической катастрофе, либо кардинально изменить его и сохранить природу для жизни всех последующих поколений.

Хотелось бы напомнить, что трепетное отношение к природе как сына к матери (Умай-эне) складывалось между кочевником и окружающим миром природы тысячелетиями. И этот гармоничный уклад рождал симфоническое созвучие, которое проявлялось в деятельностной и духовной полноте жизни кыргыза-кочевника. Идея единства с природой в мировоззрении кыргызов понималась как гибкость законов существования и духовная открытость к новому, повышенная адаптивность к окружающему миру. Универсальность, гармония проявлялась как в ценностном разнообразии норм, традиций, обычаев и идеалов, так и в социальной организации народной жизни через развитую родоплеменную сеть – санжы-ра.

Принципы социального равенства и развитые демократические механизмы общественной со-организации кыргызов опирались на духовные скрепы и глубокое чувство почитания Природы и бережного к ней отношения. В условиях такого пространственного мироощущения и свободы у кочевников не сформировалась устойчивая политическая вертикаль и сакральность власти. Властную и просветительскую роль играла сама природа, диктуя свои суровые законы выживания, такую же роль играло и старшее поколение, которое пeредавало по эстафете новому поколению традиционные знания, ценности, опыт и навыки.

В ХХ веке поменялись алгоритмы устоявшегося миропорядка кыргызов, новые порядки пошатнули фундаментальные многовековые, патриархальные устои традиционной кочевой жизни кыргызов, устоявшиеся представления о мире и социальных взаимоотношениях кочевых племён. На глазах разрушались привычки, обычаи и традиции, формировавшиеся в течение многих столетий, которые привели к социально-политическому разлому и психологическому стрессу.

Новое время, новая цивилизация окончательно поглотили традиции кочевой цивилизации. Особенность современной глобализации – экспансия природы, её сырьевых ресурсов, политико-экономическая экспансия стран и народов, превращение мировой культуры в примитивную масс-культуру. А экологический гуманизм вообще отброшен на свалку истории и вовсе забыт.

Этно-экологические знания, ценности наших предков стали забываться, а кыргызы из непокорных кочевников стали превращаться в безвольных манкуртов. Какое досадное историческое недоразумение - современные кыргызы стали терять высокие моральные и духовные качества. Такие присущие свободолюбивым кочевникам качества как: гордость, честность, порядочность, мудрость, толерантность ( сабырлуулук ), человечность, уважительное отношение к Природе, к родителям, старшим, подлинную культуру, язык. А ведь дикая природа была для кыргыза вечным учителем жизни.

В творениях нашего великого писателя Чингиза Айтматова возрождается трепетное отношение к Природе-Матери, свойственное многим нашим замечательным сказителям и акынам Молдо Кылычу, Тоголок Молдо, Токтогулу, Саяк-баю Каралаеву и многим другим, не мыслившим человека отдельно от природы. И не случайно многие творения Ч.Айтматова начинаются со сцен жизни наших братьев по крови, с проникновения и приобщения к миру их чувств и переживаний. В этих творениях одухотворены не только животные, но и все природные стихии. И это не просто художественный прием, а постижение единства с миром, который нас породил и которому мы обязаны не только физическим существованием, но и даром духовного постижения.

Ч.Айтматов продолжает и развивает великую традицию мировой литературы - традицию воплощения единства мира и человека. Человек становится одухотворением природы не через противостояние, не через борьбу и покорение, а через срастание в неразделимое единство. Постижение человека соединяется с постижением всех живых существ, населяющих планету. Писатель проявляет не только глубокое и тонкое понимание внутренней сущности человека и его поступков, но удивительно живое и достоверное постижение мыслей и чувств наших братьев по крови, птиц и зверей, всех обитающих рядом с нами под общим небом. Да, именно мыслей, ибо животные тоже мыслят. Не так, как человек, но мыслят. И животные тоже по-своему страдают и любят, верят и обманываются. И тоже надеются. И этот их внутренний мир с удивительной проницательностью и точностью изображен Ч. Айтматовым.

В эпоху самоубийственной раздробленности сознания и желаний субъектов потребительского общества, рыночной и политической конкуренции, коммерциализации всего и вся, когда наука и техника обслуживают ближнюю выгоду, уничтожающую будущее, объёмное и всестороннее видение писателем жизни, жизни именно как планетарного явления, становится особенно актуальным.

Эколог Эмиль Шукуров вспоминает, как его потрясла история с волками в «Плахе». И на своей встрече с Чингизом Айтматовым, которая состоялась на берегу Иссык-Куля. Тогда Э.Шукуров высказал свои восторженные отзывы о столь точном описании степных волков, во многом отличающихся от горных. Это описание достойно профессионального специалиста по этологии - науки о поведении животных. И оба заговорили о глубокой и всё расширяющейся пропасти между людьми и живой, страдающей природой, брошенной под ноги сиюминутной корысти. А затем Айтматов с горечью добавил: «Отдельные бесчестные грабят, разрушают и разворовывают природные богатства, убивают саму Жизнь на планете при почти полном безразличии и бездействии всех остальных. И не только разрушители природы и равнодушные и недобросовестные власти повинны в этом беспределе. Вина лежит и на пассивных свидетелях, не желающих ничего знать и видеть»1.

В «Белом пароходе» Э. Шукурова поразила способность Айтматова к симфонизму звучания образов его главных героев и органичное вхождение в их круг волшебной Матери-оленихи. Он отметил, что «это современная правдивая сказка, вобравшая в себя и представления наших предков и современное понимание пагубности грубого нарушения права естественной жизни на полноценное существование. Неиспорченное сознание мальчика не может с этим смириться, и он символично разделяет с природой ее печальную участь»2.

Сегодня наше кыргызстанское общество сильно расслоилось и в стране образовалось много необразованного или полуобразованного охлоса3. Мы уже смиряемся с такими неизвестными ранее у кочевников «нормами жизни» как алчность, бездушие, леность, беспечность, зависть, угодничество, эгоизм, и даже жестокостью, доходящую до мракобесия. Всё это стало возможным из-за потери традиционных ценностей, дефицита духовности, культуры, человечности и недостаточности образования, просвещения в наше время. И театр, и литература, и кино - всё выродилось и обесценилось. Искусство утратило свои традиции и не нашло пока новых идеалов. Как вернуть эти моральные и духовные качества, что должно произойти, чтобы мы задумались об этом?

Мы не осознаём опасности, которое несёт это новое время с «клиповым мышлением» для образования, формирования духовного мира, особенно у маленьких детей, подростков, молодёжи. Их как раньше, уже не воспитывают бабушки и дедушки, наделённые чутьем глубинных народных знаний, которые через мудрые сказки, игры, пословицы и поговорки раньше прививали духовность, доброту, нравственные установки, ценности, правильное поведение. Если бы не было няни Арины Родионовны - хранительницы народной мудрости, вряд ли появился бы гениальный поэт А.С.Пушкин.

А великий сказитель, манасчы Саякбай Каралаев, которого Чингиз Айтматов назвал Гомером ХХ века, впервые услышал отрывки из кыргызского народного эпоса «Манас» в раннем детстве от своей бабушки Дакиш[1]. Сегодня такой преемственности передачи знаний от поколения к поколению нет. Ведь не случайно выдающийся советский философ Мираб Мамардашвили сравнил глубинные народные знания с книжным шкафом, ключ от которого потерян. Сегодня функции формирования знаний, духовного мира переложены на детский сад, школу, вуз. Тотальная всеобщность, усредненность образования, в том числе экологического, не говоря уже о передаче традиционных знаний, народной мудрости, ведёт к стандартизации и примитивности мышления и воспитателей и воспитуе-мых.

Мир рассыпается, деградирует, духовность падает во всем мире, её место заняли индивидуализм, прагматизм, эгоизм. Человечество переходит к новой, цифровой эре - универсализации всех средств информации. И мы ещё не осозна-

ём всей той угрозы, которая несёт эта «цифровизация» для политики, социальноэкономической жизни, культуры в условиях глобализации. И самое непростительное - человек вмешался в природу, разрушает её, не осознавая, что это хрупкая система. Из-за того, что мы забыли о долге перед Матерью-Природой, а беспечно, эгоистично думаем только о своей выгоде, удобстве, мы вогнали себя в замкнутый круг и «дружно» идём под откос.

Поэтому как никогда актуален системный подход к формированию экологического сознания населения различных регионов страны, особенно молодёжи. Такой подход предполагает совершить серьезную духовную и интеллектуальную функцию общества - внедрить в сознание людей новую меру ценностей по отношению к себе и к природе . Т.е. главной задачей в формировании экологического сознания, мышления, культуры, (от детского сада до пенсионеров) является:

• -    отказ от антропоцентризма, когда при решении любых проблем общества приоритет отдается факторам природным, а не социально-экономическим;

• -    выдвижение на первый план и признание особой социальной ценностью экологических благ, обеспечивающих сохранение природы, максимальную продолжительность жизни человека и минимальную его заболеваемость;

• -    формирование у всех социальных слоев населения экологоцентрического сознания, мышления, культуры или экоцентризма.

Экологоцентрическое мышление или экоцентризм - это индивидуальная и коллективная (общественная) способность сознавать неразрывную связь каждого отдельного человека и всего человечества в целом с целостностью и относительной неизменностью естественной среды обитания человека, когда при решении любых проблем общества приоритет отдается факторам природным, а не сиюминутным, экономическим. Это осознание, умение и привычка действовать в отношении к природе как отношение сына к матери, не нарушая связь и круговорот природной среды. А природная среда, в свою очередь, обеспечивает экологические блага, способствует максимальной продолжительность жизни человека и минимальную его заболеваемость, способствует улучшению качества жизни нынешнего и будущих поколений людей. Вот такой логически замкнутый, естественный, гармоничный круг «Человек-Природа»!

Каковы пути формирования экологического сознания и экологической культуры общества, что для этого требуется? Прежде всего, для этого необходима:

• -    система экологического образования, просвещения и воспитания, формирующая экологические знания и культуру, экологические ценности и идеалы, основанные на лучших традициях прошлого;

• -    система экологического законодательства, экологизация всей правовой системы;

• -    информационная система, обеспечивающая получение экологической информации всеми социальными группами населения;

• -    система экологического менеджмента, экологизация хозяйственной деятельности;

• -    развитие высоких, биосферо-совместимых технологий, использование вторичных ресурсов;

• –    развитие гражданских экологических инициатив, общественных экологических организаций;

• –    повышение статуса экологических проблем в общественном сознании, формирование действенной экологической политики государства;

• –    участие в международных программах, нацеленных на сохранение биосферы в глобальном масштабе.

В начале 2020 года весь мир столкнулся с небывалой катастрофой – пандемией коронавируса, COVID-19. Мы считаем, что это Природа восстала против насилия над ней, человечеству дан вызов, и всем нам даётся шанс переосмыслить: либо мы поднимемся выше своего эгоизма, либо мы придём к самоуничтожению. История – ключевой момент, чтобы с высоты ХХI века посмотреть на наше экологическое прошлое, и сделать «работу над ошибками» сегодня, здесь и сейчас – пересмотреть эффект глобализации, мировой экономики, которые и породили конфликт человека и Природы.

Время не только сделать выводы, пересмотреть своё место в системе «человек - природа», но и поменять своё сознание, задуматься о том, о чём мы раньше никогда не думали. Пандемия – это испытание для всего человечества. Это время дано чтобы встряхнуться и противостоять всем миром против катастрофы и привести людей, народы, страны, прежде всего, политиков – к уважительному, почтительному отношению к природе, а затем – к миру, согласию, диалогу между собой, независимо от своих мировоззренческих, политических, религиозных убеждений.

Опытный советский и кыргызстанский дипломат, отличающийся особой мудростью Государственный секретарь КР, мыслитель, философ, профессор ряда вузов Кыргызстана Ишенбай Абдуразаков в 1997 году, выступая на Форуме с докладом, сделал очень важное заключение, которое сегодня звучит как политическое завещание для нас, для потомков: « Строительство нового общества вовсе не означает начало новой страницы. В любой реформации важно обеспечить связь времён и поколений, опору на жизнеспособные духовные ценности и социальные завоевания »[2]. (Подчёркнуто нами, ТАИ).

Эта максима должна стать основой нашей национальной идеологии, нравственным законом нашей жизни, основополагающим принципом в деятельности всех людей, всех организаций, всего общества. Она же стала главным принципом нашей Общественной организации «Диалог культур и цивилизаций» и главной задачей, которую мы подняли в созданной нами этно-, эко-, агро-, туристической школе «Табият». Мы будем следовать этой идее и вносить свой вклад в решение этой, как оказалось, глобальной проблемы – преобразовывать традиционные знания и ценности, культурное достояние прошлого в интеллектуально-духовный потенциал современной личности и социума. И будем решать эту задачу через формирование экологического сознания, экологической культуры населения, особенно молодёжи.

И в заключение хотелось бы процитировать другого великого кыргыза, гражданина мира, о котором мы говорили выше, писателя Чингиза Айтматова, который ещё в советское время предвидел происходящие сегодня природные катаклизмы и поднимал экологические проблемы практически во всех своих произведениях. В 2003 году в одном из интервью он сказал: «…А меня сейчас больше всего волнует вопрос доброты, гуманности. Как оградить человека, как сохранить 76

то, что даёт природа? Как не растерять связь с ней, и тем, что заложено в нас нашими предками, как остаться человеком, защитить, не дать разрушить, и передать потомкам удивительный мир безумно красивой нашей планеты? (Подчёркнуто нами, ТАИ). Будем надеяться, что хаос породит что-то новое. Я думаю, что так, в конце концов, и произойдет»[3].

Человечество сейчас оказалось перед альтернативой: либо сохранить сложившийся тип деятельности и погибнуть в экологической катастрофе, либо кардинально изменить его и сохранить природу для жизни всех последующих поколений. Формирование новой меры ценностей по отношению к себе и к природе, экологического сознания и культуры способно и должно помочь человеку осознать современные реалии!