Человек и природа в социокультурном измерении

Взаимодействия общества и природы на сегодняшний день, является одной из важнейших глобальных проблем. Под природой в широком смысле слова мы понимаем весь материальный мир, все то, что возникло и существует естественным образом, независимо от воли и желания человека. В узком смысле, это та часть природы, с которой человек может взаимодействовать, т.е. совокупность естественных условий существования человека и общества, объект естествознания. Природа является постоянным и необходимым условием существования и развития людей.

Отсюда возникают вопросы, как возможно сохранит баланс между потребностями человека и нормальным функционированием природы? Какие концепции следует принять обществу? На эти и другие вопросы мы даем ответ в представленной статье.

Вся история общества – это история изменяющегося взаимодействия социума и природы. На определенном этапе эволюции планеты появляется вторая природа – культура и общество. После этого человеческая жизнь на Земле постоянно развивается и усложняется. «Этот очевидный факт дает основание утверждать, что в условиях современности уже невозможно полноценно исследовать любой феномен, не обращаясь к широкому историческому контексту любого феномена, который подвергается философско-антропологическому исследованию» 1.

Человек отделился от природы, когда появилась культура и возникло общество. Верно и обратное: «тогда, когда появилось общество и культура, возник и сам человек. В этом заключается один из ключевых философско-антропологических законов единства антропосоциокультурогенеза. А ключевым фактором, интенсифицировавшим процесс антропосоциокультурогенеза, стало появление языка и речи как ключевых механизмов эмерджентной адаптации и в то же время как результата самоорганизации и селекции» 2.

Традиционное общество мыслило себя частью единого вселенского организма и строило свои отношения с миром природы на принципах взаимности. Этот этический аспект традиционного природопользования позитивно осмысляется в современных философских концепциях, а также находит широкий отклик в массовом сознании современных постиндустриальных обществ.

Формы трансформации опыта традиционной экологической культуры в современных социокультурных практиках весьма разнообразны. Противники глобализации в её либерально-рыночной форме подчеркивают, что общество потребления, «пренебрегая явным фактом экологической перегрузки нашей планеты, решительно отвергает всякие принципы аскетизма, этики, самоограничения, трудовой аскезы и культивирует воспроизводство ориентированных на гедонизм, телесные удовольствия эгоистических индивидов-потребителей» 3.

Таким образом, экологическая культура традиционных обществ начинает рассматриваться более широко – как некая альтернатива существующей социокультурной организации, а также как форма индивидуального духовного самосовершенствования.

По своему происхождению экологическая культура традиционных обществ - это результат хозяйственного освоения конкретной природной среды. Поэтому её жизнеспособность и возможность дальнейшего развития на этой территории связаны с традиционной системой использования природных ресурсов. Сохранение этой системы достаточно сложно, т.к. мировая тенденция направлена на формирование системы глобального природопользования.

Поэтому уже в конце XX века в научном дискурсе начали формироваться социально-экологические подходы, ориентированные на поиск баланса между обществом и природной средой: «зелёный капитализм», «устойчивое развитие», «экологическая модернизация» и другие.

Мыслители, ориентированные на поиск баланса между обществом и природной средой, такие как Д. Хубер в Германии, Г. Спаарген и А. Мол в Голландии, А. Вил в Великобритании разработали концепцию перехода от «роста» к устойчивому развитию. Американские социологи Р. Данлэп, У. Каттон, отмечая зависимость человека и общества от природной среды, предложили переход от антропоцентрической, то есть старой, к новой -экологической парадигме.

В отечественной философией так же разрабатывались стратегии взаимодействия общества и природы. Наиболее жизнеспособных была признана коэволюционная парадигма, в рамках которой взаимодействие общества и природы рассматривалось как совместное развитие систем с взаимными требованиями. Ее сторонники - Н. В. Тимофеев-Ресовский, Р. С. Карпинская, А. П. Огурцов и другие. Коэволюционная парадигма базируется на умозаключении о том, что природа - не пассивный объект человеческой деятельности, а полноправный субъект коэволюции общества и природы.

Такой подход задаёт новые ориентиры в формировании культуры, во многом схожие с традиционной экологической этикой. И. К. Лисеев отмечает: «Происходит переход от установок на неограниченный прогресс, беспредельный экономический рост к представлениям о пределах роста, гармонизации экономической экспансии в природу с принципами экологического сдерживания и запрета. Ориентации на прогресс и инновационность заменяются установками на стабильность, равновесность, устойчивое развитие с учётом пределов роста. От отношений господства, конкуренции, соревновательности намечается движение к идеалам сотрудничества, кооперации, сосуществования» 4.

Связь с традиционной культурой отмечают и сами авторы современной экоэтики: «В основе экологической этики лежит особая философская мудрость, выражением которой является, в частности, даосская концепция недеяния»5.

В умении гармонизировать социальные и природные начала стоит поучиться у представителей восточной философии, которые делают акцент на распространении нравственных требований в отношении человека к природе. Главными здесь выступают идеи взаимности, диалогичности, этической обусловленности. Именно диалог различных культур делает продуктивным синтез культурных традиций и новшеств, соответствующих требованиям коэволюционной парадигмы.

На сегодняшний день широкое распространение получила позиция отхода от антропо и социоцентризма в пользу биоцентризма. Это говорит о тенденции осмысления разрушительных последствий, которая принесла существующая ныне стратегия использования природы, и поиску новых ценностей для современной цивилизации. Ю. Г. Марков отмечает: «В социально-философской литературе … начинает просматриваться глубокая связь самой сущности нравственных отношений с экологическими основами бытия, что позволяет размышлять о формировании … цивилизации, имеющей достаточно оснований называться экологической» 6.

Подведем итоги. Человек и природа в социокультурном измерении мыслиться как симбиотическая система, приносящая обоим сторонам пользу. Но, к сожалению, с появлением промышленности человек стал потребителем и разрушителем природы. Попытки восполнить изъятое у природы достойны, но не закрывают и половины необходимого. Встает вопрос о радикальной смене ценностной ориентации общества в целом.

Традиционная культура представляет собой традицию, связанную с конкретной территорией. Она делает природный мир неотъемлемой частью культуры и человека, как части природы. Для современного жителя мегаполиса, да и сельского обитателя, это чувство почти утрачено. Традиционная культура содержит ценнейший для современного человека опыт контроля и сознательного потребления, опыт ответственности перед предками и потомками, перед всеми живыми существами, населяющими этот мир вместе с ним.

Философская рефлексия помогает обществу в выработке новых установок, совмещающих в себе традиционное, бережное отношение к природе и потребности современного человека.