Чудотворные иконы и родники: традиции почитания в истории и культуре народов Самарского края

Православные люди придавали и придают иконам, а также родникам на месте обнаружения (явления) этих икон особый мистический смысл и значение, что нашло отражение в устном народном творчестве народов России, в том числе и Самарского края: фольклоре, преданиях и легендах. Всего в Самарской области более 1500 родников, из них 55 почитаются верующими как святые. Практически в каждом монастыре и храме Самарской гу- бернии до революции 1917 г. были свои чтимые монастырские или храмовые иконы, но только некоторые из них стали почитаемы в епархиальном масштабе. В Самарской губернии в дореволюционный период имелось несколько особо почитаемых икон Божией Матери, святителя Николая Мирликийского, других святых, с ними же было связано почитание родников и источников, в которых, по народным преданиям, эти иконы и были найдены мест- ными жителями. Воду из них люди стали наделять особыми свойствами.

На территории Самарского края до революции 1917 г. особо почитались иконы Божией Матери: Взыскание погибших, Иерусалимская, Смоленская, Феодоровская, святителя Алексия, митрополита Московского и другие. Чтимые иконы, найденные при загадочных, мистических обстоятельствах в народе именуются чудотворными, потому что верующие люди верят, что благодаря им, получают исцеление от тех или иных болезней и помощь в трудных жизненных ситуациях. Родники и источники, в которых эти иконы нашли, воду из них люди стали наделять особыми целебными свойствами.

Главной святыней Иверского женского монастыря до его закрытия был образ Божией Матери «Иерусалимская», которой симбирский епископ Феодотий благословил обитель при от-крытии1. В 2000 г. в монастыре в специальной раке поместили обретённые мощи протоиерея Александра Стефановича Юнгерова (1821–1900), местночтимого святого Самарской епархии.

Другой местночтимый святой Самарской земли праведный Пётр Иванович Колпаков (1856–1925). С 1911 г. он возглавлял общину бе-седников в Чаграх и взял на себя подвиг старчества. С 2000 г. мощи святого Петра Чагринско-го находятся в раке в Михаило-Архангельской церкви с. Красные Ключи Похвистневского района. Недалеко от этого храма находится источник в честь Архангела Михаила.

В 1713 г. образ иконы Божией Матери "Феодоровская" был обретен у села Кашпир на источнике под Сызранью местными пастухами. Икону перенесли в Вознесенский мужской монастырь, где она находилась до его закрытия. Ежегодно 12 июня с иконой совершался крестный ход к источнику. После революции 1917 г. была спрятана верующими. В 1944 г., когда вновь открылся Сызранский Казанский собор, в него перенесли спасенный образ2. Он хранится там и поныне. Летом 1947 г. в Сызрани состоялся крестный ход, в котором участвовало свыше

5000 человек3. Св. источник, в послереволюционные годы пытались уничтожить, его неоднократно засыпали, пытались сравнять с землёй. В 90-е гг. ХХ в. родник был расчищен. На нем был поставлен сруб, рядом построили часовню и храм4.

По преданию, икона "Взыскание погибших" приплыла по Волге к Саратову в 1666 году и была явлена местному воеводе Кадышеву5. Сейчас находится в Покровском кафедральном соборе.

Икона Божией Матери Смоленской находилась в Спасо-Преображенском храме. По преданию, была принесена из Персии в XVII в. Уцелела от огня во время пожара 1850 г. Верующие верили, что во время эпидемий холеры и тифа она помогала исцеляться больным. В 20-е гг. ХХ в. община Спасо-Преображенской церкви не отдала икону обновленцам, после закрытия церкви икону перенесли в Петропавловский храм, но позже она была утрачена.

Икона святителя Алексия, митрополита Московского, считалась одной из древних святынь Самары и находилась в приделе свт. Алексия Успенской церкви. После революции 1917 г. была утрачена. Святой Алексий, по легенде, предрек возникновение Самары и ее славную будущность, а потому почитается как «Небесный покровитель града Самары»6.

Степень почитания икон в Самаре в XIX в. удивляла даже жителей других поволжских городов. Г.Н. Потанин, преподававший в 1840– 1850-е гг. в Самарском уездном училище, отмечал самарское обыкновение носить из дома в дом иконы всех церквей во время Пасхи.

Существует легенда о том, что при встрече в июне 1894 г. в Самаре святого праведного Иоанна Кронштадского епископ Самарский и Ставропольский Гурий (Буртасовский) посетовал ему на то, что в Самаре нет местной святыни, святые же места далеки от Самары и малодоступны большинству самарских жителей. В 1917 году, в небольшой деревушке Ташла Самарской области явилась чудотворная икона Божией Матери «Избавительница от бед», а на месте явления забил источник. Это место стало одним из самых почитаемых в Поволжье, а сейчас и в России.

В послевоенные годы в епархии у 7 источников верующими совершались молебствия. Власти пытались с этим бороться, но безуспешно7. Все без исключения источники в 20–70-е гг. ХХ в. засыпались, занимались под колхозные нужды, использовались для водонапорных башен.

Многие источники благодаря усилиям местных жителей, начиная с 90-х гг. ХХ в. были расчищены, освящены, были восстановлены срубы, поставлены колодезные домики, а кое-где построены часовни. На источники возобновились крестные ходы, возле них совершаются молебны.

Казанско-Богородицкий родник на горе Варга у села Токмалы посвящен иконе Казанской Богородицы, которую в начале 1870-х годов нашли местные жители на дне ручья. Местная помещица Мезенцева построила у ручья часовню, в которую поместила икону8.

Никольский родник в урочище Каменная Чаша, недалеко от села Ширяево, известен с 30-х годов ХХ в., его посещают десятки тысяч паломников.

Богородицкие родники на горе Шихан недалеко от эрзянского села Большая Ега. На вершине горы били несколько ключей. Местные жители чтили их как особые, обладающие чудесной силой. В 10–20-е годы ХХ в. несколько раз в год на Шихан устраивались крестные ходы. В 1937 г. местные власти уничтожили 2 озерца — остались Духовское и Богородичное. В начале 70-х годов озера чистить перестали, они заросли травой9.

Есть предание о том, что в январе 1958 года местные жители видели над озером у села Съезжее в Богатовском районе в воздухе образ Казанской Божьей Матери10. С того времени, 21 июля, в день Казанской иконы Богородицы на озере собираются паломники.

Расскажем о других источниках Самарской земли.

Никольский родник у с. Знаменка Богатов-ского района. Легенда гласит, что в начале 70-х гг. XIX в. в этом роднике под водой явилась чудотворная икона св. Николая Мирликийского11. Источник в честь Владимирской иконы Божией Матери с. Русская Селитьба Красноярского района известен с начала XIX в. По преданию, местная крестьянка откопала икону, а из выкопанной ямки забил родник. Источник «Слёзы Богородицы» с. Переволоки забил в 1936 г. после разрушения Покровской церкви, в 1999 г. он был освящён. Источник в с. Старая Рачейка Сызранского района. Появился в начале ХХ в. а известен стал после того как рядом с ним местный старец Андрей Логинов устроил пустыньку. К старцу приходили священники, служили у родника молебны, освящали воду. После Великой Отечественной войны паломничество верующих к роднику возобновилось и продолжается по сей день. Источник в с. Зуевка Нефтегорского района появился в конце XVIII в. после завершения строительства Никольской церкви. Над ним поставили сруб-колодец, в котором местные крестьянки однажды увидели плавающую икону святителя Николая Чудотворца. В честь этой иконы был назван и источник. Источники в честь иконы Божией Матери «Всеца-рица» и св. прп. Антония и Феодосия Киево-Печерских в селе Большая Рязань Ставропольского района. До революции были известны как «Большой» и «Малый», на них служились водосвятные молебны, они почитались местными жителями. Источник в честь Казанской иконы Божией Матери с. Новая Бинарадка Ставропольского района известен с середины XIX в., в начале ХХ в. сельчане построили часовню с купелью, которую в 30-е гг. ХХ в. разобрали. Но люди вплоть до 80-х гг. ХХ в. ходили к источнику за водой. Источник в честь вмч. Параскевы Пятницы в 3 км.от г. Октябрьска известен с начала XIX в. Своё название получил от обретённой на нём иконы. Источники в честь св. Космы и Дамиана и в честь иконы Божией Матери «Иверская» с. Кузькино Шигонского района. Известны с середины XIX в. и получили своё название от явившихся на месте источников одноименных икон. Источник в честь святой Троицы с. Шигоны известен с XVIII в., так как с тех времён и до сего дня снабжает водой всё село. Сейчас его вода по трубам идёт во все дома сельчан. В 1830 г. на источнике была возведена одноимённая часовня. Источник в честь иконы Божией Матери «Казанская» с. Сиделькино Челно-Вершинского района стали почитать с XVIII в. По преданию, возник он на месте явления одноимённой иконы на горе Маяк, там же построили часовню. Источник в честь иконы Божией Матери «Владимирская» («Явленский») с. Алакаевка Красноярского района появился на месте разрушенного после революции сельского храма. По преданию, местный крестьянин нашёл в нём плавающую икону. Верующие приходили молиться к роднику. «Прохоровы родники» с. Красная Самарка Кинельского района по преданию (2 родника) появились рядом с пещерой, где скрывался в 20-е гг. ХХ в. монах Прохор, замученный красноармейцами. Источник в честь святого Ильи пророка у с. Подьячевка Шигонского района известен с дореволюционных времён, когда рядом с ним была воздвигнута одноимённая часовня, которую разрушили в 30-е гг. ХХ в. В 1974 г. во время засухи люди устроили к источнику крестный ход, на источнике был отслужен молебен, после которого пошёл дождь. Источник в честь иконы Божией Матери «Владимирская» у с. Старый Тукшум Шигонского района существовал к началу XIX в., в конце того же века при нём была устроена одноимённая часовня, которую разрушили в 1934 г. Источник в честь Казанской иконы Божией Матери с. Аскулы Ставропольского района известен со времени основания села, то есть с 40-х гг. XVIII в. По преданию, местному жителю на источнике явилась икона. Колодец в честь св. прав. Александра Ча-гринского у пос. Кировский Красноармейского района находится на месте разрушенного в 30-е гг. ХХ в. Покровского Чагринского женского монастыря и домика духовника этого монастыря св. прав. Александра Чагринского. Воду из колодца брали на нужды монастыря и для водосвятных молебнов, паломники развозили её во все концы России. После революции колодец забросали мусором.

В подавляющем своём большинстве источники, почитающиеся святыми, были известны ещё с дореволюционных времён, рядом с ними сооружались часовни. И дореволюционные, и современные исследователи отмечают тот факт, что Волгу или любой другой водоем (озеро, пруд, источник) народы Поволжья нередко отождествляли с источником потусторонних сил, эти объекты природы ассоциировались у жителей региона с чем-то сверхъестественным.

На большинство источников ходили с крестными ходами жители окрестных сёл, но были и такие, которые почитались во всей Самарской губернии и даже имели всероссийскую известность (Феодоровский у с. Кашпир, в послереволюционные годы — в с. Ташла).

Почти все источники были названы в честь икон Божией Матери и святых, появлению многих источников предшествовали мистические события. Легенды гласят, что иконы являлись верующим либо в самих родниках или колодцах (с. Токмакла), либо на месте, где была обретена икона, забил родник (с. Ташла), либо верующие видели икону над родником (с. Калиновка), несколько явлений икон произошло в реках (икона «приплыла» по реке, с. Владимировка), в одном случае на камне (с. Кашпир), в другом на горе Маяк (с. Сиделькино). В ряде случаев нашедшим икону людям икона не давалась в руки, взять её было возможно только священником после отслуженного молебна (св. источник Параскевы Пятницы с. Владимировка и Никольский с. Зуевка). Такие обретённые иконы относились местными жителями в близлежащие церкви, но по легендам, они возвращались на прежнее место, «уходили» из церкви Никольский источник с. Зуевка). Требовалась либо усиленная молитва, либо построенная на месте обретения часовня, чтобы икона осталась. Эти легенды можно объяснить осознанием верующим народом своего недостоинства перед появлением святыни, благоговением перед ней. Требовались духовные усилия, прежде всего молитвы, крестные ходы, чтобы икона осталась. В ряде случаев необходимость исполнения Божественной воли в отношении родников и икон происходило людям во снах. Богородицкие родники по преданию возникли после того, как после драки двух крестьян из Малого Толкая и Большой Йоги (Еги) икона буквально «выскользнула» у них из рук и опустилась в одно из озёр на горе Шихан.

Прохоров родник у с. Красная Самарка, согласно легенде, возник рядом с пещерой, где прятался монах Прохор, позже замученный большевиками. Легенда гласит о пытках, которым подвергся монах, отказавшийся отречься от Бога. Документальных свидетельств этому нет, но в дан- ном случае легенда описывает не действительный случай или конкретного монаха, но в его лице всех служителей церкви, подвергшихся гонениям от советской власти, так что мы рассматриваем личность монаха Прохора как собирательный образ новомучеников земли Самарской, созданный устным народным творчеством.

По народным преданиям, разрушающие святые источники, часовни у них, оскверняющие иконы, либо очень грешные люди впоследствии получали воздаяние за свои грехи: перед смертью просили стакан воды с источника, но не получали («Владимирский» источник с. Русская Селитьба), когда зачерпывали из источника воду, а в ёмкости обнаруживалась змея (святое озеро в с. Съезжем). В этих преданиях грех наказуем, что созвучно устному народному творчеству.

Родники, оставшиеся без часовен и святых образов, по народным поверьям, переставали давать воду, но когда иконы оказывалась опять в роднике, восстанавливались, обретая вторую жизнь. Таким образом, в сознании народа для восстановления поруганной святыни необходим мистический акт. В других случаях родники появлялись после разрушения храмов, часовен (с. Алакаевка), они также возрождались после смерти их осквернителей. Для многих верующих людей после закрытия церквей последней отрадой и утешением стало посещение источников.

Во времена хрущёвских гонений на церковь и связанным с этим компаниями по закрытию храмов и осквернению источников, потребность народа в сверхъестественных явлениях стала только возрастать, так как склонные к мистике люди лишились возможности легального их выражения в церкви или на роднике. Самым известным случаем подобного рода стало знаменитое «стояние Зои» в Куйбышеве. Менее известны легенды о видениях в 1958 г. церкви, Божией Матери, Николая Угодника, ангелов и архангелов над святым озером в с. Съезжем, о схождении огненного столба с небес в то же озеро, о воздвижении и погружении обратно в озеро креста.

В почитании святых источников и родников, как полагают некоторые исследователи, обнаруживаются отголоски языческих верований, когда силы и явления природы обожествлялись, им придавались особый сверхъестественный смысл и значение. Они считают, что в ту пору земледельцы пытались воздействовать на природу, обращаясь в том числе и к водным источникам — родникам, кладезям, студеницам. Б.А. Рыбаков отмечал, что места культа воды отразились в восточнославянской топонимике, где встречаются сотни «святых озёр»12. Он же заметил, что через все источники XI—XIII вв. проходит описание основных славянских молений, как молений, обращённых к природной воде (реки, озёра, род-ники-студеницы и т.п.) ради своевременного дарования воды небесной — дождя. В приводимых Б. А. Рыбаковым исторических источниках говорится о принесении древними славянами жертв родникам и рекам13. Это вступало в противоречие с христианством, отказавшимся от обожествления природы. В ситуации двоеверия неким «компромиссом» между христианством и язычеством выглядит почитание принявшими православие российскими народами водных источников, но уже на ином уровне: источнику давалось уже не языческое, а христианское начало, он был посвящён какому-либо святому или иконе. Таким образом, архаичные культы наших предков дожили в том или ином виде до наших дней. Языческое начало при этом оставалось на бытовом уровне. Так, вплоть до середины ХХ в. неженатые мужчины не допускались на Богородицкие родники на горе Шихан (чисто эрзянское поверье). Также живущие в этой местности эрзя собирали траву близ родников как целебную. В данном случае христианские верования причудливо переплетаются с языческими представлениями. В засуху люди с близлежащих сёл шли к озеру с иконами и хоругвями, затем во главе со священником обходили поля, потом клали на блюдо хлеб, на хлеб — соль и крестным ходом поднимались на Шихан. Там служили молебен, в ходе которого хлеб и соль ставились на особый моленный камень. Как видим, в этом случае мистическое значение придается не только христианским символам и действиям: иконам, хоругвям и молебну, но даже и камню, и хлебу с солью, которые в данном случае выступают как особое подношение, своеобразная жертва.

Почитание родников в Поволжье мы наблюдаем не только в христианской, но и мусульманской культуре. Волжские татары бережно отно- сятся к родникам, очищая их после весеннего половодья и обустраивая. Во время засухи они проводят особый обряд Янгыр Телеу, в ходе которого собираются около источника воды, обращаются с молитвой к Аллаху, прося его о дожде и хорошем урожае14.

Уже в наше время создаются легенды, касающиеся названия источников, в своей основе они восходят к устной народной прозе. Так, бывшему церковному старосте храма Олегу Покашле-ву (с. Богдановка) во сне явился в образе старичка в домотканных одеждах Серафим Саровский и попросил освятить источник его именем, что и было исполнено. При этом обратим внимание на факт, что в народных сказаниях образы святых, особенно часто святителя Николая Чудотворца, Ильи-пророка перевоплощаются и являются людям в образах вполне земных людей, как правило, обычных старичков.

К сожалению, многие святыни Самарского края: храмы, иконы, богослужебные книги, почитаемые народом источники были утрачены или уничтожены после революции 1917 г. Сейчас времена изменились, и большинство таких источников очищены и восстановлены, близлежащие к ним территории благоустроены, проложены дороги. Многие источники стали объектами паломнического и религиозного туризма. Почитаемые народом святые источники стали значимым элементом не только религиозного, но и культурного ландшафта Самарской области и в настоящее время играют важную роль в духовной жизни общества.