Диалог как приоритетная стратегия межкультурного взаимодействия в условиях новых ориентиров

Введение . Актуальность исследования диалога культур в современном осмыслении объясняется возросшей конфликтогенностью, затрагивающей все сферы человеческого бытия. В начале XXI в. постмодернистская идея стабильного движения человечества к консолидации политических, экономических и культурных систем оказалась несостоятельной. Общество начинает осознавать, что жизнедеятельность людей, принадлежащих к различным культурам, не может осуществляться по образцу одной культуры. Сегодня становится очевидным, что установка на сотрудничество, компромисс, потребность в диалоге во всех сферах жизни общества намного выгоднее и полезнее, нежели на конфронтацию и этноцентризм. В современном мире, изобилующем противоречиями и конфликтами в политической, военной, экономической, духовной сферах, единственной формой взаимодействия является диалог.

Особое место занимает межкультурный диалог с его имманентной установкой на равенство и партнерские, субъект-субъектные отношения. В российской и зарубежной науке интерес к данной проблеме постоянно возрастает. В научных работах указывается на необходимость рассмотрения диалога в контексте цивилизационного взаимодействия, межкультурной коммуникации современной России и современного Востока.

Интенсивность социокультурных изменений, связанных с процессами транскультурации, интеграции и информатизации, влияет на способы взаимодействия культур и выводит нас на решение задачи рассмотрения диалога как приоритетной стратегии межкультурного взаимодействия в условиях современности.

Для реализации поставленной цели базовым научным ресурсом послужили фундаментальные исследования, в которых отражены качественные изменения в обществе, вызванные процессами трансформации и модернизации (Белл, 2004; Колин, 2002; Beck et al., 1994; Giddens, 1990), а также исследования общества как общества риска и конфликтогенности (Зубков, 2003). Изучение культурной детерминанты в различных общественных процессах позволило ученым сделать вывод, что в современном социуме происходит столкновение культур на уровне ценностей, норм, традиций, что обусловливает возникновение социокультурных конфликтов. Важнейшим способом их урегулирования является диалог культур.

В истории философии к проблеме диалога, его связи с духовностью, культурой, творчеством обращались Сократ (открывший культуру диалога), Платон, И. Кант, Ф. Шеллинг, Л. Фейербах, С. Кьеркегор. Таким образом, проблема диалога берет начало со времен Античности, продолжает развиваться в диспутах Средневековья, диалогических текстах Возрождения и Просвещения. Мысль о том, что диалог является исходной формой европейской философии, получила широкое распространение в литературе XIX–XX вв.

С XX в. проблема диалога занимает ведущее место в трудах российских и зарубежных ученых. Многие современные исследования диалога базируются на учениях М.М. Бахтина (1986), В.С. Библера (1991), М. Бубера (1995), в которых рассмотрена сущность диалога и дана его интерпретация как взаимообмена культурными ценностями, при котором культура не только сохраняет свою уникальность, но и обогащается за счет приобретения ценностей другой культуры. Рассматривая культуру как мир диалога, где человек не только проникает в сущность «Другого», но и открывает себя, М.М. Бахтин заложил основы актуального осмысления культуры (Бахтин, 1986: 289). Ученый полагал, что благодаря диалогичности как способу существования культуры человек формирует отношение не только к историческому наследию, но и к культуре современных народов.

Важной компонентой теоретического осмысления современного диалога являются исследования коммуникативных аспектов информационного общества. Например, в работах Л.В. Скворцова (2011), M. Фасслера (Fassler, 1996) рассмотрены особенности информационной культуры, проанализированы проблемы личности в контексте информационно-коммуникативных связей.

К концу XX в. исследование самобытности каждой культуры уже не мыслится вне рамок ее взаимодействия с другими культурами (европейской, азиатской, африканской и т. д.). Сфера диалогического взаимодействия настолько расширилась, что в сегодняшней науке доказывается необходимость создания особой отрасли знания – диалогики – как общенаучной теории о процессах взаимодействия на различных уровнях.

Несмотря на большое количество работ, отражающих различные аспекты межкультурного взаимодействия, проблема диалога культур как способа разрешения противоречий и урегулирования конфликтов, на наш взгляд, не получила достаточного освещения.

Исследование диалога культур в условиях современности предполагает использование обширного методологического инструментария. Так, при анализе сущности феномена «диалог» применены феноменологический и герменевтический подходы. Сравнительный метод использован при изучении различных взглядов на проблему эволюции диалога. Исследование диалога как основы социокультурного взаимодействия в современных условиях предполагает реализацию синергетического подхода, который позволяет рассматривать диалог культур как диалог открытых систем, с учетом преодоления деструкции, энтропии, минимизации возможностей социальных и культурных конфликтов.

Результаты и обсуждения . Современная мировая культура представляет собой палитру разнообразных культур, которые по-своему уникальны и должны находиться в постоянном контакте (диалоге) друг с другом. Заметим, что диалог культур – это скорее метафора, нежели строгое научное понятие, которая обретает статус доктрины и которой необходимо следовать в условиях активизации культурного взаимодействия. Диалог как способ коммуникации нужно понимать не только как живое общение, но и как усвоение человеком мировых культурных ценностей, понимание уникальности другой культуры, отношение к культурному наследию и современной культуре. Межкультурный диалог не только способствует культурному саморазвитию, но и реализует позитивный сценарий взаимодействия между народами и культурами, поскольку осуществляется в интересах каждой из сторон коммуникации. Для того чтобы оценить другую культуру, требуется кросс-культурная грамотность, предполагающая умение увидеть различия в обычаях, традициях, верованиях культур, способность рассмотреть культурное единство и особенности.

В настоящее время диалог культур происходит на фоне смены ориентиров социогуманитар-ного, экономического, культурного развития стран и регионов. М.М. Джоши пишет, что «в современном мире конфликт культур и цивилизаций повсеместно признается одной из главных проблем человеческого сообществ» (Джоши, 2007: 49). Реалии таковы, что мир отражает некую двойственность: каждая культура испытывает противоборство глобальных и этнических, национальных и интернациональных, элитарных и маргинальных культурных проявлений. Этот факт обостряет внимание к изучению взаимодействия между культурами в современном поликультурном пространстве. Российский исследователь глобализационных процессов в области культуры В.И. Толстых считает, что в сегодняшних условиях нужна новая идеология диалога, которая может быть выработана путем перекрестного консенсуса двух господствующих ныне мировоззренческих ориентаций и типов мышления – антропоцентричного (западного) и космоцентричного (восточного) (2005).

Общепризнанным является факт, что международные культурные отношения во всем мире характеризуются нестабильностью и непредсказуемостью. «Смена эпох» (С.В. Лавров)1 отличается поиском оптимальных путей выхода из сложившихся реалий, способов реагирования на современные вызовы и угрозы, которые подрывают не только экономические основы общества, но и его культурные особенности.

Для сегодняшней России в условиях санкционной и изоляционной политики со стороны европейских государств актуальны обращение к культурам Востока, налаживание межкультурного взаимодействия со странами Восточного континента. Исключительное географическое положение России между Европой и Азией определяет особенности межкультурного диалога. В рамках современных политических и культурных реалий весомость и престиж страны должны определяться прежде всего ее способностью дать объективную оценку происходящим историческим событиям и предложить новые парадигмы будущего развития цивилизации. Так сложилось исторически, что Россию можно считать как европейской страной, так и азиатской, т. е. она одновременно тяготеет и к Западу, и к Востоку. Принимая во внимание тот факт, что Россия исторически объединяет множество этносов, культур и конфессий, можно отметить, что в ней изначально заложено стремление к диалогу с другими сообществами и культурами. Именно в этом видится ее долгосрочное цивилизационное предназначение. В ситуации, когда будущее человечества предсказать невозможно, когда мир переживает кризис гуманизма и поиск новой духовной парадигмы, Россия неустанно стремится к взаимопониманию между странами и народами. Находясь на «цивилизационном перекрестке», Россия отлично понимает, что такое Запад и что такое Восток. Используя меткое определение Н. Бердяева (2022), Россия является «Востоко-Запа-дом», или Евразией (мы можем по-разному оценивать «евразийскую идею», но игнорировать существование такого цивилизационного «жизненного устройства» нельзя).

Ориентация на развитие и утверждение евразийских культурных связей сегодня в общественном сознании завоевывает все большую популярность. Особую актуальность данная идея приобретает в связи с практикой навязывания российскому обществу так называемых западных «достижений» в областях экономики, культуры, идеологии, права и т. д. В этом контексте следует обратить внимание на слова Н.С. Трубецкого, который неоднократно подчеркивал стремление России-Евра-зии «быть самой собой и вновь вполне вступить на свой природный исторический путь после слишком затянувшейся диверсии подражания западноевропейским образцам и учениям. Надо, чтобы это стихийное и инстинктивное стремление наконец стало сознательным. Будущая Россия-Евразия должна сознательно отвергнуть дух европейской цивилизации и построить свою государственность и свою культуру на совершенно иных, неевропейских основаниях» (1999: 288). Основу евразийского учения составляет идея «единства в многообразии», своеобразная «соборность», подразумевающая существование множества культур в одном пространстве. Принцип «единства в многообразии» реализуется посредством межкультурного, межэтнического и межконфессионального диалога, который способствует укреплению значимости каждой евразийской культуры. Системообразующим началом становятся базовые общечеловеческие ценности, в силу универсальности выступающие, с одной стороны, основой движения к культурному единству, с другой - фундаментом развития отдельной культуры. Об этом пишут В.П. Большаков (2010), Л.К. Круглова1, А.П. Валицкая (2010).

Мы разделяем идею цивилизационной самостоятельности России, поскольку наша страна отличается от других не только масштабностью, но и собственной богатой исторической судьбой и культурой. Многовековая традиция сосуществования народов и этносов позволяет России продемонстрировать свою модель дальнейшего цивилизационного развития, избежать межцивилизационных конфликтов и противоречий. Н.Н. Моисеев полагал: «Положительную роль мог бы играть духовный фактор - система российских традиций, позволяющая сочетать многие особенности европейского Запада и тихоокеанского Востока. Разумное использование обеих этих возможностей может открыть для нашей страны достаточно оптимистические перспективы» (2000: 210). В Декларации прав культуры, автором проекта которой является выдающийся российский ученый-гуманист Д.С. Лихачев, утверждается, что «культурные различия народов и неспособность... к диалогу культур стали одной из причин межэтнических войн и международных конфликтов» (2006). Диалог культур предоставляет уникальные возможности для осуществления международного диалога. Именно поэтому в России в последнее время проводятся международные встречи, конференции, форумы, симпозиумы по сохранению и развитию культуры. Эти мероприятия оптимизируют диалог культур и способствуют укреплению взаимоотношений между народами.

Поворот на Восток и приоритет восточного мировоззрения в культуре имеет объяснение по причине заметного духовного подъема восточных стран. Известно, что восточную культуру представляют государства Ближнего Востока, Северной Африки, Центральной и Юго-Восточной Азии. Отметим, что для России важно сближение не только с указанными регионами, огромный коммуникативно-культурный потенциал заложен в странах Центральной и Южной Африки, Латинской Америки. Находясь под влиянием Запада, многие из этих государств выражают недовольство зависимостью от него, следовательно, мы можем рассчитывать на взаимовыгодное экономическое, политическое и культурное сотрудничество.

Необходимо отметить, что период тесных культурных связей с Западом оставил после себя ослабление культурных связей с Востоком, которые некогда были прочными и доверительными. Данное обстоятельство требует серьезной корректировки в плане преодоления языковых барьеров, восстановления позиций русского языка в странах Востока, овладения восточными языками и культурами народов мира.

Сегодня как никогда большое значение имеет восстановление культурных контактов с арабским миром, которые обладают глубокой историей и серьезным потенциалом для дальнейшего развития. Решение задач межкультурного диалога России с Арабским Востоком тесно переплетается с преодолением экономических, политических и культурных проблем. Роль межкультурного диалога в борьбе против любых проявлений радикализма, в том числе религиозного, в поддержке мирных инициатив трудно переоценить. В силу сложившихся обстоятельств сегодня большую значимость приобретает укрепление долгосрочного культурного сотрудничества, построенного на уважении культурных ценностей разных стран. Организованная в июне 2021 г. в рамках Петербургского международного экономического форума секция «Россия и Арабский мир: диалог во имя мира и сотрудничества» продемонстрировала стремление арабских государств к налаживанию не только экономических связей с Российской Федерацией, но и культурных.

На наш взгляд, сегодня мощную стабилизирующую силу представляет межконфессиональный диалог как способ межкультурного взаимодействия. Основу культуры арабского мира составляет ислам, который больше чем религия в традиционном понимании этого слова, поскольку определяет не только социальные, семейные отношения мусульман, но и смысложизненные ценности народов. Это означает, что он представляет ту «мягкую силу», которая может влиять на социокультурное состояние общества.

Характеризуя арабо-мусульманскую культуру как синтез единого религиозного, правового, философского, этического взгляда на жизнь, нельзя забывать о национальных особенностях и специфических чертах народов, которые ее формировали. В культуре России созданию образа араба и Арабского Востока посвящено немало литературных и художественных произведений. Миссия международных культурных отношений с арабским миром состоит в признании важности межкультурного сотрудничества, позитивных социально-экономических последствий на региональном и международном уровнях. Реализация плана российско-арабского межкультурного сотрудничества предполагает стратегию поэтапного развития культурных связей, включая конкретные действия и их реализацию. Ключом к успеху перспективного плодотворного сотрудничества является поощрение совместных международных проектов, способствующих оптимизации межкультурного диалога и вовлечению в него всех заинтересованных сторон.

Следующим перспективным направлением культурного взаимодействия является диалог с культурами Тихоокеанского региона, прежде всего с китайской. Современный Китай представляет собой страну, проводящую курс на экономическую и образовательную открытость во взаимоотношениях с Россией, внедрение научных и культурных инноваций, достижение партнерства и сотрудничества. Наиболее востребованным направлением российско-китайского партнерства выступает сотрудничество в гуманитарной сфере, перспективность которого зависит от того, насколько эффективными будут межкультурные коммуникации. По мнению экспертов, «объединившись на поле культуры», Москва и Пекин могут добиться солидных результатов и на международном уровне. Для этого двум государствам с богатым культурным прошлым и настоящим необходимо расчистить «исторические завалы», извлечь уроки из мрачных событий прошлого. Известно, что в имперский и советский периоды вместе с отрицательными проявлениями в российско-китайских отношениях существовало немало точек пересечения, которые сейчас могут быть полезны (Небренчин, 2021).

Расширение культурных связей между различными странами определяет новые векторы партнерства (сотрудничества), способствует снятию напряженности, разрешению конфликтов и упрочению межгосударственных отношений (Черняев, 2022). Новый виток межкультурной коммуникации между Россией и Китаем открывает неизвестные до сих пор горизонты взаимодействия в областях торговли и политики, гуманитарной сфере, в плане реализации проектов в рамках деятельности ШОС, БРИКС, ЕАЭС, воплощения в жизнь китайской геоинициативы «Один пояс, один путь». Консолидирующие действия двух государств в принятии политических, экономических и культурных решений демонстрируют трансформацию стратегического партнерства в стратегический союз двух стран (С.В. Лавров)1.

Современное межкультурное взаимодействие между Китаем и Россией требует учета того факта, что эти страны проходили разные исторические пути, имеют собственные самобытные традиции, духовные ценности и религиозные основания.

Диалог России и Востока, в который вовлечены различные культуры, можно охарактеризовать как процесс глобального масштаба, нацеленный на поиск точек соприкосновения в понимании природы и определении контуров будущего человечества. М.М. Бахтин в свое время заметил, что «культура вся расположена на границах, граница проходит повсюду, через каждый момент ее… культурная жизнь отражается в каждой капле» (Бахтин, 1972: 170).

Реальность демонстрирует стремление России к встраиванию в процессы евразийской интеграции, тем самым подвергая сомнению тезис о несовместимости Востока и Запада. Объединяющая миссия духовно-нравственных ценностей народов евразийского содружества подтверждает необходимость воплощения в жизнь идеи «великого синтеза», основу которой составляет ориентация на соединение материальной западной культуры с духовной культурой Востока.

Включение российской духовной культуры в формат евразийского взаимодействия дружественных стран требует поиска вариативных моделей диалога, которые отражали бы противоречивость современного мира. В качестве таковых часто выступают универсальный, многомерный диалог, диалог культурных миров и т. д.

Активизация поиска новых форм диалога объясняется еще и тем, что все интенсивнее внедряются в практику такие способы коммуникации, как телеконференции, электронная почта, Интернет, телеграм-каналы, информационные сети, системы искусственного интеллекта, мультимедийные библиотеки и т. д. Проблему диалога в условиях постсовременности рассматривают А.В. Севач (2010), Ф.Ф. Фахретдинова (2021) и др. Это подтверждает необходимость переосмысления представлений о диалоге и создания на данной основе «инновационных тренд-теорий», которые отличались бы универсальностью, отражали бы угрозы и вызовы общества «третьей волны» (Тоффлер, 2004).

Заключение . На основании исследования диалога культур в современном мире можно сделать следующие выводы.

Проблема диалога – это общегуманитарная проблема, которая волновала ученых начиная с древних времен вплоть до наших дней. Современное понимание диалога культур основывается на теориях немецкого философа М. Бубера и русского философа М.М. Бахтина, расширивших учение о диалоге, связав его с пониманием сущности культуры. Диалог культур представляет собой процесс, предполагающий не только взаимообмен культурными ценностями, но и стремление участников понять особенности и самобытность различных культур. Только открытость культур по отношению друг к другу позволяет осознать собственный потенциал, оценить уникальность своей культуры, осуществить поиск общечеловеческих ценностей, которые могут быть использованы во благо человечества.

Современная культурная ситуация характеризуется кардинальными изменениями, которые порождают культурные конфликты, объясняемые противостоянием различных культур. В условиях культурного многообразия диалогические принципы остаются востребованными несмотря на то, что их интерпретация претерпевает содержательную конверсию. В рамках евразийского сотрудничества приоритет принадлежит гуманитарному взаимодействию со стремлением к духовности, развитию устойчивых, доверительных культурных отношений.

Изучение диалога в контексте межкультурного взаимодействия имеет практическую значимость, которая состоит в следующем. Во-первых, материалы статьи могут быть применены для проведения научно-просветительских вузовских мероприятий. Во-вторых, выводы и результаты исследования могут быть использованы в учебном процессе для создания специальных курсов по проблемам межкультурной коммуникации.