Диалог культур и цивилизаций как смысловое поле мировой политики устойчивого развития

Парадигма диалога культур и цивилизаций

Общая интерпретация целей и задач мировой политики устойчивого развития требует единого понимания смысла человеческого бытия, и этот смысл заключен в этическом содержании мировых культурных и религиозно-философских традиций. Поэтому наиболее приемлемой, обоснованной и оправданной контекстом диалога культур является этическая парадигма мировой политики устойчивого развития. Следовательно, смыслообразующее значение в формировании мировой политики устойчивого развития приобретает многосторонний диалог культур и цивилизаций: диалог капиталистической и социалистической цивилизаций, межкультурный диалог Востока и Запада. Этот диалог важен потому, что ни одна культура, ни одна цивилизация, ни одна социально-экономическая модель мироустройства не может претендовать на универсальное или эталонное значение, на приемлемую для всех парадигму глобального устойчивого развития.

Диалог культур – это универсальный процесс, в результате которого происходит взаимное обогащение и развитие смысловых структур взаимодействующих культурно-цивилизационных систем.

Приведем три примера.

Первый пример. В процессе межкультурного диалога Востока и Запада «христианский антропоцентризм (экофобность) корректируется восточным природоцентризмом (экофильностью), т.е. западные стереотипы приобретают выраженное социально-экологическое измерение. А восточная модель развития ассимилирует явления и вещи, связанные с вестернизацией» [1]. Иначе говоря, идет процесс экологизации западной культуры и технологизация восточной культуры.

В западной культуре действует закон возрастания потребностей, согласно которому удовлетворение потребностей вызывает новую потребность. В восточных культурах потребности человека ограничены различными религиозно-нравственными установками. Опираясь на обе модели человеческих потребностей, мы считаем возможным выдвинуть требование духовно-нравственного возвышения человеческих потребностей как закона устойчивого развития общества.

Второй пример. В духовной истории человечества можно выделить две альтернативные системы культурных ценностей, отличающиеся друг от друга решением вопроса о соотношении Единого и единичного, Всеобщего и частного. Согласно первой системе (назовем ее духовный абсолютизм), восходящей к восточной философской традиции, истинную ценность и реальность имеет Единое (Всеобщее). Согласно второй системе, т.е. западной ценностной ориентации (назовем ее либерал-номинализм), истинную ценность и реальность имеет единичное, и только единичное. Каждый индивид – сам себе и бог, и царь, следовательно, не признает «Высшего водитель- ства» (В.С. Соловьев). Если первая система ценностей ведет общество к тоталитаризму, то вторая - к войне всех против всех. Обе системы ценностей, рассматриваемые изолированно друг от друга, ведут человечество к катастрофе. Логика диалога, т.е. диалектика, выводит нас на путь мировоззренческого синтеза этих ценностных систем. В процессе данного синтеза устанавливается динамическое равновесие Единого и единичного, Всеобщего и частного, и это равновесие мы рассматриваем как смысловое обоснование политики устойчивого развития.

Философской основой вышеназванного синтеза является диалектический реализм, т.е. диалогическая философия Востока и Запада.

Третий пример . По мнению большинства социальных исследователей, с начала XX в. в мире сложились два качественно различных типа цивилизаций - капиталистическая и социалистическая. Капитал - мощная сила, которая двигает техноэкономический прогресс, и в то же время надо признать, что эта сила - антигуманная и безнравственная. Капитализм - это сверхбогатство и потребительство хищных эгоистов на одном полюсе и нищета и бедность на другом; капитализм породил фашизм и нацизм, экоцид и геноцид, колониальное угнетение, эксплуатацию масс и криминализацию общества. Капитализм - это беспредел в материальном потреблении, чреватый глобальной экологической катастрофой .

Сегодня капитализм переходит в качественно новое состояние, к внедрению результатов «интеллектуальной революции», и этот переход сопровождается финансовым переделом мира. Балом правят финансовые игроки, владеющие интеллектуальным инструментарием для собственного обогащения и считающие коммерческий успех единственным смыслом жизни. Как ни парадоксально, всеобщий интеллект сегодня работает больше на частный капитал, чем на общее благо. Появляются новые виртуальные инструменты глобального управления, напоминающие по своей природе «темную материю» и регулирующие движение капитала. Ослепленные коммерческим успехом, адепты капитализма перестали осознавать необходимость самоограничения и самоконтроля, устойчивости и безопасности.

Социализм (в отличие от капитализма) - это нравственное самоограничение, «учет и контроль», по выражению В.И. Ленина. «Сквозная идея социализма - социальная справедливость, социальное благополучие, равенство и счастье всех людей» [2].

Мы убеждаемся в том, насколько прав был лауреат Нобелевской премии мира А.Д. Сахаров, когда он говорил о жизнеспособности социализма и бесперспективности капиталистического пути. Еще в самом начале печально известной «перестройки-катастройки» он писал: «Мы приходим к нашему основному выводу о нравственном, морально-этическом характере преимуществ социалистического пути развития человеческого общества» [3]. Только диалог капитализма с социализмом, по его мнению, сделал возможным социальный прогресс в XX в., и логично предположить, что этот диалог станет главным фактором устойчивого развития мира в XXI в.

Парадигма диалога культур и цивилизаций получила всестороннее обсуждение в книге «Преодолевая барьеры. Диалог между цивилизациями», названной Манифестом новой парадигмы глобализации. По мнению авторов этого Манифеста, диалог культур и цивилизаций предполагает отказ от представления врага в образе отдельного народа и замещения его образами «общих угроз всему человечеству», демократизацию любой власти, что предполагает прежде всего борьбу с элитарностью и замкнутостью властных структур и финансовых центров, усиление общей заинтересованности в устойчивом будущем планеты, личной ответственности глобальных и региональных акторов на международной арене [4].

Итоговые документы Всемирной встречи на высшем уровне по устойчивому развитию (Йоханнесбург, 2002) обязывают все государства и народы мира взять на себя коллективную ответственность за усиление и упрочение взаимосвязанных и поддерживающих друг друга основ устойчивого развития: экономического развития, социального развития и охраны окружающей среды - на местном, локальном, региональном и глобальном уровнях.

Что же означает для мировой политики устойчивого развития диалог культур и цивилизаций? Прежде всего, это конструирование нового ценностного миросознания, нового смыслового основания миропорядка, нового смыслового поля мировой политики как результата «валентности смыслов» (О. Дука). До последнего времени мировая политика была европоцентричной по сути и смыслу: она, как правило, игнорировала многообразие смысловых практик в других культурах .

Специфика политики устойчивого развития заключается в том, что это стратегия глобального управления по форме и по сути, и она не может не опираться на общие смыслы и ценности, от- крытые в процессе межкультурного диалога. Это равенство и различие (разнообразие), солидарность и гармония, экоцентризм и ноосферизм, свобода и ответственность, доверие, согласие и гармония. Отметим особую значимость эколого-этических ценностей в формировании общего смыслового поля мировой политики устойчивого развития .

«Проекты диалога/партнерства цивилизаций в рамках парадигмы глобальной этики, - пишет И.В. Следзевский, - создают возможность заместить чисто прагматическую, инструментальную основу глобального управления основой этической, включающей принципы мирового политического консенсуса» [5]. Сегодня политика устойчивого развития как стратегия глобального управления связывается не только и не столько с международным правом , сколько с глобальной этикой .

В определенном смысле можно говорить о формировании этической парадигмы мировой политики устойчивого развития.

Ноосферно-этическая парадигма

Сегодня общепризнано, что современная капиталистическая мир-система находится в стратегическом тупике.

Что делать? Почти все главы государств пути выхода из кризиса связывают с наращиванием темпов экономического роста. Однако главная причина сегодняшнего мирового кризиса заключается отнюдь не в недостатке материального производства и материального потребления. За последние 50 лет валовой внутренний продукт мирового сообщества вырос на 500 %. Проблема заключается не в материальном, а в духовном недостатке (прежде всего, в недостатке справедливости), в эгоизме человеческого рода по отношению к природе, словом, в «нравственной смерти», по выражению В.С. Соловьева. Следовательно, первейшим условием выхода человечества из стратегического тупика является духовно-нравственный прогресс . Это означает, что главным смыслом политики устойчивого развития должна стать борьба за нравственные идеалы, духовные ценности и ноосферное будущее. Ни о каком устойчивом развитии не может быть и речи там, где идет наращивание темпов материального потребления и разрушение духовно-нравственных устоев общественной жизни!

Переход к устойчивому развитию - это переход от материальной (техногеннопотребительской) цивилизации к новой ноосферной (эколого-этической) цивилизации, где мерилом богатства становятся духовные ценности и знания человека, живущего в гармонии с окружающей средой. Речь идет о революции в ценностях, о приоритете духовно-нравственных ценностей по отношению к материальным благам, об освобождении от пут потребительства и гедонизма, от всевластия рынка и капитала. «Это необходимо не только для того, чтобы не была окончательно разрушена земная среда», - пишет французский экономист Серж Латуш, - но прежде всего для того, чтобы вызволить современного человека из физической и нравственной нищеты [6].

Российское общество также переживает глубокий нравственный кризис: налицо потеря общих ценностей и целей; перестала действовать «вера в положительную действительность высшего мира» [7], по выражению В.С. Соловьева.

В Советской России после Великой Октябрьской социалистической революции такой верой была вера в историческую миссию нашей страны, строящей новый мир, имя которому коммунизм. Люди говорили: «Мы знаем, для чего мы живем: мы строим коммунизм. На нас весь мир смотрит!» [8].

В постсоветской России не только нет этой веры в будущее; печально, но факт: идет разрушение духовно-нравственных устоев общества под демагогическими лозунгами типа «Обогащайтесь» или «Берите от жизни все».

Мы не должны забывать об одном историческом уроке: о крахе фашистской Германии, отказавшейся от общечеловеческой морали в пользу материального богатства, воли к власти и культа силы.

Сегодня требуются воистину героические усилия, чтобы защитить духовно-нравственные устои общества и обеспечить устойчивость цивилизационного развития. Проблема заключается в том, что нынешние либерально-демократические лидеры капиталистического мира в принципе не способны решить эту нравственную задачу, - не только потому, что им не хватит политической воли. Это временщики, которые мыслят в рамках текущего момента, в категориях монетарного эмпиризма или либерал-номинализма. Решение проблемы устойчивого развития мира как нравственного прогресса требует политических лидеров нового стиля мышления - «героического реа- лизма» (А. Камю), вождей, свободных от жажды личной власти и личного богатства. Мы знаем, такие политические лидеры в истории XX в. были: это Махатма Ганди, Джавахарлал Неру, В.И. Ленин, Франклин Рузвельт, Мартин Лютер Кинг и др.

На наш взгляд, перспективный смысл мировой политики устойчивого развития состоит в превращении объединенного человечества в единого субъекта ноосферы, в реализации идеи коммунизма, но в новом нравственном качестве.

Как известно, в России после распада СССР произошло глобальное отречение от социализма и столь же повальное увлечение капитализмом. В результате такой беспредельной капитализации, по мнению лауреата Нобелевской премии Дж. Стиглица, «Россия обрела самое худшее из всех возможных состояний общества» [9].

«В России за всю историю ее существования, – пишет известный русский философ К.М. Долгов, – на первое место выдвигалась культура духовно-религиозная, философская, художественная, эстетическая, а не накопление богатства, не материальный интерес и не материальная цивилизация. Да и после революции, в период социалистического строительства, если и шла речь о материальных благах, то лишь в общегосударственном, общесоциальном смысле» [10]. Современной России еще предстоит доказать, что она является достойным продолжателем великой духовной традиции. Самое главное: надо восстановить веру в историческую миссию России как великой евразийской державы.