Древние религии: в начале осмысления бытия

“Homo religious” – такой термин называл Э. Тайлор в своем труде «Первобытная культура». Человек религиозный присутствовал во всех эпохах Древнего мира: палеолит, мезолит, неолит. Но не только. В последующем религия развивалась у древних народов. Хетты, египтяне, этруски, греки, римляне, кельты, германцы, славяне и другие народы – все древние народы имели свои, довольно развитые религиозные представления.

Homo religious стоит в центре великих религий Азии – индуизма, буддизма, конфуцианства и даосизма. Религии стран Африки и Австралии с древних времен обладали бесчисленными культами.

Как справедливо полагал социолог и исследователь изменения характера человеческого поведения Э. Дюркгейм, религия – социальное явление. Она развивалась вместе с обществом. Одновременно, согласно его мнению, религия отразила девиантное поведение человека.

В процессе эволюции религии homo religious основал, в конце концов, наиболее развитые монотеистические религии авраамистического цикла: иудаизм, христианство и ислам.

М. Вебер в своей работе «Протестантская этика и дух капитализма» справедливо подчеркивал тот очевидный факт, что в нашей «разочарованной современности» (термин М. Вебера) религиозное чувство отнюдь не угасает. Напротив, оно приобретает новые формы и пытается найти источник для оптимизма и преодолеть разрыв между ощущением человеком своей вечности и неотвратимостью смерти.

Попытки доказать существование в истории человечества длительного безрелигиозного периода не увенчались успехом. И прав оказался Ф.М. Достоевский, утверждавший, что мир без Бога порождает оправдание бесчеловечного мира. Человек не может смириться с конечностью своего бытия и ищет в своем религиозном опыте и человеческой истории доказательства сакральной истины, в которой видит преодоление парадокса конечного существования своего и мира.

Религия эпохи палеолита (каменного века) продолжалась ок. 2 млн лет и завершилась к 9 тыс. до н.э. В этот период формировался человек, получивший наименование палеантроп . Человек каменного века, как и все последующие люди, не мог не строить представлений о своей судьбе, о жизни и смерти и также с надеждой вглядывался в небеса. Небу он придавал сакральный смысл.

С точки зрения науки (Э. Тайлор, М. Элиаде, М. Мюллер), религия возникла раньше языка, на той стадии, когда люди объяснялись преимущественно с помощью жестов. Люди осваивали мир в сложнейших условиях. Огонь они нашли в период 80–35 тыс. до н.э. К этому времени они занимались охотой, обустраивали пещеры, а их сохранившиеся наскальные рисунки свидетельствуют о первых практических опытах людей.

В течение 35–9 тыс. до н.э. последовательно формировались ступени роста первобытного человека: homo faber (человек умелый), homo ludens (человек играющий) и homo religious (человек религиозный). Последовательность, как представляется, не была временной характеристикой. Возможно, становление человека шло одновременно в разных направлениях и ареалах. Человек религиозный пытался все сакрализировать – от тайны оплодотворения до тайны рождения и смерти.

В 9–7 тыс. до н.э. развивается исторический период, получивший название мезолит . Мезолит – так названа эпоха между каменным веком и неолитом. В эпоху неолита появился отточенный камень, затем бронза. Люди постепенно стали заниматься земледелием, скотоводством и все более переходить от кочевья к оседлости. Впервые появились захоронения.

Захоронения, появившиеся в 3–2 тыс. до н.э., получили в науке наименование дольмены , некоторые из них сохранились до наших дней. Дольмен (от бретон. tol – стол и men – камень) – древнее (в основном, 3–2 тыс. до н.э.) погребальное сооружение в виде большого каменного ящика, накрытого плоской плитой. Дольмены были распространены в приморских районах Европы, Азии и Северной Африки. На территории бывшего Советского Союза и России – на Кавказе и в Крыму. Люди хоронили в полой плоскости дольменов череп (преимущественно) умершего (в котором, как полагали, жила душа). Из культов того времени наиболее известен культ богини-матери.

Человек эпохи неолита – homo neolitus – несмотря на примитивные условия жизни и неразвитость мифологии, уже имел календарь и мог пере- давать его по наследству. Как писал М. Элиаде, человек эпохи неолита был более склонен принять идею цикличности как более всего отражающую смену дня и ночи, сезонов, времен и лет.

Идея цикличности стала в последующем основой для мифологии и концепции повторяемости бытия. В этот период (неолита) не было текстов, из которых можно было бы получить представление об истории, не было и устных преданий и традиций. И сегодня об этом времени мы можем судить лишь на основании археологических свидетельств.

Гегель писал, что абстрактные представления у человека появились вместе с появлением у него сознания. Разум диктовал ему представления сущего, а воображение рисовало его яркие картины. Так, по всей вероятности, еще до появления речи формировались образы Небес, существ, мифические картины. Уже в период палеолита сформировался homo sapiens – человек разумный (примерно к 9 тыс. до н.э.).

Свидетельством этого обстоятельства стали каменные орудия, произведенные им, кремневые ножи, огонь, охота на крупных животных. Жизнь в пещерах и землянках требовала и большой выносливости, и изобретательности. В этот период формировалось художественное творчество человека, о чем свидетельствуют наскальные рисунки и фигуры из камня.

Как писал Й. Хейзинга в своей работе “Homo ludens” («Человек играющий»), игра предшествовала культуре. Формировались, возможно одновременно, homo ludens (человек играющий), homo faber (человек творящий) и homo religious, т.к. религия была тоже одной из форм и жизни, и игры, и творчества.

М. Элиаде в своих произведениях («История верований и религиозных идей», «Священные тексты народов мира») высказал мысль, схожую с идеей Тайлора, о том, что, по всей вероятности, религиозный феномен всегда присутствовал в жизни человека. Постепенно homo sapiens вытеснил homo religious. Однако полного вытеснения не произошло. Религия меняла формы, но оставалась. Она развивалась на почве сознания зависимости человека от внешних (природных или социальных) сил. Человек вступал в общение с ними. Вначале формировались ранние, затем все более развитые религиозные формы. Шаманство, культы богов и племенных вождей, тотемизм, анимизм, политеизм, дуализм, наконец, монотеизм – такова эволюция форм религиозной веры.

С самого начала религия, скорее всего, выполняла психологическую функции: ее задача состоя- ла в том, чтобы успокоить человека. История религии – это история смешения культов, синкретических верований, разнообразия представлений о богах, различных вероучений. (Синкретизм (гр. synkretismos – соединение) – слитность, не-расчлененность, характеризующая первоначальное неразвитое состояние первобытной религии, в которой камлания, пляски, пение, музыка осуществлялись в единстве, нерасчлененно, в связи с многочисленными культами.)

С самого начала формирования мировоззрения первобытных людей существовала тесная связь верований и философии. Даже впоследствии развитая греческая философия не смогла заменить религии. И, в конце концов, она признала свое поражение перед религией в лице христианства. Христианство одержало духовную победу над языческими верованиями и примитивными культами, правда не сразу и не окончательно.

М. Элиаде в произведении «Священные тексты народов мира» писал о необходимости применения метода компаративного (т.е. сравнительного) анализа в исследовании религии. «Непросто решить, – писал он, – в каких пропорциях должны быть приведены тексты, представляющие различные религии и культурно-исторические комплексы» [12, с. 6].

Сопоставляя наскальные рисунки древних людей, пещерные изображения, Элиаде делает вывод о сюжетах ранних космогонических мифов и легенд. По всей видимости, одними из первых появились представления об изначальной водной поверхности и о Творце. Судя по рисункам, Творец представал как антропоморфное существо или живущее в воде животное. Мифы и образы, свидетельствующие о вознесении на небо; мифы о радуге и ее символические изображения в виде моста, ведущего в иной мир; мифы о происхождении животных и явлений природы, огня наполняли пещеры фантастическими изображениями.

Очевидно, что уже палеантроп (т.е. человек каменного века) придавал сакральный смысл небесному своду. Некоторые жесты первобытных людей символизировали явления сакральной силы или указывали на некую космическую тайну, – писал Элиаде.

Элиаде, а несколько ранее его М. Мюллер полагали, что религия возникла раньше языка, еще на стадии жестов.

Как говорилось, кроме палеолита и неолита в 1909 г. был введен также термин мезолит (Ж. де Морган). Этим термином обозначался период между палеолитом (каменным веком) и неолитом (веком шлифованного камня), на смену которому пришла уже современная эпоха.

Мезолит стал переходным периодом, начавшимся с 9 тыс. до н.э. и завершившимся примерно с 5 тыс. до 3 тыс. до н.э. Он характеризовался большим числом микролитических (миниатюрных) орудий. Захоронения этого периода становились все более частыми, некоторых умерших окрашивали охрой. А к концу мезолита стали появляться первые поселения.

Термин неолит был введен французским археологом Г. Мортилье в 1869 г. Им же была разработана хронологическая классификация палеолитических культур. Неолит обозначает период от века т.н. отточенного камня до бронзового века. На территории «благодатного полумесяца» (Ближний Восток) этот период особенно развился к 7800 г. до н.э.

Этот период ознаменовался началом перехода первобытного человека к земледелию, скотоводству и оседлой жизни. Переход от кочевья к оседлости способствовал более осмысленной жизни. Стали появляться более совершенные орудия труда и охоты, отполированные топоры. В большом количестве появились символические изображения и изображения домашней утвари на скалах, стоящие кругом культовые фигурки, особенно – на стенах дольменов.

Надо подчеркнуть, что особое значение в древности люди придавали символике захоронения черепа, т.к. полагали, что именно в нем «скрыта» душа, «двойник» умершего человека.

Вместе с появлением оседлости и древних захоронений в религиозном сознании начинает формироваться мифология и развиваться ранняя цивилизация. (Мифология (от греч. mythos – предание и logos – слово, учение) – совокупность мифов, рассказов, повествований о богах, героях, демонах, духах и пр., отражавших представления людей в древнем обществе.) Подчеркнем, что мифология – это специфическая черта именно земледельческой культуры, народов, занимавшихся выращиванием злаковых и растительных культур. Первыми жертвами, приносимыми божествам, были растения. Для земледельческих и скотоводческих племен были характерны обряды инициации , жертвоприношений и, как говорилось, погребальных обрядов. (Инициации (от лат. initiatio – совершение таинств) – посвятительные обряды в родовом обществе, связанные с переводом юношей и девушек в возрастной класс взрослых мужчин и женщин. Пережитки инициации сохранились до наших дней: обряд обрезания в иудаизме и исламе, христианское крещение и пр.)

Примечательно, что в земледельческих культурах особая роль отводилась женщине – богине- матери. Такая роль женщины была связана с культом плодородия. Оплодотворение считалось сакральной тайной, т.к. это событие управляло жизнью и смертью. Тайна оплодотворения включала в себя сексуальную сакральность. Люди древности верили в священные браки между богами и астральный символизм (символы солнца, луны, звезд).

Homo neolitus – человек эпохи неолита – связывал в своем сознании эволюцию человека с природой. Тайны рождения и смерти, размышления о воскресении формировались в сознании людей вместе с осознанием циклов Вселенной, смены времен года, циклов увядания и возрождения растительного мира.

Неолитическая религия – это религия космическая, основанная на концепции периодического обновления мира. Это представление сопровождал своеобразный символ – космическое древо. Почти у всех древних народов существовал ритуально-мифологический сценарий празднования Нового года, который восходил к религиозной идее бесконечного обновления мира.

Отчасти такая символика сохранилась до сих пор на всем Ближнем Востоке, в индийских религиях и иранских культах. Идея природных циклов нашла отражение в появлении календаря и вообще – в теориях цикличности времени, космических циклов Вселенной.

М. Элиаде – один из ученых-культурологов ХХ в., сторонников идеи цикличности, полагал, что космические, эсхатологические и мессианские представления, которые будут в течение двух тысячелетий доминировать на Востоке и в средиземноморском мире, восходят к концепциям эпохи неолита. Космогонические мифы отличаются большим многообразием. Однако они укладываются в следующую классификацию:

• 1)    творение ex nihilo – из ничего (лат.) (Верховное существо творит лишь мыслью, словом);

• 2)    со дна Первоокеана Бог достает комочек земли, из которой вырастит весь мир;

• 3)    творение посредством разделения изначального единства на две части – Неба и Земли (или другие варианты);

• 4)    творение путем расчленения первоначального Существа, являющегося либо добровольной антропоморфной жертвой, либо водным чудовищем и т.п. [12, с. 85].

• 2.    Эволюция древних религий от хеттов к грекам и славянам. Формирование религиозных понятий

Таким образом, очевидно, что религиозное сознание человека как осознанное отношение к окружающему миру формировалось примерно с эпохи неолита. Сакрализация пространства приводила людей к идее освящения дома и поселения. К сожалению, эпоха неолита не оставила нам ни текстов, ни устных преданий, а только археологические свидетельства. Сведения эти исключительно фрагментарные. Тем не менее, захоронения и культы мертвых, обряды плодородия, космологическая система и ее символика позволяют судить о развитии первых религиозных представлений в земледельческих культурах.

Примерно с 3 тыс. до н.э. начали формироваться древние религиозные представления одного из народов на территории Малой Азии – хеттов .

Божество хеттов было светоносным и антропоморфным , а его обозначения восходили к индоевропейскому корню djew . Хеттское siu (ni) , что означает «бог», можно поставить в один ряд со словами dues, dies, daeva, т.е. бог означает то, что излучает свет , связан со светоносным началом.

Позднее хетты Малой Азии представляли своих богов в виде духов, пребывающих на звездах или в подземном царстве. Каждый бог имел свой священный город или священную гору – любимое местопребывание богов при посещении Земли. Люди устраивали празднество встречи с богом в его любимом месте в точно установленное время.

Известно, что в хеттской религии преобладал антропоморфизм. Хеттские боги не имели метафизических черт. На них можно было повлиять. Люди и боги нуждались друг в друге. Люди нужны были богам для их восхваления и культа. Культ же, как полагали, необходим был для сохранения миропорядка и спасения от хаоса, стихийных бедствий и т.п. Несчастья, стихии, массовая гибель людей воспринимались как наказания богов за ошибки и проступки людей. Но ошибки считались исправимыми. Исправить ошибки можно было с помощью признания вины, а также магических ритуалов и искупительных даров [7, с. 44–46].

Другой крупной религией древности была религия Древнего Египта , которая формировалась в 4–3 тыс. до н.э. Специфика древнеегипетской религии состояла в том, что это была та самая почва, на которой выросла вся последующая египетская цивилизация . Ее истоки заключались в религиозных идеях, которые сохранили свое значение на протяжении нескольких тысячелетий.

М. Элиаде привел отрывок из египетской космогонии и теогонии, относящийся к раннему периоду представлений. «Возникнув, Повелитель всего говорит: “Я возник как Херри [т.е. Становящийся]. Когда я возник, возникли существа, все существа возникли после того, как я появился”» [12, с. 98].

В египетских текстах тема смерти, как известно, преобладала. До нас дошла получившая мировую известность «Египетская песнь арфиста», которая свидетельствует: «Из ушедших туда не возвратился никто». Эти слова о смертности относятся к 3 тыс. до н.э. [12, с. 514–516]. Примерно к этому же времени относится «Наставление египтянина Инну» о безнравственности и насилии, царивших повсюду. «Разбой и насилие над слабыми – вот что совершили эти боги [последние цари]. В их время не было истинного кормчего. Где он? Часом, не уснул ли? Смотри, нет никаких знаков его всемогущей силы!» [12, с. 98].

В Египте все мировоззрение формировалось на религиозной основе. Это относится и к искусству, и к письменности, к литературе и театру, к медицине, к политике, административному управлению и праву.

Примечательно, что культура здесь формировалась без чужеземного вмешательства. Сакральное искусство придавало стиль и мотивы изобразительному искусству. Божественность фараона оставалась политической доктриной вплоть до Лагидов и римлян. (Лагиды – царская династия в эллинистическом Египте, более известные как Птолемеи, относящиеся к 305–30 гг. до н.э. основатель – Птолемей II – сын Лага, полководец Александра Македонского. Последний представитель Птолемеев – Клеопатра, при которой государство Птолемеев было завоевано Римом, а ее территория составила римскую провинцию Египет.)

Египетское право всегда было связано с религией благодаря египетскому понятию Маат (в египетской мифологии – богиня правды и порядка) . Такая вера порождала особые формы права, учитывавшие реалии конкретной жизни. Конечно, особое место в египетской религии отведено многообразному миру богов. Все тотемные животные – это боги. Согласно египетской мифологии, Демиург (Творец) создал сам себя и Вселенную.

С глубокой древности самое большое значение придавалось Солнцу, точнее – солнечному диску. Ему поклонялись с древнейших времен. Люди верили, что результатом творения Демиурга станет «золотой век», где будет царить гармония универсального порядка Маат и не будет зла.

Огромный пантеон богов дифференцировался. Были боги ремесел, боги священных наук, боги деторождения, боги загробного царства (Осирис, Анубис), богини-матери (Исида). С древности также в египетской теологии формировались мощные течения унификации божеств и создавались начала монотеизма. Об этом, кстати, писал

• З.    Фрейд с точки зрения психоаналитической теории [11].

Египетский монотеизм более всего связан с еретическим учением фараона Эхнатона (Атона), согласно которому утверждалась вера в одного бога для всех народов [11, с. 21–29]. Согласно версии З. Фрейда, истоки еврейского монотеизма – в египетской религии. Однако некоторые религиоведы видят в египетской религии не монотеизм, а генотеизм – концепцию веры в многоликую Высшую силу, которая не является богом-личностью, безлична. Демиурга обозначали многими именами, и Бог воспринимался как тайный, скрытый, недоступный человеку.

Религия античной Греции существовала 2 тыс. лет. Ее истоки относят к ХVII–ХVI вв. до н.э. Греческая религия развивалась от микенского периода к эллинизму и обожествлению правителей, монархов начиная с Александра Македонского. Под влиянием Рима в Греции развился культ богини Рома (Roma, т.е. Рим). И это было характерно для ее истории вплоть до конца языческой эры (IV–V вв.).

Христианская религия и византийская эра стали продолжением религиозной истории Греции. Греческая религия и создание эллинского пантеона были воспеты Гомером и Гесиодом. В архаическом и классическом периодах стали создаваться городские культы. Особое внимание в греческой религии отводилось различного рода символам и знамениям, в которых, по убеждению греков, и проявлялась Высшая воля.

Римская сакральность несколько отличалась от греческой религиозности. Главное в ней – то, что религия и религиозная сакральность признавались творением исключительно человеческим. Человек, живущий в мире, согласно римлянам, постоянно обустраивает этот мир для собственной выгоды.

Религия этрусков несколько отличалась и от греческой религии, и от римской. Это религия откровения. Все персонажи этой религии – пророки. Самый знаменитый из них – Таг, возникший якобы из борозды на пашне. Этот маленький человечек ростом с ребенка, но по своему сакральному значению – бог, обитал в Этрурии (месте поселения древних племен (1 тыс. до н.э.), находившееся на Северо-Западе Апеннинского полуострова (древняя Этрурия – современная Тоскана). Этруски – племя, создавшее развитую цивилизацию, предшествовавшую римской и оказавшую на нее большое влияние. Происхождение этрусков не выяснено. В конце VII в. этруски объединились в союз 12 городов-государств. В V–III вв. до н.э. они были покорены Римом). Все жители Этрурии сбегались послушать его, они записали его речи и оставили потомкам. Сборник получил название «Книги Тага», он обрел славу пророческой книги.

Религия этрусков была основана на вере в могущество природы, которая обладает универсальной целенаправленностью. Через природу боги, как полагали этруски, сообщают людям о своей воле.

Римский философ Сенека в своем трактате «Исследование природы» писал об изучении этрусками природы молний. По их мнению, молнии существуют для того, чтобы сообщать необходимые для человека знания и предупреждать его об опасностях в будущем. В Риме особым уважением пользовалось жреческое сословие – гаруспики (от этрусск. harus – внутренности и лат. specio – наблюдаю) – в Древнем Риме – жрецы, гадавшие на внутренностях жертвенных животных и толковавшие явления природы (гром, молнии и др.). Они ревниво охраняли этрусские религиозные традиции, считавшиеся национальным достоянием. Но главным было их умение толковать молнии и чудесные явления. Гаруспики считались и колдунами, т.к. умели вызывать молнии и насылать их на людей или на города).

Далее – религии кельтов , германцев , славян.

Кельты и кельто-римляне - греческие племена. В сер. 1 тыс. до н.э. они захватили европейские земли и образовали новые этнические объединения. Появились ирландцы, шотландцы, галлы и бритты (на островной Британии), испанцы (кель-тиберы) и их смешанные формы. Это стало следствием такого исторического процесса.

После принятия христианства в IV–V вв. кельтская аутентичность теряется и остается только в литературе.

Кельтский пантеон богов ведет свое происхождение от индоевропейской доктрины. Культ, гадания и теология кельтов находились в ведении друидов (лат. Druides - очень сведущий) - жрецов, ведавших жертвоприношениями, выполнявших также судебные функции. Они были врачами, учителями, прорицателями. Это была могущественная и иерархически организованная каста жрецов , хранителей передаваемых по памяти знаний. Друиды были хранителями законов и вершителями правосудия, они изучали метафизику (от греч. «после физики») – философское учение о сверхчувственных, недоступных опыту принципах бытия. Они занимались естественными науками, а также составляли генеалогии (греч. «родословная») – изучение происхождения и родственных связей исторических лиц, родов, фамилий. Практическая отрасль знания – составление родословий.

Друиды, как и брахманы в Индии, были опорой и защитой политической власти. Римляне их преследовали. А их ирландские наследники - фи-лиды (от лат. fi lid – букв. провидец, гадатель) передали христианским монахам естественно-научные познания и мифологию. Галльский календарь стал уникальным памятником друидической науки. Кельтская концепция мира (земного и потустороннего) сходна с греческим орфизмом . Она основана на вере в неизменность существа, меняющего лишь свои формы, и бессмертие души, переходящей от человеческого облика к звериному. Сходство состояло также в идее существования зыбкой грани между жизнью и смертью, существование душ на далеких островах или в курганах. Как и в орфизме, в кельтской религии господствовал магизм.

Германцы – индоевропейцы, населявшие южную Скандинавию и северо-западную Европу. Германцы делились на три языковые группы:

• 1)    фризы (англо-саксонское наречие); народы Западной Греции;

• 2)    норвежцы, исландцы, шведы;

• 3)    готы, вандалы и др. народы.

Цезарь в своих «Записках о Галльской войне» писал о различиях между религиями галлов и германцев так: у германцев нет друидов, отправлявших культ и ведавших жертвоприношениями. Но у них есть сакральная триада : верховный бог (Солнце); бог-воитель (Вулкан) и богиня плодородия (Луна).

В скандинавской мифологии с древности выделялись две группы богов: асы и ваны. Асы – носители воинской функции. Ваны – боги земледелия.

Истинный смысл арийской ( земледельческой ) религиозной концепции заключался в дифференциации власти.

Первый уровень власти – это два лика высшей власти: власть опасная (бог Варуна в Индии) и власть милостивая (индийский бог Митра).

Второй уровень власти – это сила, битва, война, мощь, добыча.

Третий уровень власти – это боги, дарующие молодость, здоровье, изобилие.

Такова трехчастная теология индоевропейцев . Она встречается и в Индии, и в Иране, и в Риме, и в Галлии.

Если мы сопоставим индоиранскую и италокельтскую древние религии, то обнаружим следующее.

В Германии не было жреческой касты (как, например, брахманы в Индии).

Скандинавской триаде (верховный бог Один, бог-громовержец Тор и бог плодородия Фрейр (Ньюдр)) соответствует германская триада. Гер- манская триада, по Цезарю, – это Солнце, Вулкан и Луна.

В древней германской религии существовало архаическое арийское деление богов на три группы. У германцев не было единого бога, а бог Один символизировал оппозицию света и мрака. Одину приписывается создание рун (руны – это вырезанные на дереве или камне и т.п. буквы алфавита, применявшегося скандинавскими и древнегерманскими народами, главным образом, для культовых надписей, II–XIII вв.). Тацит писал также о гадательной практике германцев с помощью заостренных палочек и о другой форме гадания – ордалии (буквально – «божий суд») и волшебных поединках (когда боги давали победу не сильнейшим, а достойнейшим).

Наконец, славяне . Слово «славяне» произошло от «склавени», искаженного греческого «сло-вене». Известно, что это было одно из древних племен, которое основало древний город Новгород. Оно называлось «словене» и занимало регион между реками Дравой и Савой, историческим вассальным «царством» франкской империи. Этот регион позднее получил название Славония.

Пантеон богов Славонии был подобен греческому Олимпу. Их вождь – Baz, название которого произошло от существительного Bogu (т.е. бог, божество). Пантеон славянских богов состоял из божеств, каждое из которых выполняло свои функции.

Древняя славянская религия в своей эволюции прошла три цикла развития.

Первый цикл заложил основы духовной жизни. Это были культы – культ природы и культ мертвых. Умершие члены клана становились объектами культа, а также таковыми были домашние духи, демоны, божества женского пола, духи леса, озера, реки.

Второй цикл начался, когда объектами культа стали женские божества рода. Особенно почитались пары богов - Род - Рожаница; Род и его многоликая спутница богиня-мать. Почитались также: Див – Дива, Вил – Вилы, Трояна и Сва-рог. Славяне с древности верили в общение живых и мертвых, а также – в циклы, смену живых и мертвых. «Бог» и «Род» – понятия, символизирующие, по сути, одно и то же. Бог – защитник, существо, дарующее счастье и изобилие, определяющее судьбу.

Третий цикл – самый важный. Он начинался, видимо, в тот момент, когда племена с берегов Эльбы и стран Балтии вступили в общение с более развитыми народами. Становится более богатой персонификация богов, в пантеон богов включается бог воинов. С этим событием связан процесс формирования «галереи» Владимира и иерархия ее божеств. Складывается «языческая» иерархия в русской мифологии. Входит в употребление слово srec (жрец). Оно применялось для обозначения лиц, занимавшихся отправлением культов в канун христианизации. Так называли христианского священника.

Религию древних славян нельзя назвать ни монотеизмом, ни политеизмом, поскольку в ней сочетались черты и того и другого [7, с. 37–79; 10, с. 223–238].

Славянская религия, как и другие религии, явилась отражением духовного развития народа, его понимания тайного развития мира, циклов бытия.

Очевидно, что значение религиозного фактора в жизни древних народов и полиморфного его проявления в древних культурах выражено в осмыслении божественного начала, что впоследствии породило его многочисленные интерпретации.

Благодаря применению научного метода компаративизма, по-разному проявившемуся в теориях исследований М. Мюллера, М. Элиаде, Л. Леви-Брюля и других религиоведов, появилась возможность различения религиозных воззрений. Они, как показывает история религий, не могут быть сведены к какому-то одному логическому суждению и не могут быть унифицированы. Вместе с тем, благодаря компаративному анализу можно определить некий зачаточный минимум религии. Ученые, однако, видели его в самых разных элементах. Тайлор – в анимистических идеях, Дюркгейм – в социальной природе религии, Леви - Брюль – в пралогическом мышлении. Но так или иначе, все исследователи древнего, донаучного мышления полагали, что ощущение сакрального и формирование религиозного сознания не было случайным, но закономерным фактором в истории формирования религиозного сознания человека.

В верованиях древних народов доминировали оригинальные образы божеств, в основном полиморфного характера. Этим представлениям было еще далеко до современных сложных религий. Однако мы можем обнаружить в них многие сходные черты с современными религиями: к примеру, слова «бог» и «боги», представления о богах как защитниках людей, дарующих каждому человеку его долю счастья и благосостояния, а также понятия «бог» и «род», встречающиеся почти во всех древних племенных религиях. Характерно вместе с тем, что, например, понятие судьбы фактически отсутствовало, и в каждом конкретном случае люди обращались за советом к богам.

Чаще всего в качестве посредника между богом и человеком выступал жрец.

Термин «жрец» – одного корня со словом «жертва». Фактически у всех древних народов мы встречаем особого рода людей, за которыми признавали право вступать в тайные отношения с невидимыми духами и даже принуждать их к послушанию.

Так, у восточных славян, предков нынешнего русского народа, как и у южных славян, не было особого класса жрецов, как не было и развитого общественного богослужения. Даже в таких городах, как Новгород и Киев, не было храмов, хотя и были деревянные идолы. В каждом роду старейшина был одновременно и жрецом: он приносил жертвы и предугадывал будущее.

Общественные жертвоприношения совершались старейшинами в естественных капищах: в рощах или у воды. Жертва имела характер трапезы, поставляемой богам и душам умерших. У восточных славян были также волхвы , вступавшие в отношения со злыми духами. У балтийских славян строились храмы, и в связи с этим развивалось могущественное сословие жрецов. Жрецы балтийских славян в древности носили особое белое одеяние, вели наблюдение за священными конями, содержавшимися при храмах, назначали дни праздников, закалывали жертву, вопрошали богов и предвещали будущее, возглашали молитвы, давали пришедшим в храм советы и поучения.

Прочная и довольно сложная жреческая организация существовала у древних литовцев . Духовным главой литовцев был верховный жрец Кри-ве , или Криву , – Кривайтис. Полагают, что власть Криве распространялась не только на народы литовские, но и на другие племена (эсты, ливы) и на кривичей – предков нынешних белорусов. Известный русский историк Костомаров пришел к заключению о том, что у кривичей уже в Х – начале ХI вв. жреческое сословие было вполне развитым и хорошо организованным.

Древние языческие религии с приходом христианства плавно эволюционизировали в его сторону. Слово «жрец» стало использоваться в новом значении – уже для обозначения христианского священника. Многие обряды и таинства современной христианской религии говорят нам о синкретическом характере религиозности и о сложном пути развития религии.