Епископ Исидор Севильский и его трактат "De ecclesiasticis officiis" как источник сведений о литургической традиции древней церкви

богослужения. Одним из наиболее ценных источников по ранней истории литургической традиции Пиренейского полуострова является сочинение святого Исидора, епископа Севильского (Гиспальского, лат. Isidorus Hispalensis, ок. 560 — 4.04.636), озаглавленное им De ecclesiasticis officiis («О церковных служениях»)2.

Исидор Севильский принадлежал к знатному роду и происходил из аристократической романо-испанской семьи. Еще до его рождения родители Исидора вместе со старшими детьми Леандром, Фульгенцием и Флорентиной переселились из Нового Карфагена (в наст. время г. Картахена) в столицу провинции Бетика — Гиспалис (Севилью). Согласно источникам, отец Исидора, Севериан, состоял на государственной службе у вестготского короля и, возможно, был губернатором Карфагенской провинции. Переселение в Гиспалис произошло около 554 г. или чуть ранее. Вскоре после рождения Исидора его отец умер, а мать вместе с дочерью Флорентиной избрали монашеский путь в одном из монастырей провинции. Исидор был оставлен на попечение старшего из братьев — Леандра3.

Леандр позаботился не только о воспитании, но и о хорошем образовании Исидора, став его наставником в светских и церковных науках. После того как Леандр был избран епископом Гиспалиса, Исидор продолжил обучение в епископской школе при кафедре брата. Средневековые источники сообщают, что он проявлял необыкновенное усердие к занятиям: освоил гуманитарные и точные науки, преподававшиеся в то время, изучил философию и богословие, а также овладел латинским, греческим и еврейским языками. Около 590 г. Исидор поступил в монастырь, а через какое-то время стал помогать епископу Леандру в церковных делах. В 599 г., во время болезни старшего брата, по его воле Исидор фактически стал исполнять обязанности епископа. После смерти Леандра в 600 г. Исидор был выбран его преемником на кафедре, став епископом Гиспалиса и митрополитом Бетики. В это время он инициировал масштабную работу по созданию церковных школ и образованию духовенства не только в своей епархии, но и во всем Вестготском королевстве.

Будучи епископом, Исидор Севильский вел активную церковную и государственную деятельность. Он принимал участие в работе церковных Соборов и был председателем на двух из них — в 619 г. в Гиспалисе и в 633 г. на IV Соборе в Толедо. Светские правители, и в том числе вестготские короли, считали необходимым иметь с ним хорошие отношения, а в важных политических решениях опирались на его поддержку.

Святой Исидор умер в Гиспалисе в возрасте примерно 76 лет, после продолжительной болезни4. Согласно дошедшим до нас известиям, в последние дни жизни он занимался благотворительностью, ежедневно принимал множество нищих и нуждающихся у себя в епископской резиденции. Перед смертью он публично исповедался, испросил прощения у окружающих и близких и повелел раздать свое имущество нищим. Умер Исидор 4 апреля 636 года. Почитание его как святого возникло на территории Пиренейского полуострова до Великого Раскола 1054 г. и зафиксировано в древних литургических календарях5.

Литературное наследие Исидора Севильского обширно. Он оставил после себя энциклопедические, экзегетические, догматико-полемические, церковно-канонические, аскетические, исторические сочинения6. Наиболее известны его работы: Etymologiae sive Origines («Этимологии, или Начала»), De natura rerum («О природе вещей»), De fide catholica contra Iudaeos (рус. «О вере кафолической против иудеев»), Differentiis, состоящая из двух частей — De differentiis verborum и De differentiis rerum («О различии слов» и «О различии вещей»), Sententiae («Сентенции»), а также Chronicon и Historia de regibus Gothorum, Wandalorum et Sveborum («Хроники» и «История готов, вандалов и свевов»). Исидор хорошо знал труды латинских авторов разных эпох; благодаря своей образованности и начитанности он по праву считается одним из крупнейших ученых раннего Средневековья. Его нередко называют основателем средневекового энциклопедизма. В ряду работ святого Исидора трактат De ecclesiasticis officiis является своеобразной краткой энциклопедией церковного богослужения. Это сочинение представляет исключительный интерес для тех, кто желает получить информацию по древней литургической традиции Испании «из первых рук». Сведения из него впоследствии были включены в шестую и седьмую книги «Этимологий».

Трактат De ecclesiasticis officiis был составлен святым Исидором в молодости, во время учебы в епископской школе при Севильской кафедре. Точное время написания трактата выяснить не представляется возможным, однако известно, что это произошло в период между III и IV Толедскими Соборами7. В настоящее время его датируют промежутком между 589 и 615 гг. Как следует из предисловия8, св. Исидор начал работать над трактатом по просьбе епископа Фульгенция (скорее всего, речь идет о его старшем брате). Фульгенция интересовали сведения об источниках церковной богослужебной традиции и о христианских учителях, которыми они были введены. В ответ св. Исидор посылает сочинение, составленное, как он утверждает, на основе трудов «древнейших авторов», снабженное его собственными комментариями. Как признает автор, характерной чертой его трактата является систематичность и краткость изложения, «для укрепления авторитета веры»9. Язык сочинения ясен и прост, что является свойством почти всех его ранних работ10.

Литературная традиция, очень хорошо известная св. Исидору, повлияла на это произведение. Не вызывает никакого сомнения, что ему был знаком трактат Цицерона De officiis11, равно как и одноименное произведение епископа Амвросия Медиоланского12. От содержащейся в риторическом трактате Цицерона совокупности этических норм, необходимых для благородного выполнения обязанностей, присущих публичной службе, святой Амвросий в своем своде духовных наставлений перешел к нормам, необходимым для достойного исполнения христианских правил. Заимствовав название «De officiis» и дополнив его уточнением

«ecclesiasticiis», Исидор Севильский использовал оба трактата в качестве общей модели для своего собственного сочинения13.

Одним из основных источников для св. Исидора, как становится видно при знакомстве с произведением, являются тексты Библии. Автор использует авторитет Священного Писания, ссылаясь как на Ветхий, так и на Новый Завет и часто цитируя их. Помимо библейских книг, источниками для сочинения послужили труды христианских писателей, известные святому Исидору. Он не всегда называет имена конкретных авторов и не приводит их тексты дословно, но в строках его сочинения безошибочно угадываются мысли Киприана Карфагенского, Иеронима Стридонского, Григория Богослова, Иоанна Кассиана и других, а более всего — Августина Иппонского14. Скорее всего, речь идет о тех авторах, с которыми он мог познакомиться в библиотеке кафедрального собора во время своего обучения и многие сочинения которых, по свидетельству его биографов, он мог цитировать наизусть15.

Труд предваряется кратким посланием, обращенным к епископу Фульгенцию. Затем следует первая книга, под названием De origine officiorum («О происхождении служб»), состоящая из 45 глав. После небольшого предисловия Исидор последовательно рассказывает о храме и богослужении, различных элементах церковных служб, суточном круге, церковном годе и постах. Вторая книга — De origine ministrorum («О происхождении служителей») состоит из 27 глав. В целом она посвящена церковным служителям и различным группам верующих, участвующих в богослужении. С первого взгляда кажется, что, разделяя трактат на две книги, автор хотел последовать одному из классических приемов риторики, отдельно рассказав «о вещах» и отдельно — «о персонах» (лат. De rebus и De personis)16. Однако по мере чтения становится видно, что Исидор не придерживался этого принципа слишком строго.

Повествование начинается с объяснения, что означает слово «христианин», а также что такое «Церковь» и почему она называется «кафолической» (книга I, глава 1). Очевидно, что Исидор считает необходимым, прежде чем перейти к рассказу о богослужении, дать соответствующие разъяснения о сообществе людей, которые его совершают. Следующая глава посвящена храму в библейском понимании (I, 2).

Затем речь идет о хоре как о группе церковных певчих (I, 3). Святой Исидор отсылает читателя к эпизодам из священной истории, и прежде всего — к переходу Моисея через Красное море во время бегства евреев из Египта. За повествованием о певчих следует разъяснение о видах песнопений: Исидор последовательно рассказывает о «песнях», «псалмах», «гимнах», «антифонах», «молитвах» и «респонсориях» (I, 4–9). В этих главах он не ограничивается примерами из Священного Писания и прибегает к свидетельству древней церковной традиции. Повествуя о псалмах, Исидор упоминает блаженного Августина, первый раз прямо ссылаясь на его «Исповедь». В главе о «гимнах» он упоминает епископов Илария Пиктавийского и Амвросия Медиоланского. Далее он демонстрирует свою осведомленность о происхождении антифонного пения у греков и латинян и рассказывает о способе респонсорного исполнения. Установление церковной молитвы Исидор прямо возводит ко Христу, указывая на то, как Он научил Своих учеников молитве «Отче наш» (Мф 6:9–13 и Лк 11: 2–4).

В трех следующих главах говорится о Священном Писании (I, 10–12). Исидор повествует о публичном чтении библейских книг за богослужением, о делении на Новый и Ветхий Завет и о библейских авторах. Здесь же он касается вопроса канона Священного Писания. Говоря о Библии, святой Исидор дает в этих главах гораздо более подробные разъяснения, чем в начале книги.

Раскрыв тему Священного Писания, Исидор Севильский возвращается к богослужебной практике. Глава, которая следует далее, называется De laudibus («О хвалах»; I, 13). Фактически, это первая глава, в которой автор прямо касается литургической традиции древней Испанской Церкви17. После изложения общих вопросов, связанных с хвалебными песнопениями и со смыслом пения «Аллилуия», он переходит к конкретным богослужебным обрядам. Упомянув о хвалебном пении в литургической традиции Северной Африки, он говорит о песнопении, используемом на мессе современного ему испанского обряда. Исидор указывает, что пение хвалы с «Аллилуия» во все время года, кроме периода Четыредесятницы, является древней испанской традицией18. Также он уточняет структуру хвалебного песнопения: возглашению «Аллилуия» предшествует псалмический стих19. Это свидетельство Исидора Севильского согласуется с содержанием сохранившихся литургических книг испано-мосарабского обряда. Laudes — именно так называется песнопение, которое исполняется в этом месте на мессе после чтения Священного Писания20.

Затем Исидор повествует о приношении Даров (I, 14). Он не пишет в трактате прямо, что приношение следует за хвалебным песнопением. Однако он расположил главы так, что последовательность излагаемых тем совпадает с последовательностью соответствующих элементов евхаристического богослужения. Это подтверждается и дальнейшим текстом трактата, описывающим молитвы, следующие за приношением, в том порядке, в котором они исполняются на мессе.

Следующая часть сочинения является одним из наиболее важных литургических свидетельств Исидора Севильского. Речь идет о главе, названной De missa et orationibus («О мессе и молитвах»; I, 15). В ней последовательно, одно за другим, описываются семь молитвословий, составляющих важнейшую часть Литургии верных. Первой называется oratio admonitiones, смысл которой состоит в увещевании народа к молитве. Затем следует воззвание к Богу о принятии молений и приношений. Третья — молитва о здравствующих, принесших дары, и об усопших. Четвертая — молитва о примирении друг со другом перед целованием мира. Пятая молитва называется «возношение для освящения приношения». Исходя из известного нам по литургическим рукописям устройства этой части мессы можно понять, что речь идет о первой молитве анафоры. Но далее Исидор указывает на пение Hosanna in excelsis, из чего становится ясно, что под пятой молитвой на самом деле подразумеваются два (или даже три, с учетом Oratio post Sanctus) элемента анафоры. Шестая молитва названа автором confirmatio sacramenti («утверждение», «уверение», или «подтверждение таинства»). В ней священник просит, чтобы «приношение, освященное Духом Святым, стало бы Христовым Телом и Кровью»21. В качестве седьмого элемента Исидор называет молитву «Отче наш» и объясняет ее содержание.

Глава De missa et orationibus — это древнейшее свидетельство, где четко и последовательно изложено устройство центральной части евхаристического богослужения испано-мосарабского обряда. Если соединить эту главу с предыдущими и дополнить двумя последующими, фактически мы увидим порядок мессы, который согласуется с чином, известным нам по литургическим книгам более позднего времени. Говоря о наиболее важных элементах Литургии, нельзя не заметить, что Исидор Севильский не упоминает Institutio (повествование о Тайной вечере в анафоре). Однако это можно легко объяснить тем, что св. Исидор останавливается только на изменяемых частях богослужения. В таком случае упоминание о пении Hosanna in excelsis можно интерпретировать как указание на изменяемую молитву после гимна «Санктус» (лат. Oratio post Sanctus), а упоминание «Отче наш» — как указание на изменяемый эмболизм перед молитвой Господней (лат. Ad orationem Dominicam). Добавив к этому благословение, о котором речь пойдет в главе 17, мы получаем девять изменяемых элементов евхаристического богослужения, которые первый раз документально засвидетельствованы в формулярах месс из Вестготского орационала и которые повторяются в испанской «Книге месс»22:

isidorus                                     missa

Молитва увещевания                        Oratio

Вторая молитва                               Alia oratio

Молитва о верных, живых и усопших         Post nomina

Молитва примирения перед целованием мира Ad pacem Возношение (первая молитва анафоры)        Inlatio

Молитва на гимн «Санктус»                 Post Sanctus

Молитва о претворении Даров                Post pridie

Молитва на «Отче наш»                    Ad orationem Dominicam

Благословение                                Benedictio

После главы De missa et orationibus следуют главы о Символе веры (I, 16) и о благословениях (I, 17). Исидор называет символ Никейским, однако еще III Толедский Собор постановил, что за богослужением должен исполняться символ Константинопольский. Говоря о благословении, св. Исидор утверждает необходимость трехчастного молитвосло-вия, обосновывая это авторитетом Священного Писания. Интересно, что именно трехчастную структуру имеет благословение, которое содержится в литургических книгах и должно быть произнесено перед Причастием. Замыкает ряд глав, отведенных мессе, достаточно продолжительное повествование о жертвенном значении Евхаристии (I, 18).

После этого Исидор Севильский касается вопросов суточного богослужения. Трактат продолжают пять глав (I, 19–23), посвященных службам третьего, шестого и девятого часов, вечерне, повечерию, бдению, утрене. В них содержится общая информация о каждом богослужении, описывается его содержание и значение, а также приводятся свидетельства из Библии и церковного Предания. В главе об утрене Исидор ссылается на рассказ Иоанна Кассиана о богослужении в Вифлеемском монастыре.

Затем следуют главы, связанные с литургическим временем. Первые из них рассказывают о воскресном дне и субботе (I, 24–25). Далее описываются праздники Рождества Христова и Богоявления (I, 26–27). Период Че-тыредесятницы представлен Пальмовым воскресеньем (I, 28), Страстным четвергом Вечери Господней (I, 29), Страстной пятницей (I, 30) и Великой субботой (I, 31). Говоря о Пасхальном времени, Исидор касается богослужения в самый день Воскресения Христова, а также на Вознесение и Пятидесятницу (I, 32–34). Заканчивается повествование о литургическом годе главами, посвященными памятям мучеников и праздникам в честь освящения храма (I, 35–36).

В завершение первой книги Исидор Севильский рассматривает вопросы, связанные с христианским постом и со временем, установленным для воздержания23. В этой части трактата речь идет о Великом посте (I, 37), о посте Пятидесятницы (I, 38), о сентябрьском посте (I, 39), посте в ноябрьские и январские календы (I, 40–41). Главы 42–44 посвящены обычаю трехдневного поста и воздержанию в другое время, а также различиям, которые наблюдаются в разных Поместных Церквях. Последняя глава книги первой содержит рассуждения святого Исидора об употреблении мяса и рыбы (I, 45).

Вторая книга трактата, как уже было сказано, посвящена церковным служителям и служениям. Она состоит из меньшего числа глав, хотя размер многих из них превосходит размер глав первой книги. Вероятно, что вторая книга была написана позже и не предназначалась для епископа Фульгенция. Считается, что сочинение De ecclesiasticis officiis могло иметь хождение как в цельном, двухчастном виде, так и в виде двух отдельных книг24.

Информации о богослужении в этой части трактата гораздо меньше. Основное ее содержание — рассказ об иерархических чинах, обязанностях и задачах церковнослужителей, а также о различных группах верующих и о христианских Таинствах. Книга начинается главами о клириках (II, 1–3), о тонзуре (II, 4), о священно- и церковнослужителях и их степенях: епископе, хорепископе, пресвитере, диаконе, хранителе, субдиаконе, чтеце, псаломщике, экзорцисте, аколите и ризничем (II, 5–15). Затем повествуется о монахах, кающихся, девствующих, вдовых, брачных, катехуменах и готовящихся к Крещению (II, 16–22). Далее следуют главы о Символе веры и правиле веры, применительно к тем, кто хочет стать членом Церкви (II, 23–24). Завершает книгу рассказ о церковных Таинствах, среди которых выделяются Крещение (II, 25), Миропомазание (II, 26) и Рукоположение (II, 27).

С точки зрения истории богослужения наиболее ценным является свидетельство Исидора Севильского о таинстве Крещения и о том, что ему предшествует. Если собрать воедино главы 21–25 второй части книги, а также добавить информацию из 28-й главы книги первой, то мы получим цельную информацию о практике Крещения во времена святого Исидора. Прежде всего, становится ясно, что катехумены проходили два этапа оглашения: первый связан с включением в число катехуменов, второй — с непосредственной подготовкой к Крещению (так наз. competentes25). Во время оглашения произносились экзор-цизмы, освящалась соль и происходило помазание елеем. В Пальмовое воскресенье (праздник Входа Господня в Иерусалим) совершался обряд «передачи символа» (лат. traditio symboli) и омывания главы. Обряд Крещения включал чин отречения от сатаны, исповедание веры и погружение в купель по ступеням (три ступени вниз и три ступени вверх). После прочтения тринитарной формулы крещаемый выходил из купели и совершалось помазание елеем и возложение рук. Из текста можно понять: во время Крещения практиковалось единократное погружение, что согласуется со свидетельствами других церковных писателей и постановлениями древних испанских Соборов. Совершал обряд епископ26.

В целом трактат представляет собой своеобразный средневековый «учебник литургики», часто сбивчивый и не всегда последовательный. Его предназначение — указать вкратце на основные службы и элементы богослужения, на лиц, его совершающих, а также дать библейское и историческое обоснование литургической практике. Сочинение Исидора Севильского не дает исчерпывающей информации по всем вопросам богослужения, а повествование часто носит общий характер. Но по причине того, что литургических вестготских книг этого периода не сохранилось, De ecclesiasticis officiis святого Исидора Севильского оказывается незаменимым источником для изучения древней традиции. Кроме этого трактата и некоторых канонов церковных Соборов вестготской Испании, других свидетельств о богослужении данного периода на территории Пиренейского полуострова у исследователей нет. Наиболее ценными являются главы 13–17 книги первой, раскрывающие содержание и повествующие об устройстве евхаристического богослужения испано-мосарабского обряда конца VI — начала VII в. Что же касается второй книги, то здесь следовало бы выделить информацию о Таинствах, и прежде всего — о Крещении и связанных с ним вопросах, содержащуюся в главах 21–25.