Философия истории человечества в трудах Ивана Антоновича Ефремова

Автор: Сальников И.А., Марков А.А.

Журнал: Международный журнал гуманитарных и естественных наук @intjournal

Рубрика: Философские науки

Статья в выпуске: 6-2 (105), 2025 года.

Бесплатный доступ

Статья посвящена анализу философии истории человечества в трудах выдающегося советского писателя-фантаста, мыслителя-космиста и палеонтолога - Ивана Антоновича Ефремова. В его произведениях особое внимание уделяется вопросам познавательного и духовного потенциала человека, социальной эволюции, необходимости коллективного будущего землян, а также критике тоталитарных систем и потребительских обществ. В статье делается акцент на концепциях и взглядах относительно исторического процесса человечества, его критическом анализе и перспективах.

Философия, история человечества, диалектический материализм, космизм, теория инфернальности

Короткий адрес: https://sciup.org/170210655

IDR: 170210655   |   DOI: 10.24412/2500-1000-2025-6-2-36-40

The philosophy of human history in the works of Ivan Antonovich Efremov

The article analyzes the philosophy of human history in the works of the outstanding Soviet science-fiction writer, cosmism thinker, and paleontologist Ivan Antonovich Efremov. His writings pay special attention to the cognitive and spiritual potential of humankind, social evolution, the necessity of a collective future for Earth’s inhabitants, and a critique of both totalitarian systems and consumer societies. The study highlights Efremov’s concepts and perspectives on the historical process of humanity, offering critical analysis and future outlooks.

Текст научной статьи Философия истории человечества в трудах Ивана Антоновича Ефремова

В фантастических мирах, воплощенных в кино или литературе, можно найти неисчислимое множество предположений и взглядов, касающихся образа жизни, быта и морали человечества будущего, однако на этом необъятном фоне особняком стоит так называемое Ефремовское общество. И если в признанной классикой фантастике человеческие цивилизации будущего опираются на генную инженерию вкупе с монополией государства на воспроизведение населения (О. Хаксли - «О дивный новый мир») или на милитаризм, строгую иерархичность общества и технологии (Р. Хайнлайн - «Звездный десант»), то Ефремовская цивилизация зиждется на результатах социального и духовного прогресса, проявленного в глубоком понимании двойственной психофизиологической коллективистской природы человека и практическом повсеместном применении этих знаний во всех сферах жизни общества. Ключевым же аспектом мировоззрения человека будущего является приоритетность исторического знания, которое располагается в культурной структуре общества в качестве основной, определяющей быт и мораль общественной ценности. Именно поэтому весьма важно оценить и понять труды Ивана Ефремова, опираясь на его взгляды, акцентируя внимание на авторском осмыслении исторического процесса.

Для начала попытаемся разобраться с философическими воззрениями антропоистории Ефремова, и тут необходимо остановиться на главенствующей роли материалистического понимания диалектического развития человечества. Иван Ефремов опирается на марксистско-ленинскую теоретическую базу, согласно которой исторический процесс развивается по определенным законам, а именно закону единства и борьбы противоположностей, закону перехода количественных изменений в качественные и закону диалектического синтеза. В ефремовских трудах эта опора выражается в трех аспектах. Во-первых - демонстрируется закономерность общественного прогресса: Ефремов представляет линейную эволюцию общества как неизбежный процесс движения от примитивной организационной формы к высшей, на его взгляд, коммунистической формации. Большое внимание этому вопросу уделяется в романе «Час быка», завершающем трилогию Ефремова «Великое кольцо», где главные герои часто рефлексируют относительно тягот и невзгод, которые необходимо преодолеть человечеству на пути к процветающему бесклассовому обществу будущего. «Процесс этот нельзя задерживать, тем более останавливать. А ваша олигархия затормозила развитие общества Ян-Ях на его неизбежном пути к коммунизму» [1] - произносит героиня «Часа быка» Фай Родис, представитель космической экспедиции землян во время переговоров с реакционным правительством посещенной планеты Торманс (Ян-Ях).

Следующий аспект марксистско-ленинской философии, проявляющийся во взглядах Ефремова на историю человечества - это подход к природе человека (и человечества в целом) как к диалектической дуальности противоположных качеств. В трудах Ефремова диалектическая двойственность человеческой сущности детерминирована единством творческого, стремящегося к познанию и созиданию разума с одной стороны, и ограниченной инстинктами биологической оболочки, то есть тела, с другой. Особый интерес к этой теме проявлен в «Лезвии бритвы» - основном труде Ивана Ефремова, в котором писатель поднимает вопрос о природе человека и его психофизиологическом потенциале. Например, так о двойственности человеческого существа высказывается герой романа Иван Гирин: «Человек - это одновременно существо тёмное и светлое. В каждом есть страх, инстинкт самосохранения, желание удовольствия - и в то же время стремление к красоте, истине, самопожертвованию» [2]. И самое главное, что Ефремов показывает читателю - двойственность есть источник развития: «Победа человечества - это не подавление своих низших инстинктов, а осознание их и использование как ступеней к высшему развитию» [1].

Наконец третий аспект, демонстрирующий влияние марксистско-ленинского учения на взгляды Ефремова - строгая приверженность материализму. Писатель в своих рассуждениях часто обращается к культурным артефактам жизни древнего человека, таким как мифология и эпос, доказывая, что всякое паранормальное представление о реальности на самом деле обусловлено материальными обстоятельствами бытия, в том числе факторами, природа которых лежит в биологической сущности человека. Для примера снова обратимся к роману «Лезвие бритвы»: «Страх перед темнотой, образы чудовищ, тяга к свету и огню - всё это врождённые реакции, закреплённые в нашей нервной системе. Они-то и стали основой первых мифов» [2]. Материалистический взгляд сохраняется и при исследовании феномена красоты в культуре. Ефремов здесь дает очень емкое определение: «Красота - это наивысшая степень целесооб разности» [2]. Более материалистического определения, наверное, и не сформулировать.

Было бы большим упущением, говоря о влиянии философских течений на исторические взгляды Ефремова, не упомянуть космизм как образующий элемент представлений писателя о прошлом, настоящем и будущем человечества. Идеи русских космистов, таких как Владимир Вернадский и Константин Циолковский встречаются повсюду в творчестве Ефремова. Взять хотя бы одну из известнейших социально-философских концепций Вернадского - ноосферу, как высшую стадию развития биосферы, «возникающую на стыке взаимодействия глобальной Земной экосистемы и человеческого сообщества» [3]. В ефремовском романе «Час быка» понятие ноосферы фигурирует в качестве едва ли не важнейшего элемента, необходимого для понимания авторской позиции. С точки зрения ноосферы объясняются общественные феномены от войн и революций до массовых психозов и эскапизма. «Человек, в массе своей невоспитанный, недисциплинированный, не знающий путей к самоусовершенствованию, старался уйти от непонятных проблем общества и личной жизни» [1] - так заключает героиня «Часа быка», рассуждая о ноосферном контексте жизни человека при потребительском капитализме и неизбежной негативной реакции индивида на него. Однако не только деструктивные последствия неблагоприятных форм ноосферы описаны в романе, напротив, автор подчеркивает созидательную связь здоровой «сферы разума» и человека, ее населяющего: «В ноосфере - все мечты, догадки, вдохновенные идеалы тех, кто давно исчез с лица Земли, разработанные наукой способы познания, творческое воображение художников, писателей, поэтов всех народов и веков» [1]. Несомненно, влияние философии Вернадского на взгляды Ефремова трудно переоценить, однако на этом связь писателя с космистами отнюдь не заканчивается. Когда фантаст прямо или косвенно затрагивает тему космического будущего человечества (а это происходит довольно часто, как-никак два из трех известнейших труда Ивана Ефремова можно отнести к космической фантастике), он непременно акцентирует внимание читателя на проблеме «духовного ценза», распространяющегося на цивилизации, намеревающиеся выйти в космическое пространство. Эту идею в начале двадцатого века развил российский и советский мыслитель, теоретик космонавтики Константин Эдуардович Циолковский. В письме Б.Н. Воробьёву - редактору журнала «Вестник воздухоплавания» Циолковский писал: «Человечество не останется вечно на Земле, но, в погоне за светом и пространством, сначала робко проникнет за пределы атмосферы, а затем завоюет себе всё околосолнечное пространство. Но для этого надо стать достойными, избавиться от дикости, вражды, мелких страстей. Только высоконравственное и разумное человечество может выйти в космос» [4]. Этот же мотив красной нитью проходит через все творчество Ивана Ефремова, будь то философский роман о двадцатом веке или утопия о далёком будущем. Вот, например, рассуждения членов космической экспедиции землян будущего об олигархическом строе на изучаемой ими планете («Час быка») - «Не понимаю, почему эта цивилизация еще существует. Ведь здесь нарушен закон Синед Роба. Если они достигли высокой техники и почти подошли к овладению космосом - и не позаботились о моральном благосостоянии, куда более важном, чем материальное, - то они не могли перейти порога Роба! Ни одно низкое по моральноэтическому уровню общество не может его перейти, не самоуничтожившись» [1]. А вот пример из романа «Лезвие бритвы» - «Есть только один настоящий путь в космос - от избытка сил, с устроенной планеты на поиски братьев по разуму и культуре. А для этого человек должен обеими ногами крепко стоять на Земле, переделывая ее радостным трудом и становясь все богаче и крепче духовно <…> ведь высшие формы общества могут быть созданы лишь воспитанными и дисциплинированными, высокосознательными людьми» [2]. Оба отрывка из, казалось бы, разных сюжетно и обстоятельственно эпизодов, демонстрируют крепкую связь философии Ефремова с этическими идеями Константина Циолковского и космистов в целом.

Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что Иван Ефремов социальный оптимист, а его прогнозы сулят человечеству легкий, предначертанный путь к безоблачному, лучшему будущему, однако такое заключение будет неполным и поспешным. Писатель, хо- тя и смотрит на будущее человечества оптимистично, предостерегает о возможных преградах и, как следствие, необходимости приложения титанического масштаба коллективного труда всего человеческого общества для их преодоления. Потому теперь мы переходим к авторским социально-философским концепциям, которые Ефремов вводит, оценивая сложности и преграды, встающие на пути у восходящего человечества. Самая интересная для нас - Теория инфернальности. Суть этой концепции ёмко может быть изложена так: на пути естественного развития живая материя вновь и вновь становится расходным «сырьем» хаотичного эволюционного процесса, который, пропуская жизнь через нескончаемый цикл «рождение-смерть», приносит ей постоянное страдание. Инферналь-ность распространяется и на сознательную жизнь, что не может не быть препятствием для становления высокодуховного человеческого общества со здоровой ноосферой. «Естественный отбор природы предстал как самое яркое выражение инфернальности, метод добиваться улучшения вслепую, как в игре, бросая кости несчетное число раз. Но за каждым броском стоят миллионы жизней, погибавших в страдании и безысходности» [1]. Ефремов таким образом отсылает читателя к феномену естественного отбора (Чарльз Дарвин, 1859) Интереснее в контексте философского анализа исторического процесса позиция писателя относительно специфики нахождения человека в «инферно», как существа качественно превзошедшего остальных невольных участников эволюции за счет беспрецедентного преимущества - разума. Ефремов считает, что сознательная жизнь, являясь высочайшим витком спирали развития живой материи, одновременно возводит в наивысшую степень уровень переносимого страдания, неприсущий, например, животным, но при этом же получает шанс выйти из инфернальности, прервав череду слепых «бросков костей». Не лишним будет сказать, что, создавая и описывая Теорию инферно писатель явно опирался на труды немецкого социального психолога и философа Эриха Фромма, впервые изложившего представления об инфернальности, как о преследующей человеческий род силе, постоянно склоняющей его к жестокости, вражде, угнетению. У

Ефремова эта идея значительно более развита: инфернальность, лежащая в природе человека, не просто статично сопровождает человечество всю его историю, она развивается вместе с общественным способом производства, и в особо враждебных к индивиду системах способна набирать ужасающие обороты. По Ефремову образцом апогея инфернальности является капиталистическое общество с господствующей культурой потребления. В таком социуме, как выражается писатель – «захлопнута крышка инферно», индивид в нем с самого рождения взращивается в деструктивной ноосфере культа потребления, обогащения, абсолютного гедонизма. А капиталистическая структура в своей высшей стадии – империализме, всеми неисчислимыми силами обладаемого капитала удерживает установленный строй, поощряя в человеке самое примитивное и тёмное(жадность, жестокость, властолюбие и нездоровый индивидуализм), подавляя при том как мораль(сострадание, честность, справедливость) в частности, так и, что в перспективе намного хуже, порождая общую психическую слабость человека, в последствии неспособного ничего противопоставить инфернальной машине в одиночку. Оттого Ефремов и пророчит такому обществу скорую гибель: либо де-юре – физическое уничтожение цивилизации, либо де-факто – морально-этическое разложение. Способ избежать абсолютного инферно писатель находит в коренном изменении общественного строя и устранении частной собственности как таковой. В описанных обстоятельствах человечество будет способно взять курс на переустройство мира, основанное на гуманизме и справедливости, перебросить силы, сместить акцент на гармоничное развитие личности, вбирающее в себя в итоге как коллективизм, так и здоровый индивидуализм.

Подводя итог, хотелось бы отметить целостность и проработанность созданной Иваном Ефремовым литературной вселенной, в рамках которой изложена уникальная философская концепция, синтезирующая в себе, казалось бы, абсолютно разноплановые течения мысли. От произведения к произведению автор обращается к историческому материализму, русскому космизму, гуманистической психологии и даже к мистицизму учения Рерихов – Агни-Йоге. Именно это противоречивое, но грамотно сплетенное и изложенное единство, в котором концепции из разных философских направлений гармонично взаимо-дополняют друг друга, гарантирует уникальность и актуальность творчества Ефремова вплоть до наших дней. Это же можно отметить, говоря о философии исторического процесса в трудах писателя – она материалистич- на, однако в то же время не стремится укорить, отвергнуть мистицизм и верования, имевшие место в истории человечества, напротив, она признает их уместность на определенных этапах, в определенных обстоятельствах, объясняет их сущность, природу, роль в жизни человека. Кроме того, в философии Ефремова обнаруживается еще одна диалектическая пара – культуры Запада и Востока. По Ефремову Запад, выступающий как центр материального прогресса и, соответственно Восток, как сосредоточение духовного знания исторически противопоставлены, однако в определенный период они непременно должны взаимовыгодно синтезироваться друг в друга, преодолев как строгий консерватизм Востока, так и слепой утилитаризм Запада. Сводя эти размышления полувековой давности с нынешней мировой ситуацией лишний раз, мы можем убедиться, как в неугасающей актуальности трудов и идей Ивана Антоновича Ефремова, так и в ширине и глубине кругозора одного из величайших отечественных фантастов, к произведениям которого хочется возвращаться раз за разом, словно сверяя, калибруя свои собственные выводы и наблюдения.