Гедонистическая эксплуатация смерти в современном массовом искусстве

Автор: Миллер Н.О.

Журнал: Форум молодых ученых @forum-nauka

Статья в выпуске: 4 (8), 2017 года.

Бесплатный доступ

Статья посвящена рассмотрению эксплуатации темы смерти в современном массовом искусстве. Также в статье освещены деструктивные явления, свойственные современной массовой культуре в ее постоянном стремлении к репрезентации насилия и смерти. Со становлением массовой культуры и общества потребления общий вектор изменения репрезентации насилия во всех видах искусства, направлен от эстетически сглаженных образов к зрелищным, ярким сценам, что связывается у нас с началом эпохи постмодернизма.

Постмодернизм, культура, массовая культура, искусство, смерть, насилие, деструктивность, эстетизация, общество потребления, гедонизм

Короткий адрес: https://sciup.org/140278163

IDR: 140278163

Текст научной статьи Гедонистическая эксплуатация смерти в современном массовом искусстве

Прошлый век и особенно его последняя четверть привели нас к формированию общества потребления, одним из элементов которого является современная массовая культура. Современная массовая культура является одним из ключевых социальных институтов и каналов воспитания и социализации человека. Укрепление постмодернистской ориентации, коренным образом изменили направленность развития культуры и общества. Отсюда происходит все возрастающий интерес гуманитарной мысли к феномену массовой «потребительской» культуры и ее продуктов, так как они являются агентами социализации личности, источниками формирования ценностных ориентаций, а также как средствами манипулирования общественным мнением и сознанием.

Многие исследователи подчеркивают деструктивный, отрицательный характер массовой культуры. Это связано с теми культурными, социальными, психологическими эффектами, которые она производит: примитивизация и снижение уровня культурных образцов, а вместе с ними и сознания, ценностного мира и психического состояния человека «массы». А прямое выражение и трансляция этих эффектов происходит через современное кино, литературу, прессу и т.д.

В современной массовой культуре и сознании такие понятия как «страх», «ужас», «смерть», «некрофилия» вызывают однозначно негативную реакцию. В принципе, в обществе действует некая система культурных запретов на трансляцию этих явлений. Связано это с тем, что современная культура носит гедонистический характер, который предлагает противоположные этому стимулы и товары.

Однако, парадоксально, что именно современная культура уличена в патологическом влечении к таким формам и ориентациям, которые можно обозначить как визуализацию, эстетизацию и десакрализацию смерти, эскалацию ужаса, насилия и некрофилии. В контексте медиа культуры смерть, и связанные с ней события, приобретают легковесный характер развлечения, из них уходит глубина (опять же затрагивая тему вытеснения смерти из – за страха перед ней), и они теряют свое нравственное значение. «Культура полна проекциями банального ужаса, который по мере своей эстетизации теряет остроту и глубину» .

Начиная с XX века, образы насилия и смерти получают эпатажный, пугающе естественный, преувеличенный характер. В искусстве, еще не захваченным постмодерновым течением, XX века образы и символы насилия используются с целью указать на проблемы внутри общества, а также внутри человеческой личности. Но в современном искусстве это уже далеко не единственный вариант использования мотива. Со становлением массовой культуры и общества потребления общий вектор изменения репрезентации насилия во всех видах искусства, направлен от эстетически сглаженных образов к зрелищным, ярким сценам, что связывается у нас с началом эпохи постмодернизма.

Критика феноменов массовой культуры дается одним из самых влиятельных социологов ХХ века П. А. Сорокина. Он писал, что «Все важнейшие аспекты жизни, уклада и культуры западного общества переживают серьезный кризис. …настоящий кризис носит…экстраординарный характер….кризис затрагивает одновременно почти всю западную культуру и общество, все их главные институты. Это кризис искусства и науки, философии и религии, права и морали, образа жизни и нравов…это - кризис почти всей жизни, образа мыслей и поведения, присущих западному обществу» [2]. По мнению ученого, кризис культуры связан с ее чувственным восприятием, которое базируется в «эмпирическом мире чувств». Так что истоки постмодернистского отношения к современным формам искусства мы видим еще в середине ХХ века. Столь проницательным и точным было видение кризиса у П. Сорокина, что можно говорить о его великом прогнозе, который сейчас находится в самом своем расцвете. «Его цель ( искусства массовой культуры )— доставить тонкое чувственное наслаждение: расслабление, возбуждение усталых нервов, развлечение, увеселение. По этой причине оно должно быть сенсационным, страстным, патетичным, чувственным, постоянно ищущим нечто новое. Оно отмечено возбуждающей наготой и сладострастием. Оно свободно от религии, морали и других ценностей, а его стиль — «искусство ради искусства». Так как оно должно развлекать и веселить, оно широко использует карикатуру, сатиру, комедию, фарс, разоблачение, насмешку и тому подобные средства» [1, с. 217]. Сорокин также говорил о том, что чувственной культуре также свойственна ориентация на постоянный поиск удовольствий и наслаждения, которые, как нам уже известно, обладают особенностью быстро пресыщаться.

Подростковые и молодежные самоубийства, агрессивное и часто не обоснованное поведение молодых людей, возрастающие случаи убийства людей и животных (одно из последних происшествий - случай с Хабаровскими живодерками). Все эти акты насилия имеют очень разные и глубокие корни. Не все из этих «корней» видны, именно поэтому мы так удивляемся, когда очередной старшеклассник сходит с ума и эффектно уходит из жизни или совершает преступление. Мы пытаемся показать, что современная массовая (молодежная в больше степени) культура, пропитана духом смерти, насилия и некрофилии. Это и музыка, пропагандирующая добровольные прерывание жизни, сообщества депрессивно – суицидальной направленности, фильмы и сериалы с монстрами – инферналами или серийными убийцами в главной роли. Уже как норма принято то, что убийц, людоедов, демонов и пр. показывают в положительном ключе ( «Декстер», «Ганнибал», «Дневники вампира» и др.). Их модели поведения транслируют широкой аудитории, которая в свою очередь склонна ассоциировать себя с такими героями и имеет тягу к подражанию, ведь зрителями зачастую оказываются молодежь.

Многие современные популярные сериалы показывают нам историю жизни различных представителей девиантных сообществ. Большинство этих сериалов, даже имея рейтинг «16+», транслируются в дневное время на бесплатных каналах и находятся в свободном доступе в интернете. Но мы не станем утверждать, что подобные произведения несут деструктивный эффект только молодым людям, мы считаем, что в любом возрасте продукты массового искусства ориентированного на смерть несет разрушающее воздействие.

В качестве примера, давайте обратимся к сериалу «Ганнибал». В традициях классики, это маньяк – людоед, убивающий и поедающий своих жертв. В современной постановке – личность крайне утонченная, эстет, интеллигент, помогает полиции в расследовании преступлений. Сериал прекрасно показывает, как можно быть маньяком каннибалом, но при этом оставаться светской личностью и иметь хорошую репутацию.

«Декстер» - сериал, где главный герой патологоанатом, сотрудничающий с полицией при раскрытии преступлений. Вышел бы хороший детектив, если бы не то, что главный герой (Декстер) маньяк, который самовольно жестоко расправляется с преступниками ради отмщения, чувства справедливости и как мы видим, удовольствия. Обаятельный и остроумный человек с трагичным прошлым, что по сериалу оправдывает его методы борьбы с преступностью. На заметку, по статистике некрофилами являются люди, профессия которых предполагает близкий контакт с покойниками (мед.работники, патологоанатомы, ритуальные услуги).

Еще одним показателем «смертельной» ориентации современного искусства, да и вообще обращенности к теме смерти современных произведений является акцент на слове «смерть» и производных от нее слов (смертельный, мертвец, смертный, бессмертный), а также слов, отсылающих нас в «некромир» (зомби, проклятые, труп, убийство, некро – мант; - фил; и т.д.). Простой запрос в поисковой строке произведений киноиндустрии за последние пару выдает более 10.000 результатов по трем ключевым словам (смерть, мертвый, труп). Тема смерти, даже не находясь в названии картины, практически всегда фигурирует либо в качестве центрального события, либо эпизодическим. И это, на наш взгляд зловещая тенденция.

Несмотря на развивающие технологии, глобализацию, урбанизацию, предполагающую развитие более нравственного мышления и массового сознания, мы замечаем обратные тенденции. Общество потребления, постмодернистская культура, массовая культура делают человека не заинтересованным в высших ценностях добра, истины, красоты. Они делают его жадным, алчным, жестоким, ненасытным и глупым. Приедающиеся товары и услуги, отсутствие интереса к высшим ценностям делает как – раз таки возможными эстетизацию ужаса и смерти. Здесь легко уловим коммерческий аспект, но важнее всего момент нравственный, показывающий духовную ситуацию времени. Смерть, попадая в современный мир потребительской культуры, существенно изменяется, она теряет свой нравственный характер. Теряя свой трансцендентальный смысл, отныне она хорошо проецируется в массовую культуру. Эксплуатация темы смерти в современной культуре имеет великое множество разрушающих эффектов и последствий.

Список литературы Гедонистическая эксплуатация смерти в современном массовом искусстве

  • Современная американская социология/Под ред. В.И. Добренькова.М.: Изд-во МГУ, 1994. 496 с.
  • Сорокин П. А. Человек. Цивилизация. Общество / Общ. ред., сост. и предисл. А. Ю. Согомонов: Пер. с англ. - М.: По-литиздат, 1992. URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Sociolog/Sorok2/index.php
Статья научная