Генезис философской традиции в образовании

Философская традиция в образовании берет начало от «гомеровского образования» (ομηρική παιδεία).1 Платон в «Государстве» об этом написал следующее: «…когда ты встретишь людей, прославляющих Гомера и утверждающих, что этот поэт был просветителем (πεπαίδευκεν) Эллады и ради руководства человеческими делами и просвещения его стоит внимательно изучать, чтобы, согласно ему, построить всю свою жизнь, тебе надо отнестись к ним дружелюбно и приветливо, потому что, насколько возможно, это превосходные люди» (Plato, Rp. 10. 606е).2 Образовательное значение гомеровского эпоса заключалось в том, что в нем сформулирован нравственный идеал, которому греки следовали в подавляющем большинстве на протяжении всей истории Античности. Этот идеал Марру сформулировал как «героическая мораль чести» (Марру 1998, 30).

Греки обозначали нравственный идеал термином «калокагатия» (καλὸς καὶ ἀγαθός). Приблизительно смысл этого термина можно передать фразой: «раскрытость внутренних моральных качеств (агатос) во внешней нравственной красоте (калос)». По тексту мы будем неоднократно подчеркивать несоответствие современных терминов оригинальным греческим значениям. Греческие термины имели многовековую историю развития смыслов, которая закончилась только в раннем средневековье. Вся эта история, в большинстве случаев, оказалась утраченной при переводах на латынь, а также на другие языки мира. В данном случае, термин «калос» (καλός) переводят как «красивый», а «агатос» (ἀγαθός) как «хорошо, Благо, добродетель». На самом деле, например, у Платона, «космос» являлся «калос» («красивым»), тогда как его создатель или «демиург» (δημιουργός) был «агатос» («хороший»).3 Термин «калокагатия» раскрывал внешние проявления качеств Богов, заложенных в человеке при рождении. «Все агатос – калос, а калос – не чрезмерно».4 «Агатос» проявлялся в «калос», т.е. во внешней красоте. Это позволяло окружающим установить качество и богатство агатос, заложенное Богами в человеке, и, соответственно, определить его близость к Богам. Чем богаче агатос проявлялся в калос человека, тем ближе человек располагался к Богам. Соответственно, тем больше он приносил обществу пользы и процветания в реальной жизни. Взамен человек удостаивался чести получить славу богов, прославление в эпосе, увековечивание в памяти потомков.

Путь достижения калокагатии греки обозначали термином «пайдейя» (παιδεία). Этот термин по сути является синонимом современного термина «образование». Оба термина раскрывают процесс формирования в человеке общей культуры в соответствии с провозглашенным идеалом.

Выделение философской традиции в «гомеровском образовании» или в «пайдейе» началось с Сократа. Он противопоставил свой образ мыслей и способ жизни софистам. Сократ при жизни был известен как атопос, от греческого atopía – неклассифицируемый, высокой оригинальности.5 Сократ призывал заботиться о своей психее (ψυχῆς, psūkhḗ, душе), а не концен- трироваться на достижении земных благ. «Забота о психее» в понимании Сократа заключалась в необходимости «задуматься о фронезисе (φρονήσεως, мудрости), алетейе (ἀληθείας, истине) и совершенстве самой психеи (ψυχῆς, душе)» (Plato, Apol., 29е).6

Современные исследователи воссоздают традиции Древней Греции по редким первоисточникам, дошедших до наших дней, или по более поздним текстам экзегетов, не всегда точно и полно передающих особенности греческих традиций. Каждое новое открытие в археологии, а также использование новых подходов в исследованиях, уточняют современные представления об образовании и особенностях развития культуры Древней Греции. Так, в конце ХХ столетия, исследования Пьера Адо изменили и расширили роль философских школ в Древней Греции.7

Адо утверждал, что до Сократа развитие пайдейи обеспечивало два типа людей. С одной стороны, это были Парменид, Эмпедокл, Гераклит и другие учителя алетейи (истины), которые противопоставляли свои умозрения невежеству толпы. С другой стороны, были софисты, уверенные в том, что знания можно было продавать всем и каждому (Адо 1999, 42). Сократ своим образом жизни сформировал третий тип учителей. Мы будем называть их схолархами.

Термин «схоларх» не только вышел из употребления, но и утратил первоначальные смыслы. В современных словарях «схоларх» (σχολάρχης, scholarchēs) переводят как «руководитель школы философии в Древней Греции».8 Однако, этот перевод не совсем точно передает первоначальные смыслы термина. На самом деле, термин «схоларх» образован из двух греческих слов «scholē» (σχολή) = «школа» и «archē» (ἀρχή) = «архэ».9 Смыслы термина «школа» («σχολή») отличаются от современных. В Древней Греции термин «школа» объединял три смысла, которые в настоящее время являются разделенными:10

• a)    школа как идейное течение;

• b)    школа как место преподавания;

• c)    школа как постоянно действующее учреждение, в котором основатель школы устанавливал определённый образ мыслей и способ жизни.

Термин «архэ» («ἀρχή») использовался в трех значениях: «правило» (правителя или магическое), «правитель» и «начало».

Латинский термин scholasticus (savant), «директор школы», который переводчики использовали в Римский период, не передавал богатство исходных смыслов греческого термина «scholarchēs». Римляне не латинизировали этот термин, возможно по причине отсутствия соответствующего архона или же из-за слишком тонкой грани в разнице его смыслов. Потому что, действительно, многие схолархи к концу эллинистического периода только возглавляли школы после смерти их создателей и прямых учеников. Однако, если мы возьмем Платона за образец схоларха, то он не только сорок лет возглавлял Академию, но и:

• a)    сформулировал идею философии как авторский подход для Академии;

• b)    создал, оборудовал и был владельцем места преподавания;

• c)    установил собственные правила обучения в Академии и формообра-зовывал учеников в соответствии с собственным образом мыслей и способом жизни;

• d)    назначил своего племянника и ученика Спевсиппа преемником в Академии, т.е. передал «школу» по наследству.

Первоначальные смыслы термина «схоларх» больше соответствуют смыслам современного словосочетания «учитель-новатор», который для реализации своих оригинальных идей и подходов в образовании создал независимую частную школу со своими финансами, управлением и учебной программой. Именно в таких смыслах мы будем использовать этот термин.

Для схолархов истинная проблема пайдейи заключалась не в передаче определенного знания ученикам, а в том, чтобы научить учеников существовать определенным образом. Именно поэтому Антисфен, Аристипп, Евклид и Платон являлись учениками схоларха Сократа, что являлось нетипичным для Древней Греции. Главная особенность заключалась в том, что каждый из них имел систему взглядов, отличающуюся не только от других учеников сократовской школы, но и от взглядов Сократа. Впоследствии, после смерти Сократа, это позволило каждому из них основать собственные школы пайдейи, которые оказали значительное влияние на развитие мировой истории. Антисфен основал школу киников, которая существенно повлияла на стоицизм. Аристипп основал киренскую школу, которая оказала значительное влияние на эпикуреизм. Евклид основал мегарскую школу, знаменитую своей диалектикой. Школа Платона стала предтечей современной религии и духовности в Западной Европе. Однако всех вышеназванных учеников Сократа и созданные ими школы объединял общий подход к образованию. Их объединяла идея философии. Пьер Адо сформулировал идею философии следующим образом – это «одинаково как конкретный дискурс, связанный с образом жизни, и как образ жизни, связанный с конкретным дискурсом» (Адо 1999, 39).

На основе источников, дошедших до наших дней, мы можем утверждать, что Платон первый определил идею философии в тех смыслах, которые в конечном результате превратили её в одну из главных образовательных традиций. Именно из диалогов Платона мы узнаем о до-философском и начале философского периода в развитии древнегреческого образования. Этот момент очень важен, так как каждое последующее описание подхода все больше отличалось от данного Платоном. Помимо этого, идеи Платона исказила замена терминов при переводе текстов, сначала с греческого на латинский язык, а затем с латыни на другие языки мира. Мы будем ссылаться на тексты и терминологию Платона, чтобы оставаться максимально близким к истокам философской традиции. Ключевые платоновские термины мы используем как terminus technicus.11

Не вызывает сомнений, что в Афинах и других городах Древней Греции было достаточное количество схолархов. Возможно, не все они являлись собственниками места обучения. Возможно, их отличали другие характеристики. Однако, всех схолархов объединял общий подход к образованию – идея философии. Схоларх обучал одновременно максимум два-три ученика, хотя впоследствии это число значительно увеличилось. Ученики были совершеннолетними и самостоятельно выбирали схоларха. Они могли в любое время покинуть школу и выбрать другое место учебы. Образование не имело срока и могло длиться десятилетиями. Схоларх не брал деньги за обучение, потому что рассматривал совместное восхождение к образу высшей идеи как «веление Бога».12 Большую часть времени ученик проводил со схолархом на принадлежащей тому территории. Например, Аристотель учился в Академии на протяжении 20 лет, вплоть до смерти Платона. Теофраст оставался учеником Аристотеля до смерти последнего. Аристотель назначил его опекуном своих детей и схолархом Лицея. Порфирий учился у Плотина в течении шести лет и покинул наставника только по его просьбе.

Вызывает удивление современная популярность термина «обучение в течение всей жизни», созданным Лесли Уоткинсом в 1993 году. В 4 столетии до нашей эры термин «философия» представлял эти смыслы гораздо богаче и авторитетнее. Раскрытию смыслов обучения в течении всей жизни была посвящена большая часть диалогов Платона. Ключевым из них являлся диалог «Государство» («Πολιτεία»). Эти смыслы сделали философскую школу

узнаваемой в мировой истории. «Только те, кому исполнится пятьдесят, «кто уцелел и всячески отличился – как на деле, так и в познаниях – пора будет привести к окончательной цели».13

Термины «философия» («φιλοσοφία») и философ («φιλόσοφος») возникли в Древней Греции позже термина «софист» (σοφιστής, sophistḗs). Оба термина являются производными от «софия» («σοφία») и «софос» («σοφός»). Чтобы понять причину выделения философской традиции из «гомеровского образования», а также разницу между «философами» и «софистами», мы должны уточнить смыслы ключевых терминов.

В настоящее время во всех англоязычных переводах литературы Древней Греции, Древнего Рима и большей части Средневековья используют термины «мудрость» («wisdom»), «мудрый» («wise») и «мудрец» (sage) вместо греческих аналогов «σοφία» («софия») и «σοφός» («софос»). Замена распространилась в переводах на другие языки. Больше того, например, в русском языке термины «мудрость» («wisdom») и «софия» («σοφία») конкурируют и противопоставляются. Термин «софия» переводят как «премудрость» и определяют как высшую степень «мудрости».

Термины «софия» («σοφία») и «софос» («σοφός») появились приблизительно в пятом веке до нашей эры и продолжали использоваться в европейской и ближневосточной духовной культуре до девятнадцатого столетия нашей эры.14 Они имеют более чем двухтысячелетнюю историю трансформации смыслов. Термин «мудрость» (wisdom) лишь частично воссоздает эту историю.

Термин «мудрость» (wisdom) появился только в двенадцатом столетии как староанглийское «wīsdōm». Термин означал «накопленное философское обучение: знания».15 Прилагательное «мудрый» («wise») появилось в это же время и обозначало тех, кто «характеризуется мудростью: глубоким пониманием, проницательностью и способностью к здравому суждению». Только в четырнадцатом столетии в английский язык вошел другой термин, «мудрец» («sage»), от латинского «sapere», «быть мудрым». 16

В современном словаре, опубликованном Cambridge University Press, дефиницией «мудрости» (wisdom) является «умение использовать свои зна- ния и опыт для принятия правильных решений и суждений».17 Однако, как в этих смыслах можно понять ключевое противопоставление «мудрый» (wise) и «не-мудрый» (not wise), на основе которого Платон создал философию как оригинальный подход в образовании? Ведь Сократ (по словам Платона) видел свое предназначение в следующем: «Ну и что меня касается, то я и теперь, обходя разные места, выискиваю и допытываюсь по слову бога, не покажется ли мне кто-нибудь из граждан или чужеземцев мудрым, и, как только мне это не кажется, спешу поддержать бога и показываю этому человеку, что он не мудр» (Plato, Apol., 23b). Сократ считал мудрым только Бога. Себя же он называл «не мудрым», который по велению Бога должен доказать любому, что тот «не мудр» (Plato, Apol., 23b).

На самом деле, Платон использовал термин «σοφός»: «οὐκ ἔστι σοφός», «не является софос ». В таком употреблении раскрываются совершенно новые смыслы этой фразы, соответствующие культурному контексту, в условиях которого она была написана. Прежде всего, это превращение «софии» («σοφία») в недосягаемый идеал.¹⁸

Для нашего исследования важно восстановить три главных смысла «софия» («σοφία») и «софос» («σοφός») утраченных при переходе на использование терминов «мудрость» («wisdom») и «мудрый» («wise»).

• 1.    «До-философский» смысл термина «софия» («σοφία»). В Древней Греции термином «софия» обозначали определенные выдающиеся качества людей, данные им, как считалось, Богами. Этот смысл в полной мере раскрывается в противостоянии двух древнегреческих терминов «софия» («σοφία») и «техне» («τέχνη»). Первым термином греки обозначали одаренность, благоразумность, образцовость и другие высшие нравственные качества, образующие неповторимую и непостижимую природу человека, его арете (αρετή). Считалось, что эти качества человек получал от Богов при рождении. Во втором случае, термин раскрывал технические навыки, умения, сноровку, удачи, и другие качества, которые приобретались обучением, практикой и опытом жизни. В греческом мире качествами софии обладали наиболее почитаемые Боги: Метис (Μῆτις) и Афина (Ἀθήνη). Метис сочетала в себе проницательность, глубину мысли и хитрость. Наиболее полно её качества Гомер раскрыл в образе Одиссея. Афина (Ἀθήνη), дочь Зевса (Ζεύς) (= Теос (θεός), = Бог) и Метис (Μῆτις), воплощала в себе воинственную мощь отца и «божественный разум» (θεοῦ νόησις) матери. Платон писал про Афину,

• 2.    Второй смысл термину «софия» («σοφία») придала авторитетная школа софистов. Сформулируем его фразой «общее высшее образование». Софисты являлись первыми профессиональными педагогами. Они разъезжали по греческому миру и предлагали за деньги обрести знания и навыки, которые выходили за рамки традиционной пайдейи: базовых основ грамотности, арифметики, музыки и физической культуры. В большинстве своем, софисты придерживались атеистических взглядов. Такие как Протагор, Феодор Киренский и Диагор Мелосский прямо отрицали существование Богов. Это позволило им утверждать, что качества софии можно раскрыть пайдейей (образованием). По сути софисты зарабатывали на уничижении смыслов «софия» («σοφία»). Платон иронично писал о них, что они «могут быть мудрыми сверхчеловеческой мудростью» («μείζω τίνα ἢ κατ’ ἄνθρωπον σοφίαν σοφοί»).²⁰ Словосочетание «σοφίαν σοφοί» «мудро мудрый» или «σοφίᾳ σοφός» «мудрый мудростью», являются примерами «овеществления» божественных смыслов «софия» («σοφία»), которое происходило в школе софистов.

• 3.    Третий смысл термина «софия» («σοφία») был разработан в философской школе. Начиная с Гераклита, термин «софия» («σοφία») начали употреблять для обозначения высшей универсальной силы, создавшей калос космос или божественный, красивый, совершенный порядок. Платон обогатил и уточнил эти смыслы. Он охарактеризовал Софию как недосягаемый идеал, движение к которому преобразовывало человека. Человек превращался в «даймония» (δαιμόνιος), обладающего божественной силой. Платон определил эту силу как «ἀνθρωπίνη σοφία», «человеческая софия», которая уступала только Богам.²¹ Этот смысл Платон сформулировал в «Федре» (278d), «Апологии» (19c, 20e, 21a, 22c) и других диалогах. «Человеческая софия» была выше софии государственных мужей, природы поэтов «трагических, дифирамбических, и остальных», а также искусства ремесленников. В её основе лежало знание своего незнания.²²

что «у нее разум Зевса», и что её имя обозначает «кто знает божественные вещи» (τὰ θεῖα νοοῦσα).19

Таким образом, в философской школе София рассматривалась как недосягаемый идеал, движение к которому, с одной стороны, было связано с приобретением определенных знаний и навыков. С другой стороны, оно формировало направленность и пределы самореализации человека в соответствии с калос (внешней красотой) космоса, созданном Теоном (Богом).

Сократ первым поставил под сомнение Софию в понимании софистов, а также способы и даже сам факт её достижения. Сократ не использовал термин «пайдейя», считая его смыслы дискредитированными софистами. Он всячески пытался отмежеваться от методов образования, которые предлагали софисты, в том числе использованием новой терминологии. Например, Сократ называл объединение учителя и ученика синусией (συνουσία), преподавание – общением (= извлечением выводов, διαλέγεσθαι), школу – досугом (σχολή), а учение – времяпрепровождением (διατριβή).23

Сократ не оставил после себя никаких записей. О Сократе как исторической личности и родоначальнике новой традиции в образовании мы судим исключительно по сохранившимся записям его учеников и соотечественников. Главная информация о Сократе содержится в диалогах Платона. Пренебрежительное отношение к письму не являлось уникальностью Сократа. В пайдейе Древней Греции ценилось красноречие и ораторское искусство, а не письмо. Письмо использовалось редко и совершенно для других целей, чем в наше время. По мнению Адо, вплоть до конца эллинистического периода, схолархи использовали письмо как «конспекты» бесед и уроков.24 Дошедшие до наших дней работы Платона, Аристотеля и других схолархов не предназначались для публикации. Это были справочные записи по определенным предметам и темам для определенных учеников. Гораздо позже, спустя столетия, экзегеты стали сводить эти подручные записи в системы и придавать им определенный смысл. В результате «заметки» были преобразованы в трудные для чтения трактаты, которые, во-первых, не соответствовали идеям авторов, а, во-вторых, без знания культурного контекста утратили важные смыслы. Это привело к ложным выводам о философах и философской школе в целом.

Ведущую роль в развитии философской традиции в образовании Древней Греции сыграло нетипичное понимание культурного идеала и способа его достижения .

Философская традиция в образовании не предполагала достижение Софии. В противоположность софистам Сократ неоднократно заявлял, что он не-софист и никогда не станет софистом. Сократ имел ввиду, что он никогда не сможет обладать качествами софии, которыми владели только Боги.25 Таким образом, первой отличительной чертой образования, которое предложил Платон, являлось наличие недосягаемого культурного идеала. Философы возвели Софию в недосягаемое качество Богов. По сути, они гипербо- лизировали исходные смыслы софии, которые Гомер и Пиндар, а вслед за ними софисты, использовали по отношению к людям.26 У Платона качества софии превращали философа в сверхчеловека. В «Пире», пророчица Дио-тима описала человека с качествами софии как даймония (δαιμόνιον), или как посредника между «божественным и смертным». Даймоний обладал силой «Истолковывать и передавать человеческие вещи богам и божественные вещи людям; мольбы и жертвы снизу, а наказы и вознаграждения сверху. Пребывая посредине, он заполняет промежуток между теми и другими, таким образом связывая их воедино. Через него передаются все прорицания, жреческое искусство, касающееся жертвоприношений, ритуалов и заклинаний, а также все пророчества и колдовства. Бог с человеком не смешиваются; все общение и все переговоры богов с людьми – и когда они бодрствуют, и когда они спят – происходят через даймониев».27

Платон использовал знания о сотворении космоса, чтобы утвердить Софию как недосягаемый идеал и доказать значимость философов как проводников в космосе, созданном Теосом (θεός). Платон представил философов как носителей агатос и софос (ἀγαθὸς καὶ σοφός),²⁸ а соответственно, создателей калос Πολιτεία, Политии как копии калос космоса. У Греков полития имела несколько значений: от «государства» до «формы правления». Поэтому знание калос космоса превращало философов в создателей устойчивого и процветающего общества на Земле.²⁹

Платон утверждал, что тело космоса вечно, устойчиво и неизменно, как идея агатос, которая проявлялась в нем. Чтобы стать проводником в космосе или Посредником между Богами и людьми, человеку нужно было освободить психею из тела (σῶμα). В глубинах психеи, в агатос размещалось арете, в котором были заложены качества софии. Овладение качествами софии превращало человека в философа = даймония = полубога. Ему открывалось содержание космоса: логос и фронезис гигномаи (γίγνομαι, gígnomai) или сотворённого . Философ видел γένεσιν οὐσία, генезис усии , или первопричину вещей. Он слышал голос Теона, который наделял его силой воплощать внешнюю красоту (калос) космоса в реальную жизнь, т.е. превращать реальность в зеркальное отражение идеи агатос.

Второй отличительной чертой образования, которое предложил Платон, являлся способ достижения идеала. Каждый Грек считал обладание качествами софии самой желанной целью жизни. Софисты использовали это желание для собственной выгоды. В отличие от них, Платон утверждал, что качества софии раскрываются только тем, кто любит софию, т.е. движется к ней особым путем. Боги указали путь первых философов на пронаосе Храма Аполлона в Дельфах: «познай самого себя» («γνῶθι σεαυτόν»).30

Платон рассматривал любовь к софии как обращенность к генезису (γένεσις), т.е. к источнику психеи. Только рефлексией можно было освободить психею из тела и трансцендировать к агатос и софос. «Софон должен быть софоном для себя особенно».³¹ В этой фразе, непонятной современному читателю, Платон сформулировал одну из ключевых целей философской традиции в образовании. Человек, обладающий качествами Софии («со-фон»), должен обладать ими для себя особенно, потому что именно он, философ , несет ответственность за устойчивость и процветание порядка, созданного по образу калос космоса. Чем больше философ будет использовать качества Софии по отношению к себе, тем он больше познает генезис калос космоса, тем, соответственно, он сможет больше раскрыть людям подлинных знаний. Любить софию (φιλοσοφία) означало вести себя подобно Посреднику между Богами и людьми. А именно, искать и находить для людей ответы на вопрос: «Кто есть человек и каков смысл его присутствия в калос космоса?»

Самопознание занимало важное место в образовании, предложенном Платоном.32 Например, в диалоге «Алкивиад Первый» Платон описал, какие усилия, а точнее, какие «родовые боли» должен испытать Алкивиад (124b), чтобы достичь качеств Софии. Платон сравнивал процесс овладения знаниями с «майевтикой» (μαιευτική). Он использовал термин «ἐκτετόκαμεν», который буквально означал «принести в мир». «Или мы все еще беременны знанием и мучимся им, милый друг, или уже все родили на свет (ἐκτετόκαμεν)?» – спрашивал Сократ у Теэтета.33 Платон рассматривал процесс достижения Софии как пристальную и непрерывную обращенность на себя, возвращение к исходным и притягивающим глубинам агатос, к генезису (γένεσις). Самообращенность инициировала рождение знаний, которые открывали вид на еще большие глубины. Она подготавливала к более сильным родовым болям (ὠδίνομεν), в которых рождалось новое знание. Так происходило по спирали вплоть до овладения философом качествами Софии. В «Алкивиаде» Платон раскрыл сущность этого процесса. «Тогда что же та- кое человек?» (129e). «Он оказывается не кем иным, как психея (ψυχήν)» (130c). Забота о психее – это путь к Софии, указанный Пифией. Двигаясь по этому пути, философ делает первое важное открытие: «В чем каждый фро-нимос, в том он агатос».34 Этой фразой Платон передает примерно следующее: «Агатос, т.е. сущность Богов достигается только в том случае, если человек использует качества Софии (фронимос, φρόνιμος) 35 в сфере, предначертанной Богами». Идея Платона заключалась в том, что, сосредоточившись на психее (psuché), т.е. познавая свои истоки, человек обращался к агатос и обнаруживал в нем свое арете. Арете психеи обладало качествами Софии. Арете сосредотачивало в себе агатос даймона,36 который Метис и Афина вкладывали в психею каждого новорожденного Грека. Следующим обязательным шагом являлось целевое использование качеств Софии в реальной жизни. Во фронезис превращалась только та софия, которая использовалась по назначению Богов. Только в этом случае она была агатос.

Иммануил Кант выразил идею Платона следующей широко известной фразой: «Две вещи наполняют разум всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звездное небо надо мной и моральный закон во мне».³⁷ Кант вслед за Платоном осознавал свою принадлежность к калос космоса, созданном Теоном (Богом). Только Платон считал важным не размышления о совершенстве внешнего и внутреннего мира, а движение к этому совершенству и воплощение его в практике . Платон рассматривал овладение качествами Софии строго рационально, как образовательную практику , которую он ежедневно совершенствовал в созданной для этих целей Академии.

Для уточнения своего подхода в образовании Платон написал диалог «Теэтет», в котором сформулировал два способа жизни человека: философа и нефилософа. Способ жизни философа заключался в стремлении «стать Богом, настолько насколько это возможно», что означало «стать праведным, святым и фронимос».38 Платон использовал термин «фронезис» (φρόνησῐς), чтобы очередной раз подчеркнуть, что способ жизни философа предусматривал использование качеств софии по назначению, по велению Бога. Образ жизни нефилософа Платон изобразил как стремление ко «всем другим видам кажущейся сообразительности и софийности (σοφίαι)», которые на самом деле «являются ничтожными».39 В этом случае Платон использовал термин «софия» (σοφίαι) в уничижительных смыслах, употребляемых софистами и поэтами. Противопоставляя способы жизни философа и нефило-софа, Платон раскрыл два разных подхода к пониманию Софии. В первом случае, философия – это путь к фронезису, к овладению качествами Богов и их использованию для построения калос (совершенной, красивой) Политии. Во втором случае, человек следовал за софистами и оставался в невежестве.

Направленность философии на самопознание и самопреоразование позволяла философам соизмерять свои мысли и действия с калос космоса. Она помогала им обнаружить источник зла. Генезис зла располагался не в вещах и существующем порядке, а в оценочных суждениях вещей, т.е. в невежестве людей. В диалоге «Горгий» Платон назвал невежество самым страшным из зол (Plato, Gorgias , 527e). Невежество являлось причиной страданий, бед, несчастий, а также других факторов неустойчивости, которые уничижали человечество. Поэтому, Платон считал высшей ценностью образования рациональное познание (диалектику) и обладание подлинным знанием. В диалоге «Тимей» Платон раскрыл масштаб и глубину знаний, которые были необходимы для создания устойчивой и процветающей Политии, как отражения калос космоса в реальной жизни. Платон считал, что ученики Академии должны были обладать знаниями генезиса космоса ( Тимей , 28a– 34b, 52d–53b), Психеи ( Тимей , 34b–36e), звезд и планет ( Тимей , 36b–e, 38c– 39e), др. В диалогах «Государство», «Законы», «Послезаконие» Платон не только уточнял и обогащал эти знания, но и использовал их для аргументации калос политики, общества и человека.

Знания изменяли оценочные суждения и наделяли философов более глубоким знанием действительно ценных вещей в жизни, чем обладали другие люди. Именно поэтому Платон позиционировал философов как единственных «носителей» калокагатос.40 В седьмой книге «Государство», знаменитый миф о пещере утверждает понимание знаний как освободительной силы, которая избавляет психею от невежества. Только те, кому исполнится пятьдесят, «кто уцелел и всячески отличился – как на деле, так и в познаниях – пора будет привести к окончательной цели: заставить их устремить вверх взгляды своих психей (ψῡχῆς) и сосредоточить свой взор на том, что всему дает свет, а увидев агатос сам по себе (ἀγαθὸν αὐτό), взять его за образец (παραδείγματι) и упорядочить и полин (πόλιν, вин. единственного числа πόλις, государство), и граждан (ἰδιώτας), а также самих себя – каждого в свой черед – на весь остаток своей жизни».41