Генезис социально-философских концепций власти

Зарождение и становление социально-философских концепций власти происходило в Древней Греции. Мыслители античности внесли существенный вклад в развитие политико-правовых воззрений, в теоретическую разработку частных проблем государства, права, власти и общества в целом. Доказательство этому – их выдающееся место в истории политических и правовых учений и заметное влияние на развитие идей последующих авторов, занимающихся проблемами власти.

Генезис проблемы власти с точки зрения исторической реконструкции имеет здесь амбивалентный характер. С одной стороны, с учетом «возраста» самой философии, можно говорить о власти как ее объекте в рамках традиционного внимания к человеку и его миру, а, с другой, для философского выражения ее собственной политической истории, которая значительно короче, поскольку начинается с выделения социальнофилософской рефлексии. И поскольку социально-философская рефлексия власти в пространстве философского сознания выделяет античный период в качестве «начала», постольку мы обратимся к наиболее интересным, на наш взгляд, идеям древнегреческих философов.

Хотя Гераклит не является «отцом-основателем», его учение представляет собой не только образец ранней древнегреческой диалектики, но также и удачный пример философской рефлексии интересующей нас проблемы. Основное положение политического мировоззрения эфесского мыслителя – власть должна принадлежать меньшинству «лучших», базируется на его собственном отношении к власти. Диоген Лаэртский пишет, что «просьбою эфесцев дать им законы он пренебрег, ибо город был уже во власти дурного правления» [3, с. 333 ]. Разумеется, о каком-то концептуальном понимании власти говорить пока нельзя, тем не менее Гераклит наглядно демонстрирует современникам свое отношение к проблеме.

В процессе развития древнегреческой политической мысли ранние, во многом мифологические, представления (Гомер и Гесиод) постепенно уступали место рационалистическому, логико-понятийному анализу (Сократ, Платон) и, наконец, зачаточным формам эмпирико-научного (Аристотель) и историко-политического (Полибий) исследованиям.

Каждый из мыслителей античности представляет свое оригинальное видение феномена власти. Так, Протагор, исходя из идеи равенства свободных людей, разработал законы, которые определяли демократический образ правления в афинской колонии Фурии в Южной Италии. Гиппий указывал на насильственное принуждение, как на условие реализации законодательства. В учениях младших софистов особенно выделяются их этические и социальные идеи. Так, Ликофрон и Алкидамант выступили против перегородок между социальными группами: Ликофрон доказывал, что знатность есть вымысел, а Алкидамант – что природа никого не создала рабами и люди рождаются свободными. Фрасимах распространял учение об относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к полезному для сильного, утверждая, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой: демократия – демократические, а тирания – тиранические и т.д.

Понятно, что в начальный период развития философской мысли доминирует практическое отображение, в котором власть предстает как феномен обобщенного социально-коммуникативного опыта. Поэтому Б.Б. Виц справедливо указывает на мысль Демокрита о том, что свободный грек – не изолированная от общества единица, а гражданин города-государства (полиса). Хорошо управляемое государство есть величайший оплот: в нем все заключается и, когда оно сохраняется, все цело, а погибает оно – с ним вместе гибнет все. Поэтому интересы государства следует ставить выше всего остального. Положение это верно для всякого государства, и врага государства следует наказывать при всяком государственном строе. Наилучшим строем государства Демокрит считал демократию, однако он понимает, что нет абсолютной гарантии того, что избранными всегда и во всех случаях окажутся только лучшие из граждан. Б.Б. Виц отмечает также, что Демокрит отстаивает необходимость в демократическом государстве условий, которые обеспечили бы твердость и безопасность демократических правителей в соблюдении и в защите демократической законности. Он подчеркивает, что выборные лица, хорошо выполнявшие свои функции, не должны ожидать за это похвал, ведь начальствующее лицо избирается не для того, чтобы дурно вести дело, а для того, чтобы хорошо вести его. Демокрит также не делает умственное превосходство и подготовку к управлению государством привилегией высшей касты или класса. Чувство долга и совесть можно выработать в людях, считал он, в процессе воспитания, в котором «учение выявляет природу», а «природные способности, упражнение и время» служат образованию человека [2, с. 159 ].

Таким образом, очевидна, с одной стороны, верифицируемая конкретность, предметность приведенных выше представлений античных мыслителей, и, с другой стороны, одновременно смысловая нечеткость феномена власти.

Слова знаменитого Перикла Афинского – не многие способны быть политиками, но все могут оценивать их деяния – как нельзя лучше подходят к Платону. Присоединимся к мнению К. Поппера, что «кульминацией различных историцистских идей, высказанных ранними греческими философами, было учение Платона» [8, с. 41 ]. Наряду с интересом к метафизическим проблемам у Платона был ярко выражен интерес к проблемам полиса – государства, власти. Он стремится всесторонне раскрыть вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспитанием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития. Одним из ключевых и значимых утверждений философа можно считать следующее: «Государство возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но во многом нуждается… Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь» [6, с. 90 ]. Отрицательный тип правления у Платона выступает в четырех формах государства: тимократия, олигархия, демократия и тирания. Отмечается, что в олигархическом государстве расточители – богачи; подобно трутням в пчелином улье, они превращаются в конце концов в бедняков, но в отличие от пчелиных трутней, лишенных жала, многие из этих двуногих трутней – с жалом: преступники, злодеи, воры, отрезыватели кошельков, святотатцы, мастера всяческих злых дел. В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества: чтобы каждый член общества «делал свое» и «только свое» дело. При этом Платон справедливо замечает, «при олигархии одни чрезмерно богаты, а другие совсем бедны» [6, с. 301 ], в таком государстве «чуть ли не все бедны, за исключением правителей» [6, с. 302 ]. Наихудшей формой отклонения от идеального строя Платон признавал тиранию.

Всем дурным формам государства Платон противопоставляет проект наилучшего государства и правления. Этим государством руководят немногие, но ими могут стать только лица, действительно способные хорошо управлять государством: в силу природных задатков и вследствие долголетней предварительной подготовки. Эта наилучшая государственная система должна, по Платону, обладать рядом черт нравственной и политической организации, которые были бы способны обеспечить государству решение самых важных задач. Такое государство, во-первых, должно обладать силой собственной организации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения; во-вторых, оно должно осуществлять систематическое снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, оно должно руководить и направлять высокое развитие духовной деятельности и творчества. Выполнение всех этих задач означало бы осуществление идеи блага как высшей «идеи», правящей миром. Со своей стороны можем предположить, что такое понимание власти в «Государстве» Платона рассматривается как справедливое. При этом добродетель «справедливость», с одной стороны, делает возможным само существование государства, но, с другой, справедливость заключается и в том, что каждое сословие должно ограничиваться выполнением своей функции, довольствоваться своим местом в иерархии государства, «заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие – это и есть справедливость…» [7, с. 224]. Политические идеи Платона, сформулированные в «Государстве», были продолжены в «Законах», в кото- рых его политический авторитаризм получает логическое завершение. Все должны подчиняться силе власти, каждый, хочет он того или нет, должен исполнять законы и воспевать законодательство [7, с. 597].

Ряд существенных моментов учения Платона о государстве подверг критике Аристотель, который также считается родоначальником науки о политике. Если Платон занимался поисками и конструированием идеального государства, то Аристотель поставил проблему государственности из абстрактно-теоретической области в практически-политическую. Крайне актуальной и логически верной следует признать утверждение мыслителя о том, что наилучший тип государства следует не измысливать в уме, а выводить из конкретноисторических условий времени и места, поскольку оно имеет божественное, а не естественное, т.е. земное, происхождение. Как указывает А.Ф. Лосев, после формулировки разных сложных подходов к проблеме наилучшего государства, Аристотель останавливается на том понимании, которое он сам называет «средним». Он подходит к делу практически и таким государством признает умеренно-аристократический строй. Но эмпиризм и практицизм приводят Аристотеля к печальному выводу, что и этот «средний» строй, несмотря на свою естественность и самоочевидность, вообще редко когда осуществлялся в Греции [4, с. 184 ].

Принципиальное значение для истории социально-философской мысли и теории политико-правовых отношений имело открытие Аристотеля, относящееся к разграничению государства и общества. Он выделил собственно-политическое общение (непосредственное участие в делах города-государства) и жизнедеятельность граждан в негосударственной (частной) сфере (их экономические, бытовые, религиозные и другие отношения и связи, где прямое вмешательство государства нежелательно или недопустимо). Такой подход имел далеко идущие последствия как в сфере государственного строительства, так и в социальной теории. Уже в Новое время идея Аристотеля была реализована в концепции гражданского общества и правового государства. Большой вклад мыслитель внес в развитие политической социологии. Он анализировал сложившуюся в современном ему греческом обществе социально-классовую структуру, выделяя в ней слои, классы и сословия. Важно при этом, что личности правителя он отводит не меньшее значение, чем собственно строю. Описывая одного из лучших, на его взгляд, политических деятелей в Афинах Ферамена, он пишет: «Вследствие смут, наступивших в его время, находят, что он [Ферамен] не только ниспровергал, как его обвиняют, все виды государственного строя, а, наоборот, направлял всякий строй, пока в нем соблюдалась законность. Этим он показывал, что может трудиться на пользу государства при всяком устройстве, как и подобает доброму гражданину, но, если этот строй допускает противозаконие, он не потворствует ему, а готов навлечь на себя ненависть» [1, с. 33 ].

Если использовать интересующие нас понятия государства, общества и власти, то дальнейшее их развитие традиционно связывают с именем Марка Туллия Цицерона, знаменитого римского оратора, юриста, государственного деятеля и мыслителя. Он определяет государство (respublica) как дело, достояние народа (res рорuli). «Богатство, знатность, влияние – при отсутствии мудрости и умения жить и повелевать другими людьми – приводят только к бесчестию и высокомерной гордости, и нет более уродливой формы правления, чем та, при которой богатейшие люди считаются наилучшими» [5, с. 69–70 ]. При этом Цицерон подчеркивает, что «народ – не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов» [5, с. 64 ]. Тем самым государство в трактовке Цицерона предстает не только как выражение общего интереса всех его свободных членов, что было характерно и для древнегреческих концепций, но одновременно также и как согласованное правовое общение этих членов, как определенное правовое образование, «общий правовой порядок». Таким образом, Цицерон стоит у истоков той трактовки понятия государства, которая в последующем имела много приверженцев. Это Луций Анней Сенека и Марк Аврелий Антонин. Первый последовательно отстаивал идею духовной свободы всех людей независимо от их общественного положения. Все люди равны и в том смысле, что они – «сотоварищи по рабству», поскольку одинаково находятся во власти судьбы, а вселенная, согласно Сенеке, – естественное государство со своим естественным правом, признание которого – дело необходимое и разумное. Членами этого государства по закону природы являются все люди. В этом – суть естественно-правовой концепции Сенеки. Сходные идеи развивали и другие римские стоики: эпиктет – раб, затем отпущенный на волю, и император Марк Аврелий Антонин.

Мы полагаем, что важность и необходимость исследования социально-философских идей о власти и политике, пришедших к нам из античности, сложно переоценить, поскольку греками была рождена не только западная философия, но в том числе и рефлексия о власти. Стоит признать, что, несмотря на разделяющие нас тысячелетия, многие мысли и разработки мы воспринимаем как актуальные и в современную эпоху. Так, традиционно выделяются те или иные политические режимы в соответствии с созданными древнегреческими философами формами государственного правления, причем в их, по сути, изначальном понимании. А вопросы на тему, что же должно лежать в основе политики – интересы целого народа или отдельных его правителей – остро стоят и в современных российских реалиях. Кроме того, именно с идеями античных мыслителей, на наш взгляд, следует соотносить животрепещущие вопросы организации политической жизни и правовой стороны регулирования отношений власти-подчинения в обществе сегодня.