Глобализационные этапы становления понятийного поля определения культуры

Санкт-Петербургский гуманитарный университет профсоюзов, Санкт-Петербург, Россия, ,

St. Petersburg University of the Humanities and Social Sciences, St. Petersburg, Russia, ,

Введение . Многочисленные значения слова «культура» делают поле ее определения субъективным, неоформленным. Опираясь на рассмотрение многочисленных теорий отечественного и зарубежного происхождения в отношении данного понятия, проанализируем этапы становления сущности термина «культура», сложившиеся в результате исторического развития, постараемся придать определению более конкретные черты.

Разнообразные определения понятия «культура» существуют во всех странах мира. Одной из задач культурологии как науки является создание и развитие единых теорий понимания и представления о культуре.

Основополагающие теории понимания культуры сформировались в результате исторического генеза и культурных предпосылок конкретного географического региона. Рассмотрим их более подробно.

Этапы становления определения «культура» . Условно историю становления понятийного поля определения культуры можно разделить на семь этапов.

Первое и самое раннее научное понимание культуры сложилось в качестве определения её как сферы деятельности человека. К культуре в рамках данного понятия относили все, что было создано человеком и обществом. Родоначальником данного толкования определения культуры принято считать Марка Порция Катона, древнеримского политического деятеля и писателя, который первым использовал понятие «культура» применительно к человеческой деятельности, которая на первоначальном этапе заключалась преимущественно в обработке земли [1]. Для Марка Тулия Цицерона, римского политического деятеля, философа и учёного, культура была совершенной (искусственно созданной) средой обитания человека [2]. Аристотель в своих работах позиционирует государство в качестве главного источника культуры, подравнивая под ее определение нормы ценности и идеалы жизни [3]. Античное происхождения данного восприятия определения культуры накладывало на него гуманистически-правовой аспект, человек ставился гражданином и вместе с этим приобретал свои права и обязанности, а культура, в свою очередь, – новые качества, и постепенно она стала сопоставляться с уровнем усвоения норм поведения в обществе.

Второй этап был связан с потребностью человека верить в сверхъестественное, высшие силы, это ознаменовало теологический характер становления культуры, которому были подчинены все духовные сферы жизнедеятельности общества. Период Средневековья отстранил разум на второй план, вера воспринималась мерой измерения всех жизненных процессов. Культура стала отождествляться с религией, что и положило начало множественности аспектов ее восприятия. Западная картина мира была нацелена на гармонизацию физического и духовного в человеке. В восточных верованиях преобладало господство духовного над физическим [4].

Культура конца Средневековья была транслятором христианских ценностей и представлений о мире. Чуждые верования и культуры воспринимались как враждебные и греховные. Фома Аквинский, итальянский философ и теолог, позиционировал культуру в качестве запредельной среды, куда попадает человек лишь после того, как преодолеет свою ограниченность, пройдет путь духовного совершенствования [5]. Теологическая культура подчиняла себе все деятельностные проявления светской жизни общества.

Третий этап восприятия культуры можно считать началом самостоятельного пути формирования её понятийного поля. Культура становится сущностной характеристикой светского общества. Эпоха Возрождения вернула культуре зерно рациональности, которое легло в основу характера поведения человека в обществе. Культура в эпоху Возрождения получила свое отражение в искусстве. Большинство теоретиков, давших определение понятию «культура» в данный период, таких как Леонардо да Винчи, Микеланджело Буонарроти, Рафаэль Санти, отождествляли её с духовным миром человека, сущностные характеристики проявления которого находили свое отражение в различных видах искусства. Таким образом было положено начало процессу осознания целостности культуры через понимание и конкретизацию ее характеристик [6].

На четвертом этапе в эпоху Просвещения определение культуры приобретает научные черты, в данной области появляются теоретики-разработчики, среди которых стоит выделить Фрэнсиса Бэкона, который первым разделил культуру на две составляющие – материальную и духовную. Ученый очень тесно связывал понятия культуры, науки и цивилизации, что наглядно отражено в его концепции развития этих трех понятий. Томас Гоббс активно занимался изучением социальных функций культуры. В своей концепции он практически отождествляет понятия культуры и языка, а человеческую речь считает главной мерой оценки уровня развития культуры. По мнению Самуэля Пуфендорфа, культура – это уровень просвещённости, образования и воспитания гражданина определенного государства. Джамбаттиста Вико, итальянский философ, первым ввел определение национальной культуры как образа жизни определенного народа, построенного на свойственных ему принципах и ценностях. Иоганн Готфрид Гердер, немецкий мыслитель и историк культуры, рассматривает культуру в качестве области отражения ценностей определённого периода времени [7].

Пятый этап характеризуется пониманием необходимости формирования сферы научного знания о культуре, культурологических концепций и подходов к происходящим явлениям и специфике их восприятия обществом и отдельным человеком.

Определение культуры во второй половине XIX – начале XX в. приобретает новые качества, тесно связанные с феноменом общественного разделения труда. Среди теоретиков данного периода необходимо выделить Карла Маркса, который связывал культуру со всеми сферами жизни человека. Культура, по мнению Маркса, является пропорциональным отражением идеологии общества. Французский философ и писатель Огюст Конт первым осознал необходимость создания сферы науки, изучающей общественные процессы и явления как материального, так и духовного происхождения. Он широко рассматривал необходимость изучения влияния социальных процессов на формирование культурной среды общества [8, с. 30–32].

На Западе культура имела очень тесную связь с искусством, проявляющуюся в культурнохудожественных течениях: модерне, набизме, фовизме, авангардизме, кубизме, дадаизме. Конфликт, возникший между «культурой правопослушания» и «культурой революции», получил свое многогранное выражение в ряде художественных произведений различных направлений.

В 50-е гг. XX в. вектор определения культуры в Европе претерпевает изменения: центральные позиции понятийного поля сосредотачиваются в духовной сфере. Так, французский философ и теоретик литературы Жак Деррида находил проявление культуры в теологической литературе и ее образах. Крупнейший философ Мартин Хайдеггер видел в культуре иллюзорное представление о бытии, которое не имеет ничего общего с реальным [9].

Отечественные подходы к восприятию культуры стали отчетливо формироваться в начале XX в., однако истоки их исключительности берут свое начало еще в XIX в. Основой для них послужила теория, разработанная Николаем Яковлевичем Данилевским. Он видел особый путь развития России, объясняя его исключительность характером исторической самобытности ее культуры, которая на протяжении всего времени своего существования была своеобразным противовесом культуре Запада [10]. Данную тенденцию можно проследить и в дальнейших теоретических разработках нашей отечественной философской школы. Михаилу Михайловичу Бахтину удалось уточнить элементы исключительности российской культуры. Введя понятие «диалог культур», ученый обосновал возможность культурного синтеза, когда мы наблюдаем процесс обогащения одной культуры нормами и ценностями другой. М.М. Бахтин считал, что российская культура – это результат множественного взаимодействия культур разных народов [11].

К середине XX в. отечественное теоретическое поле определения культуры стало приобретать все большую самобытность. Среди значимых теоретиков данного периода стоит выделить Питирима Александровича Сорокина, который трактовал определение культуры в качестве социальной реальности, при этом утверждая, что человек живет одновременно в нескольких реальностях, границы которых относительны. Теория данного автора о стадиях культурного развития основывалась на том, что на Западе образы социальной реальности утрачивают свою актуальность, стареют и постепенно умирают, при этом начинается процесс формирования новой реальности (культуры). В России большинство образов реальности (культуры) сохраняется и происходит процесс их наращивания [12, с. 220]. Николай Александрович Бердяев придавал культуре черты сверхъестественного, заранее предписанного тому или иному народу. По его мнению, культура – это душа народа. В России культура уникальна и исключительна, имеет свой неповторимый путь развития, требующий защиты и сохранения со стороны государства и народа [13].

В 60–80-е гг. XX в. культура становится ареной противостояния западной и советской идеологии, своеобразным инструментом борьбы за мировоззрение каждого человека. Культура тогда являлась максимально политизированным элементом жизни общества, повсеместно приобретая и пропагандируя черты политического режима государства-транслятора. Таким образом, советская культура превращала каждого гражданина в воинствующего защитника нравственности, разума, человечности и справедливости. В западной культуре того времени начала зарождаться идеология индивидуализма, всесторонне подкрепленная устоями капиталистического общества.

На ослабленный войной Европейский Запад значительное влияние в тот период оказывали США, находящиеся на пике своего культурного развития и служащие образцом для подражания только оправившейся от потрясений Европе. Одним из факторов, повлиявших на такое положения дел, являлась утечка умов в 30-е гг.: видные европейские деятели науки массово мигрировали в США, где они сформировали значимую культурную прослойку общества, которая задавала свои нормы и ценности, получившие широкое распространение в рамках американской культуры. Европейские ценности продолжили свое развитие на новой почве: идея национальной исключительности приобрела новое оформление в рамках американской действительности. Определение культуры стало приобретать все более национальную окраску. В связи с этим необходимо обратить внимание на точку зрения одного из основателей концептуализма Джозефа Ко-шута, который писал о том, что культура формируется посредством вклада в ее развитие деятелей искусства, являющихся главной движущей силой этого процесса [14, с. 58].

Шестой этап рассматривает восприятие деятельности человека в качестве воспроизводства заранее сформированной программы, являющейся отражением одной из сфер системы культуры, в рамках различных подсистем. Сторонником данной теории является американский философ-футуролог Элвин Тоффлер, который рассматривает культуру в качестве объединяю- щего поля подсистем постиндустриального общества. Испанский социолог-постмарксист Мануэль Кастельс видит культуру в качестве объединяющей силы информационных подсистем общества. Немецкий философ и социолог Юрген Хабермас говорит о том, что современная культура сводится к системе подсистем глобальных рынков информации и СМИ. По его словам, культура в XXI в. утрачивает свою традиционную значимость. Американский социолог и политолог Иммануил Валлерстайн рассматривает культуру в качестве огромной силы, способной разрешать политические конфликты и объединять народы в рамках различных подсистем общества [15].

Седьмой этап, началом которого можно считать 2010–2011 гг., связан с успешным внедрением инструментария нейросетевых технологий, на первоначальном этапе сведенных к механизмам распознавания образов, в сервисные разработки программных продуктов Google, что ознаменовал начало эпохи искусственного интеллекта. В 2016 г. корпорация Google успешно внедрила в работу своих серверов элементы текстового (информационного) восприятия, после чего произошло массовое распространение нейронно-сетевых систем анализа информации рядом других межнациональных корпораций [16]. Влияние механизмов воздействия искусственного интеллекта в рамках информационной составляющей повсеместно становится частью культуры общества в мировом масштабе, особенно успешно проявляя себя в качестве еще одного инструмента сохранения и приумножения культа капиталистического общества.

Заключение . В ходе исторического развития в конце XX в. было сформировано шесть основополагающих подходов к определению культуры: эвристический, аксиологический, семиотический, технологический, функциональный, антропологический. Данные подходы легли в основу формирования современных теорий толкования определения культуры.

Синергетический подход к понятию культуры дает нам возможность оценить специфику тенденций ее саморазвития и самоорганизации, подтвердить автономность развития, а также по-новому взглянуть на процессы исторического развития культуры, значительно упростить анализ ряда механизмов ее влияния и при этом сконцентрировать внимание на структурной и специализированной значимости в различных ее проявлениях.

Ссылки и примечания: