Государственная политика в отношении церкви и религии в первые годы советской власти

История Русской православной церкви (РПЦ) – важнейшая составляющая отечественной истории. Сложно переоценить роль РПЦ в формировании уникального культурно-исторического облика России, становлении отечественного государства и права. И в настоящее время ее значение велико. В условиях поиска новых идей, духовных ориентиров современной России общество стоит перед необходимостью переосмысления отдельных этапов своего развития. Взаимоотношения государства и Православной церкви в последние годы подверглись значительным изменениям и находятся в стадии совершенствования. Поэтому потребность в изучении различных моделей государственно-церковных отношений как никогда остра. Об этом свидетельствует возрастающий интерес к вопросам истории взаимоотноше- 70 ний государства и церкви, в том числе и в советский период. В настоящее время стал доступным большой комплекс документов по истории РПЦ, сохраненный в государственных архивах России, который нуждается в критическом осмыслении. Работы, касающиеся вопросов государственно-церковных отношений советского периода, представляются весьма политизированными. Советская историография носила ярко выраженный публицистический, пропагандистский характер. Работы, вышедшие в постперестроечный период, носят антисоветский характер, акцентируют внимание на трагических эпизодах политики советского «богоборческого» государства в отношении церкви. Предстоит еще большая работа по выработке объективных взвешенных подходов к оценке взаимоотношений советского государства и РПЦ. Это необходимо и современному российскому государству, и самой Русской православной церкви.

Рассматривая государственно-церковные отношения периода становления

«государства диктатуры пролетариата», представляется целесообразным осуществить разделение двух аспектов политики советского государства и РКП(б): политику в отношении собственно церкви как классового противника, враждебно настроенного по отношению к новой власти, и политику в отношении религии как области сознания.

Программа РСДРП, ставя задачу низвержения царского самодержавия и замену его демократической республикой, провозглашает принцип отделения церкви от государства¹. В работе «Социализм и религия» В. Ленин пишет: «Государству не должно быть дела до религии, религиозные общества не должны быть связаны с государственной властью. Всякий должен быть совершенно свободен исповедовать какую угодно религию или не признавать никакой религии, т. е. быть атеистом»[1]. Жесткой критике подвер- 70 галась сложившаяся в России система зависимости церкви от государства, при которой последняя становилась, по сути, частью аппарата насилия и угнетения народа, в лице церкви государство применяло насилие над совестью человека, именем церкви применялись «средневековые инквизиторские законы», преследовавшие за веру и неверие.

Разрушение прежнего государственного аппарата после октябрьского переворота 1917 г. и установления советской власти ставило на повестку и вопрос о будущем Русской православной церкви в новой системе общественных отношений. Во многом будущее это зависело и от позиции самой церкви.

Декретом о земле, принятым в ночь с 26 на 27 октября 1917 г., монастыри и церкви лишались своих земель. Вскоре постановлением СНК от 11 декабря 1917 г. школы духовного ведомства передавались в ведение Наркомпроса. Передаче подлежали все церковно-приходские (начальные, одноклассные, двух- классные) школы, учительские семинарии, духовные училища, академии и все другие низшие, средние и высшие школы и учреждения духовного ведомства1.

Крайне негативное отношение к подобным мероприятиям молодого советского государства выразила Русская православная церковь. 2 декабря 1917 года Священный Собор Православной Российской Церкви принял определение «О правовом положении Православной Российской Церкви», положения которого шли вразрез с государственной политикой советской власти и предопределили крайнее обострение отношений государства и Церкви. Так, Собор провозгласил публично-правовой статус РПЦ, как «первенствующей конфессии», неприкосновенность церковного имущества, ряд привилегий для духовенства и т.д. [2] Подобными заявлениями члены Собора 71 продемонстрировали полное непонимание сложившейся политической ситуации. Той же недальновидностью отличались и заявления главы РПЦ Патриарха Тихона, позднее признавшего ошибочность своего активного противления советской власти [3].

Разумеется, формирующееся государство диктатуры пролетариата, ставящее одной из своих задач подавление классового противника, отреагировало «крестовым походом» против «черносотенного духовенства». В условиях гражданской войны, белого и красного террора, часть клира, включая некоторых иерархов, попала под репрессии. По архивным данным, в 1918 г. было расстреляно 827 священнослужителей [4].

Другим аспектом проблемы взаимоотношений государства и церкви в рассматриваемый период представляется политика советской власти по отношению к религии. Ее идейной основой являлся тезис о том, что «всякая религия является ничем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражением, в котором земные силы принимают форму неземных…»[5]. Ликвидация системы эксплуатации, зависимости и рабства, освобождение человека в ходе социальной революции неизбежно отразятся в индивидуальном и общественном сознании: исчезновение «непреодолимой чуждой силы», отражаемой в религии, приведет и к исчезновению самой религии. Таким образом, религия, как «надстроечное» явление, должна была прекратить свое существование с преобразованием «экономического базиса».

Действительно, насколько бескомпромиссной и жесткой была политика советской власти по отношению к РПЦ, занимавшей откровенно антисоветские позиции, настолько осторожной и избирательной являлась она в области религиозных отношений. Иллюстрацией может служить резолюция В. Ленина на прошение прихожан одной из приходских церквей отменить ликвидацию их церкви и ее превращение в клуб: «Т. Красиков! Эту просьбу передал мне А.М. Горький. Удобно ли, даже при особых условиях, превращать церковь в клуб? Есть ли налицо какие-либо особые условия? Не лучше ли отменить и вернуть церковь?.. 27/1. 1921. Ленин» [4].

Показательна и поддержка советской властью обновленческого движения, зародившегося в недрах самой РПЦ после февраля 1917 г., декларировавшего решительный разрыв с двухсотлетним церковным режимом, освящающим право «неограниченной частной собственности и … единоличной государственной власти», возведшим «эти человеческие уч- реждения на священную степень догматов православной веры…»1.

Таким образом, в первые годы советской власти, в условиях гражданской войны, репрессии государства были направлены на Русскую православную церковь как институт прежнего государственного строя. Русская православная церковь, оказавшаяся неспособной адаптироваться к новым политическим условиям, однозначно ассоциировавшая себя с прекратившим свое существование буржуазно-монархическим государством, действительно представляла реакционную силу, противостоящую молодому советскому государству. Антицерковная политика советов не являлась политикой антирелигиозной, поэтому была поддержана значительной массой населения.