Гуманистическая традиция воспитания в патриархальной семье Китая: социокультурный аспект

Исследование развития гуманистических традиций семейного воспитания как никогда актуально, что объясняется единым стремлением народов сохранить свою самобытность и продолжить воспитание сов ременных детей в национальных традициях в условиях всеобщей глобализации и унификации общества. В современных условиях размывания моральных ценностей семья является важным элементом сохранения национального самосознания и этнокультурных духовных устоев [7, с. 4]. Изучение гуманистических традиций семейного воспитания в социокультурном аспекте актуализирует семью как социальный и культурный феномен, формирующийся в контексте развития человеческой цивилизации, с учетом историко-педагогического опыта народов, сконцентрированного в фольклоре и этнопедагогике.

Изучение Древневосточных цивилизаций, а особенно Китая, актуально не только в связи с их социально-экономическим взлетом. Культурные традиции народов Востока остаются неиссякаемым источником развития ценностей семьи и образования. Современный историк педагогики В.Г. Безрогов пишет: «“Чистый” Восток – это культура писца и культура сакрального знака и текста, божественного как по смыслу, так и по форме <…> Постоянное учение, поиск мудрости в Священных Книгах и в Боге стали религиозным категорическим требованием. Человек, который не учится, пренебрегает Богом. Свят мудрец, достигший высот божественной науки» [1].

Обращение к модели патриархальной семьи как первой исторической форме парной единобрачной семьи, во главе которой стоит мужчина, обусловлено тем, что такая семья до сего дня сохранилась в провинциях Китая и продолжает решать задачи первичной социализации ребенка. Рассматривая семью как социокультурный институт и малую социогруппу необходимо учитывать, что стабильность семейного союза определяется интересами супругов-родителей и запросами социума, зависящего от репродуктивной функции семьи. Патриархальная семья характеризуется ядерными связями, проявляющимися в кровном родстве, которое влечет за собой главную закономерность – константность семьи и главенство в доме старшего мужчины. Остались неизменными и ее основные характеристики: превосходство родительской любви над наказанием, уважение старших и забота о младших, добрый и заботливый образ матери на фоне властного отца.

Авторы «Истории образования Древнего Китая» Мао Лижуй, Чжай Цзюйнун и Шао Хэтин, полагают, что воспитание детей в древнекитайской патриархальной семье в своей основе содержало ряд первостепенных установок, характеризующихся особой строгостью [9]. Ло Юн (罗勇) также пишет о богатом опыте семейно-общинного воспитания, уходящего корнями в первобытную эпоху. Центром воспитания выступали семья, церковь и государство. Личность растворялась в стране, семье, общине и акцент делался на жесткие формы и методы воспитания [6].

Вместе с тем, существующие авторитарные тенденции семейного воспитания не противоречили гуманистическим ценностям, т.к. выступали охранным механизмом традиционного общества Китая. Жесткость и строгость, идущие от свода религиозно-философских правил воспитания, компенсировались гуманным отношением к детям, свойственным народной педагогике и национальной культуре. Эти правила регулировали процесс формирования у ребенка миропонимания, этических жизненных установок, способов постижения окружающего мира и трансляцию актуального родительского опыта.

Истоками гуманистической традиции семейного воспитания Китая выступали воспитательный идеал семьи, фольклор и природа. Воспитательный идеал семьи позволял человеку адаптироваться в обществе и наполнялся качествами, отраженными в религии и народной мудрости (любовь, доброта, смелость, готовность помогать ближнему, уважение к старшим, готовность заботиться о младших).

Понимание «патриархальный порядок» впервые появилось в «Исторических летописях» Сы Ма-цянь (司马迁) : «Отец семьи разработал следующие правила (или порядок): не носить одежду, сшитую чужими руками; не есть пищу, приготовленную другими людьми; не пить спиртных напитков до окончания своей работы. Сам отец всегда являлся примером в семье и на работе, а потому все его ценили и уважали» [8].

Особенностями воспитания ребенка в патриархальной китайской семье можно считать, во-первых, ее многодетный состав. В такой семье, как правило, за младшими детьми ухаживали старшие, что приводило к укреплению родственных связей между семьями и поколениями. Во-вторых – включенность в процесс воспитания не только родителей, дедушек и бабушек, но и дядь и теть, двоюродных, троюродных дедушек и бабушек. Для каждого уровня родства в китайской семье есть свое числительное в зависимости от старшинства. К примеру, двоюродный дедушка называется «первый дедушка», если он самый старший, и «второй или третий дедушка» - если он младше. Это свидетельствует о том, что каждый член в большой китайской семье выполнял свою функцию, имел свои обязанности и нес ответственность за воспитание каждого ребенка в семье. В-третьих – гендерная дифференциация воспитания мальчиков и девочек в Древнем Китае, когда еще сильны были родовые и общинные связи, осуществлялась естественным путем: до определенного возраста мальчики воспитывались мужчинами, а девочки – женщинами. После замены общинного устройства на семейные отношения, семья переняла гуманное отношение родовой общины к детям и стала институтом первоначального воспитания любви, единения, авторитета и дисциплины. В-четвертых, китайские дети наследовали род занятий и профессию своих родителей, с раннего возраста, включаясь в трудовую деятельность. Простые люди в Древнем Китае получали небольшой круг необходимых практических знаний в семье и общине. Состоятельные китайцы и монастыри открывали «семейные или домашние школы». Обеспеченные люди создавали семейные школы у себя дома, и даже время от времени сами обучали в ней детей.

В Китае в XI–VIII веках до н.э. семейное воспитание детей осуществлялось с опорой на три периода: перинотальный; младенческий; дошкольный и младший школьный. Согласно такой периодизации воспитание начиналось с момента зачатия и называлось «Тай Цзяо» (воспитание зародыша) [87], потому что ребенка, находящегося еще в перинатальном периоде, уже считали индивидуальностью. Поэтому в Древнем Китае здоровье, психическое развитие, умственное воспитание человека во внутриутробном периоде целиком и полностью зависело от физического и душевного состояния матери и ее окружения. Воспитывая зародыша, беременная мать должна была слушать приятные звуки, говорить только хорошие слова, смеяться негромко, не волноваться и сохранять ровное состояние духа, вести этически правильную жизнь, не выходить из дома без сопровождения. Описывая жизнь, матери императора Чжоу Чэн Ван (周成王) , Ло Юн отмечал, что во время беременности она особо соблюдала правила воспитания Тай Цзяо: стояла ровно, сидела правильно, говорила тихо, хотя иногда была сердита, но не ругалась [6].

Воспитание младенцев в знатных и простых семьях отличалось. Аристократы, благородные и знатные люди в Китае VI–V вв. до н.э. должны были овладеть шестью искусствами: выполнять ритуалы, исполнять и понимать музыку, стрелять из лука, управлять колесницей, читать и писать, владеть счетными навыками. Еще в эпоху Западной Чжоу для детей правителей создавались заведения ясельного типа – Ю Цзи Ши (育子室) , в которых осуществлялись уход, кормление, присмотр и воспитание маленьких детей императора и его родственников. Няня и воспитатель определялись ребенку уже на третий день после появления на свет. В Ю Цзи Ши детьми занимались: мать-воспитатель (одна из жен императора) учила детей быть добрыми и великодушными; мать-учитель наблюдала за детьми, помогая им преодолеть вредные привычки с помощью позитивных образцов; няня следила за режимом дня, и питанием; мать-кормилица кормила младенцев своим грудным молоком.

Свод законов воспитания детей в семье простолюдинов изложены в произведении «Ли Цзи (礼 记) . Лы Цэ» («Ритуал. Семья»): когда ребенок может питаться самостоятельно, пора учить его пользоваться палочками для еды правой рукой; когда ребенок может говорить, нужно учить его, как правильно произносить слова; когда ребенок начал ходить, пора объяснить ему, что мальчик и девочка одеваются по-разному; когда ребенку исполняется 6 лет, пора учить его считать, читать, и различать стороны (направления); в 7 лет нужно дать ему понятие о поле, объяснить, что мужчине и женщине нельзя сидеть и питаться вместе; в 8 лет нужно учить его почтительности, т.е. уважать старших и защищать младших; в 9 лет нужно дать ему знания из географии, астрономии и математики; когда ребенок начал ходить в школу, ему уже пора изучать стихи, музыку, литературу и стрельбу из лука [6, с. 16].

Пятой особенностью традиционного воспитания в Китае является его религиозно-философская основа. В основу образования и семейного воспитания Древнего Китая было положено этико-философское учение Конфуция, пронизанное глубокими гуманистическим смыслами и оказавшее значительное влияние на все сферы жизни Китая. Он учил, что есть пять основных качеств праведного человека, одно из которых «жэнь» ( 仁 ). При переводе на русский язык оно обозначает гуманность, но для китайца – это любовь к людям, т.е. гуманное отношение ко всем как к своим кровным родственникам. Это понимание раскрывает специфику китайской гуманности вообще, и гуманистической традиции семейного воспитания в частности. Восточное понимание жэнь несет в себе смыслы, отличные от европейского и реализуется в семейной педагогике Китая через понятие «сяо» ( 孝 ) , которое означает сыновью почтительность: отец отцовствует, а сын сыновствует. Здесь можно привести в качестве примера притчу, доказывающую, что патриархальность семьи в Китае была выражена в большей степени, чем у европейцев: Отец и сын расположились в пещере на ночлег. Восьмилетний мальчик не отгонял от себя комаров, чтобы пусть они жалили его, а не отца.

Китайский фольклор теснейшим образом связан не только со всей национальной культурой, но и с формированием семейных отношений. В китайской сказке «Мост матери и сына» рассказывается о любви матери и сына, о материнской заботе, об уважении сына к матери: Когда юноша встал под мост, чтобы удержать его, мать встала рядом с ним в холодную воду, после чего они оба превратились в каменные столбы. Теперь они стояли вдвоем, мать и сын, друг против друга в ледяной воде и поддерживали мост. Прошло несколько дней. Мимо плыл рыбак и заметил под мостом два каменных столба, похожих на людей. Он пригляделся и увидел, что это стоят Паньвань и его старая мать. Они превратились в каменные столбы и прочно подперли мост. Рыбак побежал в деревню и созвал народ. Люди смотрели на каменных героев, и слезы катились у них из глаз и капали в реку.

Согласно народной китайской традиции мифы пели под удары бубна, гудение, рокот и звуки музыкальных инструментов. Главными действующими лицами мифов были первопредки, мудрые правители, творцы человеческой цивилизации. Китайские философы относились к мифам как к свидетельствам исторического прошлого, повествованиям о подлинных событиях и персонах, существовавших в Древнем Китае. Китайский историк Сыма Цянь (146–86 гг. до н. э.) писал: «В древности песен (ши) было более трех тысяч. Конфуций отбросил негодные и взял то, что соответствует правилам и должному» [Цит. по 5; с. 334]. А.И. Немировский характеризуя поэтическое наследие древних китайцев писал, что за тысячелетнюю историю множество песен было переработано в соответствии с задачами воспитания народа в духе конфуцианства с его идеализацией старины, почитанием предков, верностью нормам складывающегося государства [Цит. по 5; с. 333].

Наряду с мифами, песнями и обрядами в Китае особую роль играла природа. Человек, выращенный на своей родной земле в особых природно-климатических условиях, навсегда становится зависимым от истории соей семьи, народа, традиций, которые определяют направленность, цели, содержание и методы воспитания в семье. Г.Д. Гачев пишет, что самой стабильной и инвариантной характеристикой для всех народов является природа, где совершается история данного народа, а определение национального находится в соотношении природы, народа, истории и культуры [4].

Абсолютное почитание законов природы и их беспрекословное соблюдение наблюдается и у китайского народа. В китайской народной сказке «Красная лилия» рассказывается о важности труда и тесной связи человека с природой, которая чудесным способом в образе красной лилии помогает трудолюбивому человеку и наказывает ленивого. В этой сказке красивая девушка в белом платье поет песню:

Лилия красным пылает огнем,

Сделалось ночью светло, словно днем.

Юноша, трудишься ты день и ночь,

Фея цветов тебе хочет помочь!.

В «Книге песен» воспевается существование человека на земле в окружении природы, полной красоты. Китайская народная поэзия вся пронизана темой природы и раскрывает многообразие пейзажей, ландшафта, гор, рек родного края. Китайцы, жившие на равнинных землях, регулярно переживали наводнения из-за великих рек, и поэтому воспевали горы, на которых они могли найти спасение. Например, гора Куньлунь, по легенде китайского народа находилась в центре мира и служила опорой для неба, как могучий столб. Вершина горы Куньлунь была местом, на котором располагался дворец бога, императора небесного Шан-ди. Восхвалению мира природы посвящены «Чуские строфы» и «Юэфу» (Музыкальная палата).

В этико-политическом учении Конфуция отношение человека с природой позиционируется через межличностные отношения людей. При безответственном отношении человека к природе, по конфуцианству, разрушается не только природа, наносится вред и самому человеку. М.И. Варакина подчеркивает, что в центре эколого-этической системы конфуцианства – общественный человек, приверженец экологически морального поведения. Экологически моральное поведение определяется осознанным морально обоснованным воспитанием, которое, по мнению Конфуция и Лао-цзы, закладывалось в семье зависело от социальных структур [3].

Настоящий культ природы в Китае также связан с Даосизмом. Следуя законам Дао и живя в гармонии с природой, даосские отшельники наблюдали за жизнью растительного и животного мира. Они заимствовали у природы рецепты здоровья и долголетия, а подражание оптимальным движениям зверей и птиц в борьбе за выживание легло в основу многих так называемых «звериных» стилей ушу. В Китае сложилась практика передачи «воинской традиции» для различных направлений и школ боевых искусств. От отца к сыну, от мастера к преемнику в монастырских и семейных школах оттачивались и передавались секретные приемы и методы ведения поединка. Ушу и другие виды китайского народного творчества является проявлением социального протеста и духовной свободы личности через возврат к природе.

В творчестве китайских поэтов (Цзи Кан (嵇康) , Тао Юанмин (陶渊明) , Ван Вэй (王维) , Ли Бо (李白) , Ду Фу (杜甫) , Сыкун Ту (司空图 ), черпающих вдохновение в окружающей природе, прослеживаются базовые основы китайской гуманистической традиции воспитания:

• –    совершенная природа , как неисчерпаемый источник душевной радости и эстетического удовлетворения, инициирует в человеке стремление к внутреннему совершенствованию и высоким гуманистическим идеалам;

• –    образы героев песен (представители флоры и фауны) ориентируют на воспитание в народе идеальных качеств – большое мужество, душевная твердость и несгибаемость духа, стойкость, благородство (бамбук); глубокий внутренний мир, чистота (лотос и речная гладь); сила, строгость, справедливость, жестокость к врагу (тигр) и т.д.;

• –    патриархальные отношения в условиях гармоничного единения человека и природы как идеальный образ прекрасной и достойной человека жизни.

Итак, на художественных образах, созданных в народном творчестве Китая, в человеке, постоянно общающимся с природой, участвующем в обрядах, играх и трапезах, связанных с восхвалением Бога и сил природы, воспитывались патриотические чувства, уважение к сельскому труду и жизни простых крестьян, формировался художественный вкус и понимание гармонической связи нравственно- го и прекрасного. В идеале семейного воспитания зафиксированы, в основном, нравственные качества, которые складывались веками на основе взаимодействия людей друг с другом, с природой, с общиной и государством [7, c. 23]. Родители воспитывали в своих детях следующие черты: патриотизм, трудолюбие, терпимость, религиозность, храбрость, великодушие, любовь к ближнему, к природе своего родного края, уважение к старшим, заботу о младших, бережное отношение к семейным традициям.