Гуманизм и толерантность как условие устойчивого экономического роста

В истории социально-экономического развития различных стран и народов мира были периоды, когда общечеловеческими ценностями пренебрегали, на них просто не обращали внимания и наоборот, когда их возвеличивали…

Известно, что гуманизм (лат. humanus — человечный) представляет собой совокупность идей и взглядов, утверждающих ценность человека независимо от его общественного положения и право личности на свободное развитие сво-19

их творческих сил. Гуманизм как доктрина в полной мере проявил себя в эпоху Возрождения (Ренессанса, XIV-XVI вв.).

Это было время, когда общество нашло в себе силы противостоять схоластике и духовному господству церкви в своём стремлении к возрождению античных идеалов красоты человеческого тела и человечности во взаимоотношениях между людьми. Вслед за возрождением гуманистических взглядов к началу нового времени зародилась и веротерпимость (снисходительность), или толерантность (лат. tolerantia — терпение).

Дело в том, что социальный и экономический прогресс в начале 1640-х гг., выразившийся в росте международной торговли, изменял облик городов, в первую очередь тех, которые имели выход к морю. Современники сравнивали их с “Ноевым ковчегом”. В крупных столичных европейских городах звучали все языки мира. Активная коммерческая деятельность требовала определённых условий жизни и, прежде всего, возможности мирно жить и трудиться. Всем известно, сколько бедствий в средневековье принесли религиозные войны и крестовые походы. Поэтому именно торговые центры становятся в начале нового времени первыми островками веротерпимости и гуманизма.

Есть много свидетельств современников о веротерпимости в Голландии, куда в XVII в. устремился большой поток иммигрантов, бежавших от войн и религиозных преследований. Современник писал в 1705 г.: “Все народы мира могут там служить Богу по велению сердца и сообразно своей совести, и хоть господствующая религия – реформаторство, каждый там волен жить в той вере, какую исповедуют; там насчитывается 25 римско-католических церквей, в коих приходят совершать моления столь же открыто, как и в самом Риме” [1; 14-15].

Религиозная терпимость возникала повсюду, где существовало скопление купцов. Французский путешественник писал о Лондоне в 1724 г.: “здесь есть иудеи, протестанты, немецкие, голландские, шведские, датские, французские лютеране…” [5]. К этому описанию нужно добавить пуритан, последователей англиканской церкви, а также католиков. Любое вероисповедание, каждая ре- лигиозная секта имели свои церкви или свои молитвенные дома, носили оригинальную одежду.

Таким образом, уже в новое время терпимость заключалась в том, чтобы принимать людей такими, какие они есть – рабочие, купцы, беженцы – лишь бы вносили свой личный вклад в процветание и богатство страны.

Не случайно поэтому, что именно исторические факторы глобализации мировой экономики и рыночной трансформации российского общества поставили на повестку дня переход к новому — толерантному — типу социальноэкономических отношений. Для его осуществления необходимо формирование и массовое воспроизводство индивида, который обладал бы развитой культурой толерантности. Однако до начала экономических реформ в России идея толерантности находилась на периферии общественного и научного сознания.

“Открытие” России миру, плюрализация и дифференциация политического, экономического, идеологического, религиозного, культурного пространства выдвинули проблему толерантности на авансцену современной российской жизни. Сегодня толерантность начала выступать в качестве неотъемлемого элемента современного понимания свободы, являющейся высшей человеческой ценностью. Свобода служит важной частью структуры творческого взаимодействия и творчества вообще. Это, в свою очередь, означает, что принцип толерантности должен творчески применяться во всех социальных и экономических отношениях, в том числе и в образовательном процессе, во взаимоотношениях учителя и ученика. Творческое использование принципа толерантности в процессе обучения становится залогом эффективности образования, с одной стороны, а также создает благоприятные условия для дальнейшей экспансии толерантности в другие сферы социальных отношений и связей.

Гуманитаризация образования позволит обеспечить толерантные начала, «ибо только лишь на основе изучения гуманитарных дисциплин можно сформировать понимание изменчивости культуры и незапрограммированности истории» [2].

Только гуманитарно-образованный человек может не догматически воспринимать основы любого, в том числе естественнонаучного знания, понимать то, что само это знание исторически и культурно определено. Особое значение толерантность имеет для специалистов с техническим образованием, для постиндустриальной культуры в целом [4].

Одним из главных социальных институтов, способствующих формированию толерантных начал в российском обществе, является образование. Однако выполнение им этой функции предполагает его коренную трансформацию, которая должна проходить в условиях толерантности, диалога и сотрудничества сторон. Творческое использование принципа толерантности становится залогом его эффективности и создаёт благоприятные условия для дальнейшего его распространения в другие сферы социальных и экономических отношений, повышая тем самым возможности выживания современного российского общества, создавая при этом общекультурные условия для экономического роста.

На самых ранних ступенях социально-экономического развития человек был “слит” с той общностью (родом, общиной), частичкой которой являлся. Развитие этой общности было одновременно и развитием самого человека. В таких условиях социальные, экономические и культурные аспекты общества практически не разделялись: социальная жизнь была одновременно и жизнью данной культуры, а достижения общества были достижениями его культуры.

Так же как сознание первобытного общества было, по выражению Карла Маркса, “вплетено” в материальную деятельность людей, так и культурный аспект общества был слит с социальным аспектом, не разделим с ним.

Другой особенностью первобытной социальности был её “естественный” характер. Родоплеменные, а также внутри- и межобщинные отношения “естественно” возникали в процессе совместной жизни и деятельности людей, в суровой борьбе за поддержание своего существования. Разложение и распад этих отношений в процессе перехода к классовому обществу был одновременно глубинным переворотом в механизмах функционирования и развития общества, означавшим становление цивилизации.

Фридрих Энгельс, анализируя переход от первобытности к цивилизации, выделил следующие её основные характеристики. 1. Общественное разделение труда и в особенности отделение города от деревни, умственного труда от физического. 2. Возникновение товарно-денежных отношений и товарного производства. 3. Разделение общества на классы и как следствие этого — появление государства, права наследования имущества, глубокий переворот в формах семьи, создание письменности и развитие различных форм духовного производства [5].

Понятие “цивилизация” употребляется и как синоним понятия “культура” (человек культурный и цивилизованный — характеристики однопорядковые), и как нечто ей противостоящее, например, как бездушное, вещное “тело” общества в противоположность культуре как началу духовному. Существует необходимость использования понятия “цивилизации”, выявления его научнофилософского содержания [6].

Цивилизация включает в себя преобразованную человеком, окультуренную историческую природу и средства, этого преобразования, человека, усвоившего культуру и способного жить и действовать в окультуренной среде своего обитания, а также совокупность общественных отношений как форм социальной организации культуры, обеспечивающих ее существование и продолжение. Формационное членение общества придает цивилизации социальную определенность, историческую конкретность. Но «цивилизация» — это понятие ещё более глобальное, чем понятие «общественная формация».

Противоречия антагонистического общества с его кризисами, конфликтами, борьбой классов, а также противоречия двух социальных систем имеют свой предел - они не должны разрушать цивилизацию, механизмы ее жизнедеятельности. Такой подход позволяет более определенно уяснить и природу многих глобальных проблем как противоречий современной цивилизации в целом. Загрязнение окружающей среды отходами производства и потребления, хищническое отношение к природным ресурсам, нерациональное природопользование породили глубоко противоречивую экологическую ситуацию, ставшую 23

одной из острейших глобальных проблем цивилизации, для решения которой требуется объединение усилий всех членов мирового сообщества.

Далеко выходят за рамки отдельных социальных систем и приобретают глобальный общецивилизационный характер демографические и энергетические проблемы, задачи обеспечения продовольствием растущего населения Земли. Перед всем человечеством стоит общая цель — сохранить цивилизацию, обеспечить собственное выживание. Культура и цивилизация представляют собой единое и неразрывное целое.

Таким образом, цивилизация представляет собой социокулътурное образование. Если понятие “культура” характеризует человека, определяет меру его развития, способы самовыражения в деятельности, творчестве, то понятие “цивилизация” характеризует социальное бытие самой культуры. Антагонистические общественные отношения накладывают отпечаток на характер цивилизации, порождают глубокие противоречия в развитии культуры.

Можно отметить, что цели и ориентации социалистического общества имеют общечеловеческое значение и адекватны потребностям развития современной цивилизации. Для нее плодотворны взаимосвязи и сотрудничество разных подходов, включая и развивающиеся в рамках разных социальных систем. Вклад каждой из них в общецивилизационные процессы может меняться на разных этапах истории.

Формирование условий функционирования экономических субъектов ориентировано помимо прочего на реализацию культурного потенциала общества, представляющего собой своеобразный “культурный климат” экономической деятельности.

При этом необходимо отметить, что во всём многообразии культур, цивилизаций и форм социального опыта можно выделить две системообразующие группы: западную и восточную культуры, вступающие в специфический диалог между собой. Социальные институты культуры, воспитания, образования, религии представляют собой духовную основу для развития не только цивилизации и культуры, но и экономики. Поэтому, на наш взгляд, имеет смысл сегодня 24

говорить об экономике культуры, и эту мысль развивают многие крупные отечественные ученые-экономисты [7, 8], а также общественные мыслители и деятели [9, 10]. В данном контексте культура рассматривается как совершенно новая сфера деятельности, инновационная отрасль экономики, в которой создаются, обмениваются и потребляются продукты культуры (т.н. «культурные блага»).