История формирования и семантика сакрального пространства пещер усть-медведицкого монастыря в волгоградской области

DOI:

Citation. Stepkin V.V. The History of the Creation and Semantics of the Sacred Space of Ust-Medveditskiy Convent Caves in Volgograd Region. Vestnik Volgogradskogo gosudarstvennogo universiteta. Seriya 4. Istoriya. Regionovedenie. Mezhdunarodnye otnosheniya [Science Journal of Volgograd State University. History. Area Studies. International Relations], 2019, vol. 24, no. 3, pp. 58-67. (in Russian). DOI: jvolsu4.2019.3.5

Цитирование. Степкин В. В. История формирования и семантика сакрального пространства пещер Усть-Медведицкого монастыря в Волгоградской области // Вестник Волгоградского государственного университета. Серия 4, История. Регионоведение. Международные отношения. – 2019. – Т. 24, № 3. – С. 58–67. – DOI:

Введение. Пещеры Усть-Медведицко-го Преображенского монастыря являются уникальным объектом историко-культурного наследия Донской земли. Вместе с тем их малая изученность снижает рекреационный потенциал, делая актуальным данное исследование. Его новизна заключается в раскрытии семантики элементов пещерного комплекса и особо почитаемого камня с изображением отпечатков коленей и ладоней.

Целью данной работы является изучение истории формирования и семантики сакрального пространства пещер Усть-Медве-дицкого Преображенского монастыря Урюпинской епархии, расположенного у г. Сера- фимович Волгоградской области. При этом решаются следующие задачи: 1) рассмотрение истории создания подземелий игуменьей Арсенией (Себряковой); 2) выяснение семантической нагрузки отдельных архитектурных элементов подземного комплекса в контексте создания сакрального пространства донского Нового Иерусалима; 3) составление рекомендаций, направленных на развитие эстетической компоненты пещер, повышающей рекреационный потенциал использования подземелий.

Методы. Для решения поставленных задач автором использовался структурно-семантический метод, способствующий выяв- лению семантики отдельных архитектурных элементов пещер в структуре подземного комплекса. Также применялся системно-культурологический и историко-системный подход, позволившие понять уникальность рассматриваемого объекта на историческом фоне доминирующей культуры. Использованные источники для достижения цели: материальные – архитектурные элементы пещер, письменные – хождения, записки путешественников о посещении Святой Земли, биография игуменьи Арсении (Себряковой).

В связи с закрытием монастыря в советское время и использованием его территории не по назначению долгое время памятник оставался вне поля зрения исследователей. Лишь в XXI в. начинается целенаправленное изучение пещер. В научном сборнике «Спелеология и спелестология» выходят две публикации, посвященные рассматриваемым подземельям [7; 13]. Данные работы с подробным описанием комплекса позволили автору в 2018 г. приступить к решению поставленных в исследовании задач.

Анализ. Создание пещер на территории Усть-Медведицкого монастыря было начато игуменьей Арсенией (Себряковой) в 1874 году. Общая протяженность пещер, созданных игуменьей и ее ближайшими сподвижницами, составила 77 сажень (164 м). Сооружение данных подземелий опиралось на фундамент развития пещерничества в казачьих землях Усть-Медведицкого округа [13, с. 174–175]. Так, например, иноки Межигорской пустыни, образовавшейся в 1638 г. при слиянии рек Дон и Медведица, «влекомые жаждой еще большего духовного подвига <...> нередко уходили из монастыря, поселялись в пещерах лесных и, пребывая там, вели жизнь затворников в совершенном безмолвии, в полном уединении, углубленные в молитву, отрешаясь в ней от всего земного» [15, с. 57].

Кроме того, Анна Михайловна Себряко-ва, еще до своего пострига в монашество под именем Арсении, сама осуществляла паломничества в монастыри, связанные с воплощением в жизнь христианской аскетической практики подземножительства. Так, в 1852 г. она отправилась пешком в донской Кременской монастырь, возникновение которого было связано с повествованием о подвизающихся здесь в большой пещере отшельников. В 1853 г. Анна Михайловна отправилась пешком в паломничество в Киев, изобилующий подземными монастырями [12, с. 17–18; 14, с. 169].

Примечательно, что в дальнейшем, уже став игуменьей монастыря, она начнет свой подвиг по строительству пещер 10 июля 1874 г. – в день памяти св. Антония КиевоПечерского [12, с. 50]. Над входом в пещеры она повесит так же, как и при входе в Ближние пещеры, где погребен св. Антоний, изображение Страшного Суда [4, с. 256–257]. Да и сами пещеры, как отмечается в ее житии, «устройством своим напоминали пещеры Киево-Печерской лавры: стены, потолки грунтовые, цементированы, пол кирпичный, тоже залит цементом» [12, с. 53]. При этом сравнение планиграфии пещер Усть-Медведицко-го монастыря с пещерами Киево-Печерской лавры не выявляет прямых аналогий.

О создании игуменьей Арсенией уникальной структуры сакрального топоса свидетельствуют и письменные источники. Так, в ее жизнеописании отмечается: «Главный ход пещер назван матушкой Арсенией “Крестным путем Спасителя”; здесь по стенам висят иконы с изображением последних дней жизни Иисуса Христа, начиная с моления Спасителя о Чаше в Гефсиманском саду и кончая Голгофой, где в углублении стены Крест с Распятым Спасителем во весь рост и предстоящими Божией Матерью и любимым Его учеником. Другую часть пещер матушка назвала “Страстным путем Божией Матери”, в память страдания Царицы Небесной, которое испытывала Она, спеша к месту казни Своего Божественного Сына. Напротив того места, где изображено падение Спасителя под Крестом, находится икона Божией Матери, именуемая “Семистрельная” или “Симеоново проречение”. Это место изображает собою тот момент, когда Пресвятая Дева, спеша к Своему возлюбленному Сыну и увидя Его падшим под тяжестью Креста, почувствовала, что оружие прошло Ее душу» [12, с. 53].

Перед нами налицо творческая попытка повторения сакрального пространства Святой Земли, воссоздания в пещерах Усть-Медве-дицкого монастыря подобия Виа Долороза (Пути Скорби, Крестного Пути) – улицы в Иерусалиме, символически отражающей путь

Иисуса Христа к месту распятия. Посетивший Иерусалим в конце XIX в. протоиерей А. Ковальский отмечал, что до 1860 г. станций, символических остановок на Пути Скорби, было девять. Затем произошло выделение четырнадцати остановок: «Преторий Пилата составляет первую станцию; 2-я стация – место бичевания и место, где Спаситель взял Свой Крест, чтобы нести на Голгофу, здесь устроена капелла бичевания: Ecce homo; 3-я станция – место первого падения Спасителя с Крестом; 4-я – место встречи Спасителя с Пречистою Своею Матерью; 5-я – место, откуда Симон Киринейский начал помогать нести Крест; 6-я – дом Вероники. Когда она увидела из окна Спасителя, то, схватив полотенце, выбежала и отерла пот и кровь с Его лика, который отпечатлелся затем на плате. 7-я станция – Спаситель другой раз падает с Крестом. <...> 8-я станция находится за судными воротами, составляющими границу города; здесь был произнесен декрет, осуждающий Его на смерть. 9-я – место третьего падения с Крестом, в двадцати шагах от храма Гроба Господня; 10-я – место, где с Него были сняты одежды и где он был напоен оцтом; 11-я – пригвождение к Кресту; 12-я – где Он вознесен на Крест и умер. 13-я – где Он был принят на руки Иосифа и Никодима; 14-я – место положения во Гроб» [21, с. 222].

К сожалению, не удалось найти полного описания станций Усть-Медведицкого монастыря для сопоставления с описанными Ковальским. Но даже приведенный в жизнеописании игуменьи Арсении фрагмент свидетельствует о наличии расхождений. Так, «Крестный путь Спасителя» в Усть-Медведицком монастыре начинается с «Моления о чаще», а в Иерусалиме – с «Претория Пилата». Данный фактор, наряду с наличием «Страстного пути Божией Матери», свидетельствует о творческом воплощении игуменьей Арсенией в пещерном пространстве иерусалимского сакрального топоса. Она не копирует разрабатываемый с XIV в. францисканцами Путь Скорби в Иерусалиме, а возвращается к истокам раннесредневековой традиции, когда маршрут Виа Долороза был совершенно другим. Начинался он от Гефсимании и шел затем к дому Каифы, Преторию Пилата и далее в направлении Гроба Господня [23, p. 37].

Учитывая отсутствие перед нами полного описания замысла игуменьи Арсении в аутентичных источниках, мы должны понимать условность современной реконструкции Пути Скорби в Усть-Медведецкой обители, где в тематическом расположении икон в узловых фрагментах пещерных лабиринтов читаются следующие остановки: № 1 – Моление о чаще, № 2 – Суд у Каиафа, № 3 – Преторий Пилата, № 4 – Капелла бичевания, № 5 – Место падения Спасителя с Крестом и встречи Его с Пречистою Своею Матерью, № 6 – Голгофа – место, где Он вознесен на Крест и умер [7]. Помещение № 7 – трактуется как место Успении Пресвятой Богородицы, помещение № 8 как келья игуменьи Арсении (см. рис. 1).

Сакральной доминантой всего пещерного комплекса является пещерный храм в честь Воздвиженья Креста, сакральной доминантой пещерных лабиринтов – помещение № 8. В этом помещении в настоящее время находится особо почитаемый в монастыре камень с изображением отпечатков коленей и ладоней (см. рис. 2). Эти «отпечатки» приписываются как игуменье Арсении, так и Богородице [3, с. 57; 8; 13, с. 175]. Вместе с тем, учитывая отсутствие описания данного, особо почитаемого в настоящее время, камня в дореволюционной литературе, посвященной истории монастыря, мы можем считать данную семантическую нагрузку проявлением повторной мифологизации. Если говорить о первичной символике вырезанных на камне ладоней и коленей, то ее, несомненно, надо искать в общем контексте сакрализации пещерных лабиринтов Усть-Медведицкого монастыря, подбирая соответствующие аналогии в иерусалимских святынях.

Надо заметить, что на Святой Земле достаточно распространен был культ камней, связанный с евангельскими событиями. Описания путешествий паломников изобилуют сообщениями и легендами о почитаемых камнях. Часто упоминаются следы ног Иисуса Христа, отпечатавшиеся на камне, с которого Он вознесся на небо. «Помимо камней, имевших отношение к земной жизни Иисуса Христа, паломникам показывали камни, связанные с именами ветхозаветных пророков, апостолов и ангелов, сопутствующих Христу в его крестном пути, а также камни, отмечен- ные чудесными знамениями. <...> Сведения о почитаемых камнях стали особенно актуальны при непосредственном моделировании ландшафта Святой Земли, что было воплощено в середине XVII в. в процессе возведения Воскресенского монастыря – Нового Иерусалима. На его территории было помещено несколько камней, сделанных по образцу почитаемых камней Святой земли: камень миропомазания, камень жертвоприношения Авраама, камень-подобие колонны, на которой сидел Христос» [11, с. 137–138]. Подобное воспроизведение одного из почитаемых камней Святой Земли, на наш взгляд, имело место и в Усть-Медведицком монастыре. Но в таком случае о каком камне идет речь?

В книге церковного историка П.И. Сав-ваитова «Сказания о земной жизни Пресвя- той Богородицы...», впервые вышедшей в Петербурге в 1869 г. и пользующейся широкой популярностью, отмечалось: «Преданный в саду Гефсиманском, Иисус поведен был иудеями вдоль потока Кедрского, по направлению к памятнику Авессалома, против которого был мост чрез поток (здесь есть мост и теперь). На этом месте Христос, даровавший еще недавно зрение слепорожденному, получил (по славам предания) первое поругание от ведшей его стражи, и тут же было первое падение Его: отпечатки колен и рук Спасителя остались на береговом камне» [17, с. 334]. Очевидно, что воспроизводя в Усть-Медве-дицком монастыре Крестный путь Спасителя с Моления о чаше в Гефсиманском саду, игуменья Арсения обозначила копией данного камня первое Его падение. Соответственно,

Рис. 1. План пещер Усть-Медведицкого монастыря в Волгоградской области. Топографическая съемка А.А. Гунько, 2016 г.

Fig. 1. Plan of Ust-Medveditskiy convent caves in Volgograd region.

Topographic mapping by A.A. Gunko, 2016

Рис. 2. Камень с изображением отпечатков коленей и ладоней в Усть-Медведицком монастыре Волгоградской области. Фото А.А. Гунько, 2016 г.

Fig. 2. Stone depicting prints of knees and palms in Ust-Medveditskiy convent in Volgograd region. Photo by A.A. Gunko, 2016

расположение данного камня в помещении № 8 в настоящее время следует считать не соответствующим первоначальному замыслу создательницы подземелий. Оно связано, на наш взгляд, с неверной символической трактовкой не только данного камня, но и функционального предназначения помещения при выполнении в пещерах реставрационных работ. Вероятно, отождествив помещение № 8 как келью игуменьи Арсении и посчитав «отпечатки» на камне ей принадлежащими, возрождающие монастырь трудники перенесли камень в данное место.

А каково же было первоначальное предназначение помещения № 8? Для ответа на этот вопрос обратимся прежде всего к его параметрам: ширина 2,9 м, длина 1,8–1,9 м, высота 2,4 м. С правой стороны от входа сделан уступ – 1,8 м длины, 0,6 м ширины, 0,4 м высоты. Выдвигаемая нами гипотеза о функциональном предназначении данного помещения заключается в том, что перед нами не что иное, как Кувуклия, или часовня Гроба Господня. На данную интерпретацию помещения указывает ряд признаков. Во-первых, общая семантика пещерных лабиринтов. В описании Пути Скорби и в католической, и в православной традиции он заканчивается Гробом Господним – главной святыней христианского мира [16, c. 70–78; 21, с. 222]. Во-вторых, размеры погребального ложа Гроба Господня коррелируются с размерами уступа в помещении. Мраморная плита, покрывающая Гроб Господень в Иерусалиме, в многочисленных описаниях русских паломников характеризуется размером, имеющим длину 9 пядей и ширину 5 пядей. Об этом мы читаем, в частности, в хождениях XVI в. в Святую Землю Василия Познякова и Трифона Коробейникова, переиздаваемых массовыми тиражами [10; 19; 20]. Если учитывать, что параметры пяди, измеряющей Гроб Господень, колеблются при переводе в метрическую систему в пределах от 19 до 23 см [6], то размеры плиты будут в пределах от 1,71 м х 0,95 м до 2,07 м х 1,15 м. Размер поверхности погребального ложа Гроба Господня в Ново-Иерусалимском монастыре под Москвой (построенном по иерусалимскому образцу) составляет «в длину сажень без двух четвертей и без осмушки, в ширину поверх доски полсажени без четверти и без двух осмушек» [9, с. 23]. В переводе в метрическую систему - 1,78 м х 0,89 м. Если говорить о высоте погребального ложа в иерусалимской Кувуклии, то она, в описаниях путешественников разных эпох, составляет от половины локтя до полутора локтя, что, по всей видимости, связано с реконструктивными работами. При этом размер локтя колебался в диапазоне от 38 до 46 см [6]. Таким образом, размеры уступа в помещение № 8 Усть-Медведицкого монастыря (1,8 м длины, 0,6 м ширины, 0,4 м высоты) коррелируются с размерами погребального ложа Гроба Господня. При этом меньшие параметры ширины могут объясняться как наличием в прошлом на данном уступе выступающей плиты по образцу Гроба Господня, так и использованием данного пространства в богослужебном процессе в страстную пятницу при выносе и погребении плащаницы [5]. В последнем случае точные размеры погребального ложа имели второстепенное значение по сравнению с символической нагрузкой, как это мы можем наблюдать в приходских храмах. Если говорить о расположении уступа в помещении № 8 Усть-Медведицкого монастыря, то он, как и погребальное ложе в иерусалимском Гробе Господнем, располагается с правой стороны от входа, что имеет прообраз в описании евангельских событий: «И, войдя во гроб, увидели юношу, сидящего на правой стороне, облаченного в белую одежду; и ужаснулись. Он же говорит им: не ужасайтесь. Иисуса ищете Назарянина, распятого; Он воскрес, Его нет здесь. Вот место, где Он был положен» (Мк. 16.5).

Если мы будем анализировать параметры не только уступа, но и самого помещения, в котором он располагается, то здесь, надо заметить, мы не наблюдаем корреляции с размерами предполагаемого прототипа – Кувук-лии. Можно предположить, что это связано с тем, что при воспроизведении Гроба Господня на русской почве речь не всегда шла о полном копировании пространства Кувуклии. До- статочно было воспроизвести узнаваемую деталь архитектурной композиции, например, погребальную скамью [1]. Это мы и наблюдаем в Усть-Медведицком монастыре в помещении № 8. Говоря о планиграфическом расположении помещения № 8, обратим внимание также на то, что оно располагается к западу относительно пещерного храма, посвященного Кресту. Пещерный иерусалимский храм Обретения Креста, расположенный в самой нижней точке храмового комплекса Воскресения Христова, также находится к востоку от Кувуклии.

Анализируя архитектурные детали помещения № 8 Усть-Медведицкого монастыря и его расположение, мы все же должны заметить, что наша гипотеза о его идентификации с Кувуклией нуждается в подтверждении письменными источниками, учитывая уникальность пещер и отсутствие полных аналогов. Перспективным в этом направлении видится поиск архивных материалов, проливающих дополнительный свет на создание пещерного комплекса и семантическую нагрузку его составляющих.

Говоря в целом о пещерах Усть-Медве-дицкого монастыря, невозможно не поразиться творческому потенциалу их создательницы. Не случайно об Арсении (Себряковой) одна из светских посетительниц обители сказала следующую фразу: «Ваша матушка – поэзия монастыря» [12, с. 64]. Созданные во время ее игуменства как Казанский собор, построенный над пещерами в русско-византийском стиле [18], так и сами пещеры, сочетавшие в себе «Крестный путь Спасителя» и «Страстный путь Божией Матери», не имели аналогов в Области Войска Донского. При этом наземное храмовое пространство отражало восточнохристианскую традицию, а подземное пространство – западную, учитывая перенесение в Россию иерусалимского топоса в рамках вестернизации [2, с. 203]. Развитию творческого потенциала игуменьи Арсении (Себряковой) при создании сакрального пространства Усть-Медведицкого монастыря способствовал заложенный в мирские годы высокий образовательный уровень. К моменту поступления в монастырь она имела обширные познания в сфере литературы, истории и естествознания. Будучи монахиней, она постоянно расширяла свой кругозор, читая духовную литературу и осуществляя паломнические поездки в различные уголки России [15, с. 94, 98].

Результаты. Рассмотрев пещеры, созданные во второй половине XIX в. игуменьей Арсенией (Себряковой), мы выделили на «Крестном пути Спасителя» и «Страстном пути Божией Матери» ключевые локусы сакрального пространства. При этом выдвинутая нами гипотеза о том, что помещение № 8 символизирует Кувуклию, находит подтверждение в параллели уступа у стены с погребальным ложем Гроба Господня. Находящийся в данном помещении камень с изображением отпечатков коленей и ладоней символизирует место падения Христа после его ареста. Этот камень находился ранее в другом помещении.

Проведенный анализ сакрального пространства рассматриваемых пещер показывает их уникальность и значительный рекреационный потенциал. Вместе с тем, на наш взгляд, выполнение определенных работ поможет усилить данную составляющую. Прежде всего речь идет об улучшении микроклимата, понижении влажности в подземельях, что позволит в полной мере осуществлять в пещерном храме регулярное Богослужение. В этом отношении применим опыт сотрудников Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника [22]. Затем возможно придать поверхности Усть-Медведиц-ких пещер цвет и рельеф естественного камня, используемого при сооружении станций Пути Скорби в Святой Земле. Ментальному переносу в сакральное пространство Иерусалима должно способствовать и создание тематических икон оптимальных размеров, выполненных на материале, сохраняющемся долгое время в условиях повышенной влажности. Вместе с тем авторский замысел игуменьи Арсении по семантической нагрузке элементов пещерных лабиринтов должен быть возрожден в полной мере с переносом камня с изображением рук и коленей Христа на соответствующее место.