История становления института религиозного наставничества в шиизме

У Али и дочери пророка Мухаммеда Фатимы было два сына – Хасан и Хусейн. Хусейн объявил себя лидером мусульман и вместе с небольшой группой сторонников в 680 г. поднял восстание против Омейядской династии. Однако оно было подавлено халифом Йазидом, сыном Муавии, а Хусейн был убит. Для шиитов это стало важнейшим историческим событием.

Шииты-двунадесятники, или иснаашариты, которых сейчас абсолютное большинство среди всех шиитских направлений ислама, считают Али, Хасана и Хусейна первыми тремя имамами (слово «имам» на арабском языке означает «руководитель, глава»), которым должна была принадлежать вся власть в мусульманской общине. Кроме них было еще 9 имамов, являвшихся прямыми потомками Хусейна. Последний, 12-й имам Мухаммад ибн аль-Хасан аль-Махди, в соответствии с представлениями иснаашаритов, в 874 г. был взят в «сокрытие» Богом и до сих пор незримо управляет мусульманской общиной.

Именно с идеей имамата связана современная иерархия шиитского духовенства. Большинство духовных лиц составляют муллы (обслуживающие местную общину) и хатибы (проповедники). Выше идут муджтахиды (люди, имеющие право рассудочно толковать нормы шариата). Наиболее уважаемые из них получают титул аятоллы. Отличительной чертой последних является то, что они прошли все три уровня обучения в религиозной семинарии ( хавза ) и получили право высказывать свою независимую позицию по спорным вопросам исламского права и действовать в качестве представителей скрытого имама. Марджа’ ат-таклид, или «образец для подражания», – высшая ступень шиитской духовной иерархии.

Считается, что все верующие шииты должны выбрать для себя марджа’ и следовать его наставлениям в широком круге религиозных вопросов и ритуалов.

Человек, который следует марджа’ (мукаллид), выплачивает ему часть религиозных налогов. Самым важным из этих налогов является хумс – пятая часть прибыли. В шиизме улемы полагаются на финансовую поддержку верующих, в то время как в суннизме духовенство получает деньги от государства. Поэтому в этих двух направлениях ислама духовенство играет разную роль: суннитские улемы обычно поддерживают политику светских властей, а шиитские религиозные деятели осуществляют деятельность, менее зависимую от государства, и часто конфликтуют с правителями.

В современной отечественной и западной историографии сложилось мнение, что институт марджа’ ат-таклид возник в XVIII в. в результате борьбы двух направлений шиизма: ахбаризма и усулизма [Дорошенко 1985: 17-19; Walbridge 2014: 15]. Ахбариты были уверены, что источником шиитского права может быть только Коран, хадисы (высказывания пророка Мухаммеда, не отраженные в Коране) и изречения праведных имамов. Они выступали против иджтихада – использования рассудочного толкования принципов права. Усулиты же давали муджтахидам куда больше пространства и власти, чтобы те сами могли формулировать заключения по правовым вопросам. Усулитская правовая школа выступала за осуществление иджтихада теми людьми, которые получили соответствующее обучение и опыт (то есть, муджтахидами), чтобы они могли формулировать правовые нормы на основе Корана, хадисов и высказываний праведных имамов. Так, Аббас Аманат пишет: «…определяя условия и положения иджтихада и признавая интеллектуальное и моральное превосходство муджтахидов, усулиты провозгласили себя религиозной элитой, обладающей особыми правами и привилегиями и, прежде всего – моральным лидерством в общине» [Amanat 1989: 37].

Усулитские улемы не только добились контроля над большинством аспектов права, включая контроль над гражданскими и торговыми судами, но и смогли убедить рядовых шиитов, что те должны подражать муджтахидам в религиозных практиках так же, как подражали бы двенадцати имамам.

Чтобы не возникло представления, что марджа’ят – относительно новый феномен, сами шиитские богословы стали разъяснять, что институт марджа’ята восходит ко времени сокрытия 12-го имама в IX в. Был создан список из 31 одного человека, которые были марджа’ до начала XIX в. [Kedourie 1987]. Они считали, что историю религиозного наставничества можно разделить на 3 исторических этапа, причем на каждом этапе он становился все более централизованным и консолидированным.

Первая его стадия начиналась с периода имамов и продолжалась до XIV в. В этот период роль религиозного наставничества была неопределенной, поскольку не было сильных религиозно-философских трудов по поводу руководства шиитской общиной. Второй этап продолжался с XIV до XVIII в. Именно в это время появились важные религиозные работы, определявшие место и роль марджа’ в шиитском обществе. Далее идет стадия «централизованного религиозного наставничества», начавшаяся с конца ХVIII в., что соответствует времени начала марджа’ята, по мнению западных и отечественных ученых. С 1846 г., когда аятолла Наджафи стал единственным марджа’ на вершине шиитской иерархии, периоды индивидуального руководства сменились коллективным. Последним единоличным марджа’ был аятолла Боруджерди, скончавшийся в 1961 г.

В истории шиитского религиозного наставничества можно выделить и четвертый период, который начался после Исламской революции в Иране 1979 г. Его можно охарактеризовать привлечением политической составляющей в принцип марджа’ята, а также увеличением возможностей муджтахидов доносить свои идеи до последователей по всему земному шару, возникшим благодаря современным технологическим достижениям.

Исследование выполнено при поддержке Российского гуманитарного научного фонда (проект № 14-03-00656).