Изучение и развитие гуманизма в творчестве А.Ч. Какеева

Ученые Кыргызской Республики принимали активное участие в разработке проблем развития общественного сознания: эстетики, этики, науки и религии.

В общественной жизни Кыргызстана, за исторически короткий срок, произошли большие изменения. Сегодня зарубежным гостям трудно представить себе, что Кыргызстан был некогда краем отсталости, неграмотности, неразвитой инфраструктуры. Всеми изменениями в материальной и духовной жизни народ Кыргызстана обязан власти советов и реализации программ, преобразующее значение которых ныне приобрело всемирное призвание. Но именно эти успехи республики в последнее время замалчиваются, подвергаются сомнениям, искажениям со стороны западных ученых. Разоблачение их домыслов и разъяснение объективной картины-одна из актуальных задач отечественной философской науки. Представляет большой интерес, приведенный А. Какеевым, анализ произошедших в условиях социалистической действительности, как «коренную реконструкцию всей системы общественно-политических, социальных, художественных взглядов народа», т.е. «проблему перехода кыргызов к высшим сферам духовного познания» [9, с. 120-127].

Академик А. Какеев - видный общественный деятель и ученый- философ, внесший большой вклад в развитие вопросам истории общественной и философско- гуманистической мысли кыргызского народа, исследуя основные этапы ее развития, раскрывает особенности с седой древности до современности.

Главная особенность его научного творчества заключается в том, что он, анализируя сущность взаимодействия устной и письменной культур, вводит в научный оборот новые материалы, касающиеся жизнедеятельности отдельных мыслителей, осмысливает ранее не изученные работы, как источник для исследования общественно-философской мысли кыргызского народа.

В работе «Философская мысль в Кыргызстане; поиски и проблемы», автор характеризует особенности дореволюционной общественно-философской мысли Кыргызстана и приходит к мнению, что в становлении и ее развитии исторически важное место имело присоединение Кыргызстана к Росси, т. к. включение Кыргызстана в орбиту социально-экономических, культурных процессов, происходящих в России, оказали заметные сдвиги в жизни кыргызов, они избавились от угрозы быть порабощенными со стороны соседних феодальных государств и межплеменных столкновений.

Сам исторический процесс присоединения Кыргызстана к России был чрезвычайно сложным и противоречивым.

В выборе путей дальнейшего развития дореволюционного кыргызского общества проявляются противоположные тенденции: первая, отстаивающая идеи при соединении Кыргызстана к передовой экономике и культуре России и другая, – ратовавшая за сохранение старых, патриархально-феодальных порядков, т. е. против присоединения Кыргызстана к России.

Устойчивое господство старых патриархально-феодальных порядков в дореволюционном Кыргызстане «обуславливало сохранение в духовной жизни кыргызов различных форм религиозной идеологии начиная с домусульманских верований и исламом. Хотя, основным фактором, оказавшим влияние на становление этических норм для кыргызов явилась религия. Она сыграла существенную роль в духовной жизни кыргызов. Но содержание ее не сводится к господствующей религии – исламу, который более интенсивно распространился среди кыргызов во второй половине ХVII-ХVIII вв. По мнению Г.П. Снесарева, «...патриархальнофеодальному устройству общественной жизни в Киргизии языческие верования соответствовали больше, чем исламская религия, основанная на монотеизме» [1, с. 33].

С присоединением Кыргызстана к России начинается исторически важный процесс установления взаимосвязей, взаимодействия культур кыргызского, русского и других народов в пределах единого государства.

Растет благотворное влияние демократических идей передовой части русского общества на развитие общественной мыли кыргызского народа.

Прогрессивно-гуманистические идеи революционеров – демократов, деятелей науки, литературы и искусства не могли не оказать своего влияния на развитие народов Центральной Азии, на кыргызский народ в частности.

Сами же русские революционеры-демократы подчеркивали, что носителем национального гнета является не русский народ, а самодержавие, помещики и буржуазия. А.И. Герцен в работе «Крещеная собственность» указывал, что русское правительство помещиков и буржуазии и русский народ – не одно и то же. Есть две России, которые враждебны друг другу:

русское правительство эксплуататоров и крепостников и русский народ.

Благодаря русской культуре, кыргызы приобщались к мировой цивилизации. Не зря 7 ноября в пост суверенных государствах СНГ, в частности в Кыргызстане, является красным днем, т.к. не будь этого события, (в истории республики) то мы никогда не получили бы возможность иметь суверенное государство.

Таким образом, в 20-е годы в Кыргызстане «шел бурный и всесторонний процесс по созданию условий и предпосылок для утверждения нового миропонимания, основанного на диалектикоматериалистическом объяснении общественных и природных явлений» [4, с. 22].

Как отмечает А. Какеев, в 20-е годы в Кыргызстане, благодаря революции, «прошел процесс формирования новой понятийно-категориальной системы мировосприятия, основанного на материалистическом понимании истории, начавшийся по существу со встречи, взаимодействия устной и письменной культур, имел ряд особенностей, связанных с созданием, национального алфавита, первых учебников» [4, с. 23].

В этом велика роль изучения сочинения первого поколения творческой интеллигенции: Б. Солтоноева, Т. Джолдшева, К. Тыныстанова, Ю. Абдрахманова и др. Самым значительным трудом Б. Солтлноева является «Кызыл кыргыз тарыхы» («История красных киргизов»). в котором он использовал работы «Жапо-ния, Кытай, Иран, Араб, жана эски-жаңы түрк, татар тарыхынан…. Бичурин (Як-инф), Бартольд, Радлов, Аристов, Миллер, Чжан-Шан, Чанчун, Клапоррт, Катанов, Фишер, Григорьев, Исловцев, Махмуд Кашкари, Абулгазы, Туманский ж. б. та-рыхтардан маалымат алып жаздым» [6, с. 5].

Как видно, к созданию своего труда, представляющего значительный интерес к истории, Белек Солтоноев подошел, проанализировав многочисленные работы в области истории. «История красных кыр-гызов» явилась одним из первых образцов системного изложения. Автор предпринимает «необычайно смелую попытку напи- сать историю современных кыргызов, начиная с древнейших времен» [3, с. 152].

По мнению Б. Солтоноева, причина неразвитости национальной письменности была связана с отсутствием необходимых условий «прежде всего социальных прав и свобод у народа, находившегося под жесточайшим гнетом господствующей феодально-байской верхушки, которая не была заинтересована в развитии национальной письменности, в распространении народных песен, обычаев, нравственных норм и традиций и т. д. Б. Солтоноев, как историк и гуманист, раскрывая социальные причины, тормозящие развитие духовной культуры отдает должное значение Великой Октябрьской социалистической революции в исторической судьбе кыргызского народа: «Благодаря победе Октябрьской социалистической революции, рождению Красной звезды в нашей стране, образованию Советского государства, каждая нация, находившаяся под гнетом, на грани вымирания, начала вновь возрождаться, стала Красная звезда светить и на бывшей в забвении, угнетенный, малочисленный киргизский народ, который начал в эпоху социализма в силу существования реального единого миропорядка, целом определяющего всю совокупность жизни на земле» [6, с. 123]. Поэтому поводу, объективно отмечает, А. Какеев, что многие положения трактата Б. Солтоноева, написанного в Форме исторического повествования нуждаются в уточнениях. «Но, несмотря на это, трактат должен занять достойное место в истории общественнофилософской мысли республики» [3, с. 152], т. е. значимость социальных идей зависят не только от их верности, но и от действительного влияния их на общество. Гуманистическая мысль об обществе не тогда становится общественной во все глубинном значении этого понятия, когда она только лишь пришла в голову тому или иному теоретику и даже не тогда, когда она им обнародована, пущена «в люди», а лишь тогда, когда она активно «работает» в обществе, нашла живой отклик в сознании более или менее широкого круга людей, становится их убеждением, дает двигательный импульс их действиям, претворяется в общественные дела.

Своим глубоко народным, высокохудожественным, воспевающим сокровенные мечты народа литературным творчеством Токчоро Джолдошев завоевал любовь и уважение самых широких слоев населения. В статье «Көркөм адабият жана акындар» Т. Джолдшев, как гуманист, рассматривает такие ворпросы: место и роль художественной литературы в жизни общества; возникновение национальной письменности, литературное творчество Касыма Ты-ныстанова.

Велика заслуга Т. Джолдошева в введении в кыргызскую лексику новых понятий таких, как «общественное бытие», «сознание», «материализм», «идеализм», «закономерность», «художественная литература», «прекрасное» и т. д. Разумеется, такая многогранная творческая деятельность в Кыргызстане лучших представителей кыргызской культуры не могла не повлиять на развитие кыргызской гуманистической общественной мысли, на усиление среди акынов и творческой интеллигенции интересов к передовой русской культуре, породить немало новых, прогрессивных начинаний об их истории и культуре, о различных научно-технических открытиях и литературных новостях. Среди перво-творцев новой поэзии, пришедших в литературу, – пишет А. Какеев, в 20-х годах был и Касым Тыныстанов – один из зачинателей кыргызской советской литературы, основатель кыргызского языкознания, творческое наследие и личная судьба которого долгие годы, вплоть до 1989 г., являлась предметом особо острого спора [4, с. 38]. (гуманистической деятельности К. Тыныстанова рассмотрели в стр. 148 ).

Основными проблемами в послевоенные годы были вопросы изучения национальных отношений, интернационализма, т. е. воспитания трудящихся в духе дружбы и братства народов. В своих сочинениях он высоко оценивал творчество выдающихся философов – зачинателей. Особое внимание уделяет, «что А. Алтмышбаев и Б. Аманалиев первыми предприняли попытку исследования такого фольклорного жанра как пословицы и поговорки» [3, с. 76] в целях раскрытия гуманистической мысли, содержащихся в них: «Эмгексиз рахат жок» [3, с. 46] («Без труда нет бла- га») и т. д. В творчестве гуманистов их этические представления носят этиконазидательный характер. Их нравоучения направлены на формирования у сограждан высокоположительных качеств личности. (более подробно философско-гуманистические взгляды рассмотрены в предыдущем параграфе).

Что касается деятельности М. Джунусова, то он впервые написал работу, посвященную вопросам формирования кыргызской социалистической нации [2, с. 8].

Другие ученые – гуманисты А. Табалдиев, Р. Ачылова, на основе конкретно-социологического анализа, исследовали различные аспекты сближения наций и вопросы интернационизма. Исследователи, анализируя нацию и семью как социальную жизнедеятельность людей, отстаивали идею о том, что они являются необходимым фактором общественного прогресса, обеспечивающим непрерывность исторического развития. Благодаря братскому сотрудничеству народов, бескорыстной помощи русского народа и активному участию самих ранее отсталых народов в процессе строительства социализма было преодолено их фактическое неравенство. Таким образом, в условиях социализма, характеризующегося равноправием, уважением, дружбой и сотрудничеством между народами, передовые нации могут оказывать ранее отсталым народам братскую помощь и подтягивать их до уровня своего развития. Гуманисты убеждены, что решение жизненных проблем лежит в сфере человеческой мысли и творчестве, а не в компетенции божественно-сверхъестественной воли.

Одним из перспективных направлений деятельности ученых-философов становится анализ проблем национальной культуры, рассматривающих как мощное средство, способствующее формированию гуманистических отношений между нациями.

В исследованиях А. Салиева, А. Элебаевой и ряда других ученых отмечается, что национальные формы культуры подвергаются существенным изменениям, «обогащаясь новыми элементами и приобретая общие черты» [7, с. 22]. Кроме того, более тщательно анализируют проблемы возникновения и становления психологии советского народа и обоснованно выделяет такие гуманистические черты как патриотизм, «массовой героизм советского народа в годы Великой Отечественной войны» [4, с. 69], коллективизм и интернационализм. Кроме того, А. Какеев справедливо отмечает, что философы республики активно занимались исследованием теории познания, а конкретно вопросами мышления, сознания, языка и общения. В этом А. Салиеву принадлежит особая заслуга. В своих трудах философ впервые охарактеризовал специфическую сущность и ряд аспектов, которые оставались в тени психологии и логике. Например, новизна подхода А. Салиева к вопросам памяти заключается в раскрытии такого аспекта, «как резервного состояния необходимых знаний, участвующих в мыслительном процессе, а не только простого хранилища знаний» [8, с. 98]. А. Какеев, как гуманист, полагает, что использование достижений науки должны соотносится с общечеловеческими ценностями. Наука – не самоцель, а важнейшее средство улучшения условий человеческого существования. В работе «Философская мысль в Кыргызстане: поиски и проблемы», на основе богатого источниковедческого материала исследуется наследие кыргызских ученых-гуманистов таких, как А. Алтмышбаева, Б. Аманалие-ва, М. Джунусова, Б. Солтоноева, Т. Джо-лдошева, К. Тыныстанова, А. Табалдиева, Р. Ачыловой, А. Салиева, А. Элебаевой, М. Ниязалиева и др.

Изучение философского наследия, обращение культурно-гуманистическим ценностям способствует формированию у читателя гуманистического мировоззрения и высоко-нравственных качеств личности. Таким образом, академик А. Какеев своих трудах предпринимает попытку детального анализа проблем истории общественногуманистической мысли кыргызского народа, исследует основные этапы ее развития, раскрывает особенности до – и послереволюционной философско-гуманистической мысли кыргызов.