Этико-экологическая парадигма устойчивого развития и проект экосоциалистической цивилизации

Драматизм современного цивилизационного развития заключается в том, что невиданный материальный прогресс сопровождается «миропожирательством» (Н. Гоголь) и легитимизацией варварства, отчуждением человека от общества и природы, упадком нравов и регрессом в духовной жизни общества. Все прогрессы безумны, если истощается жизненность. А она истощается.

Латиноамериканский философ Д.С. Соммэр пишет: «Летаргическое состояние человечества мешает ему увидеть истинный масштаб своего безумия»1. Действительно, сегодня мир помешан на безумном потребительстве и производстве симулякров. Нас заполняет информационный мусор, нас захватывают безумные идеи технофашизма. Естественнореальный мир постепенно вытесняется миром искусственно-виртуальным. Создав мощную информационно-технологическую базу общества, поставив проблему совершенствования природы человека, человечество в то же время бездумно и безжалостно разрушает фундамент жизнеобеспечения и природную среду обитания.

Следует заметить, что разрушительный характер современной техногеннопотребительской цивилизации коренится в идеологии агрессивного антропоцентризма, которая низводит природу до статуса объекта потребления. Открыто противопоставляя себя этой идеологии, мы берем на себя миссию поиска аксиологической альтернативы «эгоизму человеческого рода по отношению к природе» (Н. Рерих) альтернативы, согласующейся с перспективами устойчивого развития мира. На наш взгляд, такой альтернативой является экологическая (натуралистическая) этика. Она дает ответ на вопрос: какой должна быть Стратегия Жизни, чтобы жить в гармонии с природой и поддерживать устойчивое развитие мира?

Лао Цзы говорил, что люди стали безнравственными из-за искусственной морали. Мы должны иметь мужество признать, что наша эгоцентричная мораль искусственна, ущербна и ограниченна и что необходимо перевести вектор общественного сознания с эгоцентризма на космоцентризм.

Человеческая Стратегия Жизни – это путь преодоления потребительского эгоизма человека и развития космического сознания. Человеческая мораль есть природное явление. Осознание взаимосвязи человеческой нравственности и вселенского (природного) порядка является фундаментальной основой экологической этики как Стратегии Жизни. Экологическая этика восстанавливает онтологическую связь человека с природой, придает вселенский смысл нашему бытию-в-мире.

Во Вселенной все эквивалентно или подобно. В соответствии с голографическим принципом часть влияет на целое и эквивалентно получает от целого. Именно поэтому каждый человек в ответе за свои мысли и поступки.

Данные научных экспериментов свидетельствуют о том, что материальное и нематериальное (идеальное) находятся в неразрывной связи, образуя единое целое. Загрязненное и искаженное сознание человека разрушает гармонию и равновесие во Вселенной, а нарушение морали влечет за собой патологические изменения в природе самого человека. Поэтому главной целью экологической этики является содействие духовно-нравственному самосовершенствованию каждого человека.

Экологическая этика – не только и не столько этика окружающей среды, сколько этика духовного возрастания человека. Мы не решим ни одной проблемы, пока не изменится сам человек, его духовное сознание.

Духовность – это причинно-следственная энергетическая взаимосвязь между Человеком и Вселенной, где экология сознания и экология природы взаимно влияют друг на друга. Духовность – это расширенное сознание ответственности человека за вселенское бытие, это восходящая эволюция человеческого сознания.

Восходящая эволюция – это закон Вселенной. Если человек не идет по этому пути – он нарушает закон Природы, что равнозначно эволюционному самоубийству. Экологическая этика и есть тот феномен, который поддерживает эту восходящую эволюцию человеческого сознания, возрождает архетип космического человека как эманации Вселенной. Итак, я предлагаю новое представление об экологической этике как эволюционной этике, основанной на законах Природы и всей Вселенной

***

Этико-экологическую парадигму я рассматриваю как альтернативу ныне господствующей технократической модели развития общества. Научной основой этикоэкологической парадигмы устойчивого развития человечества является концепция биосферы и ноосферы В.И. Вернадского. «Человечество, писал В.И. Вернадский, как живое вещество неразрывно связано с материально-энергетическими процессами определенной геологической оболочки Земли – с ее биосферой. Оно не может физически быть от нее независимым ни на одну минуту»2. Этико-экологическая парадигма постулирует сложную и не всегда предсказуемую зависимость человечества от окружающей среды, ноосферы от биосферы.

Этико-экологическая парадигма говорит о «правах природы», о равенстве всех живых существ и ограничении их жизнедеятельности биофизической средой. Эти постулаты о правах биосферы направлены против идеологии технократизма и концепции потребительского общества.

В отличие от технократической модели развития, согласно которой главными детерминантами человеческой активности являются техника и технология, этико-экологическая парадигма подчеркивает определяющую роль духовной силы человечества, его научной мысли и нравственных устоев. Проблема состоит в том, что научно-технический прогресс, производство материальных товаров и услуг, финансово-экономические структуры должны быть не целью, а всего лишь средством для утверждения высших идеалов человеческого бытия: творческой жизни и познания мира, всестороннего развития и нравственного совершенствования людей.

Ниже приводим основные постулаты этико-экологической парадигмы устойчивого развития.

В сфере потребностей. От культа потребительства – к умеренному потреблению и разумному самоограничению желаний.

В сфере производства. От технократическорго беспредела и бездумного наращивания производственного потенциала – к созданию новых биоцентрических отраслей производства, которые занимаются рекультивацией земель, выведенных из хозяйственного оборота, переработкой отходов с целью их использования, благоустройством окружающей среды.

В сфере идеологии. От хрематического сознания, от проповеди жажды наживы и личного успеха – к утверждению в сознании нравственных ценностей социалистической экологической цивилизации.

От концепции устойчивого развития к теории социалистической экологической цивилизации

В «Концепции перехода Российской Федерации к устойчивому развитию» сказано: «Движение человечества к устойчивому развитию в конечном счете приведет к формированию предсказанной В.И. Вернадским сферы разума (ноосферы), когда мерилом национального и индивидуального богатства станут духовные ценности и знания Человечества, живущего в гармонии с окружающей средой». Согласно данной концепции, устойчивое развитие должно быть осознано и понято как нравственно-историческая задача, как необходимость перехода от материальной цивилизации (потребительского общества) к экологической цивилизации (ноосферному обществу).

Основную цель устойчивого развития человеческого общества можно охарактеризовать следующим образом. Прежде всего, это гармонизация общественных отношений и отношений между человеком и природой. Достижение этой цели предполагает решение следующих задач: ограничение сверхпотребления богатых и ликвидацию бедности; возвышение потребностей человека, т.е. ограничение материального потребления и стимулирование духовного творчества как формы бытия человека в мире; обеспечение эффективности использования материальных и интеллектуальных ресурсов общества, неубывающего темпа роста производительности социоприродных систем не только в настоящее время, но и в будущем; сохранение целостности, красоты, разнообразия и устойчивости всех экосистем планеты Земля.

Мировой опыт последних десятилетий, прошедших после всемирного саммита в Рио-де-Жанейро (1992) показывает, что решение этих задач устойчивого развития в рамках капиталистической системы хозяйствования невозможно. На Конференции ООН в Рио-де-Жанейро (2012) было заявлено о необходимости смены парадигмы мирового развития, в частности, говорилось о преимуществах экосоциалистической модели устойчивого развития общества.

Экологический социализм – это концепция глобальной эмансипации, включающий не только мир человека, но и весь жизненный мир. В освобождении, защите и поддержании эволюции нуждается вся биосфера Земли. Экологический социализм является альтернативой всей современной материальной (индустриальной) цивилизации, и в этом смысле более приемлемым является термин «социалистическая экологическая цивилизация».

Основываясь на синтезе теории общественно-экономических формаций и концепции типов цивилизационного развития (аграрного, индустриального, экологического), я выдвигаю гипотезу о строительстве социалистической экологической цивилизации т.е. о смене формаций (капитализма – социализмом) и смене цивилизаций (индустриальной цивилизации – экологической цивилизацией).

Новая цивилизация формация будет превосходить ныне господствующую капиталистическую индустриальную цивилизацию, если она обеспечит: а) гармоническое сочетание государственной, кооперативной и частной собственности и более высокую производительность труда; б) более успешное решение экологических и социальных вопросов; в) более высокий духовно-нравственный уровень развития личности и общества; г) более эффективные формы прогнозирования, планирования и управления социоприродными и техноэкономиче-скими процессами; д) более гарантированную геологическую, экономическую и энергетическую безопасность; е) гармонию человека и биосферы, согласование устойчивого развития общества с законами природы.

Тремя важнейшими теоретическими источниками проекта новой цивилизации являются: 1) ленинский социализм; 2) концепция устойчивого развития; 3) экологическая этика. Синтез этих трех источников – важнейшая предпосылка создания теории социалистической экологической цивилизации.

В послевоенные годы в странах Западной Европы была построена конвергентная социально-экономическая формация, которую можно назвать «социализированным капитализмом». Однако в последние десятилетия данная конвергентная система стала разрушаться в результате нарастающего социального расслоения общества и терроризма богатых.

Конвергенция капитализма и социализма позволила КНР создать конкурентную рыночную экономику. Китай лидирует на планете по темпам экономического роста. Китайские полтора миллиарда жителей вот-вот обгонят так называемый «золотой миллиард», т.е. жителей западных стран по темпам потребления материальных благ. Оборотной стороной этого экономического роста являются имущественное расслоение населения, рост коррупции, загрязнение окружающей среды.

В XIX в. Запад добивался своих колониальных целей в Китае с помощью опиумных войн. Есть опасность того, что разбогатевшая бизнес-элита в КНР может стать объектом одурманивания опиумом легких денег. Учитывая реальную ситуацию, руководство Коммунистической партии Китая решило скорректировать курс и ускорить строительство социалистической экологической цивилизации. От современной конвергентной системы можно двигаться назад к условиям хищнического капитализма, как в некоторых странах Запада и России; но можно также двигаться «вперед и вверх», к более прогрессивной формации цивилизации, как в современном коммунистическом Китае. Проект социалистической экологической цивилизации является несокрушимым стратегическим оружием против нового опиума для китайского народа – дурмана капитала. Более того, проект социалистической экологической цивилизации может стать средством освобождения человечества от кабалы и власти олигархов-капиталистов.

Я рассматриваю понятие социалистической экологической цивилизации как «необходимое мерило разума», по выражению Канта. В качестве метода, соорганизующего разумное и действительное, можно использовать «»метод бэккастинга» (Т. Стивенсон), т.е. метод идентификации перемен, которые должны произойти в случае реализации цели, а также тех стратегий, которые необходимы для осуществления этих перемен. Согласно принципу бэк-кастинга, мы должны, взяв за основу проект новой цивилизации, перенести в наш сегодняшний мир как можно больше элементов будущего, предусмотренных этим проектом. Иначе говоря, аттрактором устойчивого развития мира является идеал социалистической экологической цивилизации.

В начале XX столетия русские историки-евразийцы ввели в оборот слово «идеикра-тия», т.е. власть идей, власть идеалов, власть святынь. По их мнению, вера в идеалы является движущей силой российской государственности на протяжении всей ее истории. Вслед за старыми и новыми евразийцами я предлагаю на обсуждение следующую гипотезу. Национальной идеей России, ее общечеловеческим идеалом и делом может стать проект евразийской экосоциалистической цивилизации. Такой проект идейно возвышает общероссийское дело до великой китайской мечты, выдвинутой новым лидером Китая Си Цзиньпином, которого можно назвать «Лениным XXI века». Будущее человечества, спасение планеты Земля зависят от успеха китайского народа, от того, в какой степени проект социалистической экологической цивилизации станет общим евразийским делом на всем пространстве великой империи Чингисхана. Стратегическое партнерство, совместное развитие Российской Федерации с Китайской Народной Республикой предполагают принятие единой евразийской стратегии и единой цели устойчивого развития двух великих евразийских государств. Философской основой этой единой евразийской стратегии может стать неоленинизм.

Марксизм как революционное учение потерпел поражение. Правящие элиты западных капиталистических стран приспособили марксизм к своим классовым интересам, объявив его теорией капитализма. Однако поражение марксизма не распространяется на ленинизм, если под ленинизмом иметь в виду философию евразийства, теорию и практику революционно-освободительного движения незападных народов.

Проект евразийской экосоциалистической цивилизации, на первый взгляд, может показаться чересчур глобальным. Однако проблема как раз состоит в том, что нам не хватает масштабных целей и задач. Наши проблемы – это не только и не столько проблемы средств и технологий, сколько проблемы целей и стратегий глобального развития.

Властвующая неолиберальная технократическая элита современной России не смогла предложить никакого цивилизационного проекта, кроме вхождения в распадающийся западный мир, что неминуемо ведет к потере Россией собственной цивилизационной идентичности. В отличие от западнической парадигмы российских неолибералов проект евразийской экосоциалистической цивилизации возрождает дух величия и самобытности Российской государственности, задает ценностно-целевой образ страны, ее цивилизационной идентичности.

Статья подготовлена в рамках проекта РНФ № 14-18-02006.