Эзотерические психотехники в религиозных традициях стран Центральной и Юго-Восточной Азии

Большинство антропологов и культурологов считают, что транс или экстаз шамана всегда сопровождают эмоции, что его душа активна, а сознание вытеснено, пока дух вселяется в Сому, на что указывает факт, что в состоянии транса теряется представление о собственном теле. Эта интенсивная ментальная концентрация, настолько сильна, что ум теряет контроль над чувствами [17, с. 58]. Сама идея о душе человека носит в себе сильные черты шаманизма, так что многие анимистические образы сводятся к шаманизму как своему источнику. По Г.В. Плеханову, магия дополняется анимизмом и наоборот. Душа – мистический концепт в любой религиозной системе, связана с духовной димензией, с жизнью после смерти, с тем, кто коммуникати-рует с божествами, влияя на жизнь человека. Знание об этом создает витальные основы, на которых магия опирается [13, с. 519]. Анимизм, действительно, встречается во всех религиях, что «религии, чуждой анимистических представлений до сих пор не было и быть не может» [6, с. 50-51]. Антропологический и культурологический принципы исследования шаманского стиля мышления закономерно выявили связь между телом и душой человека, что бытие человека – диалектическое единство тела и духа. Их единство в бурятском шаманизме представляется, понимается и решается на основе анимизма [3, с. 33]. Опыт контроля над собственной душой и душой других существ суть шаманской способности вхождения в экстаз. В бурятском шаманизме существовала сложная система разделения человеческой души, а причина в том, что некоторые виды души считались субтильными видами энергетики, которые соответствовали многим паралеллям, относящимся к энергетическим центрам тела в буддийской и индуистской йогической и тантрийской практике. Согласно бурятскому шаманизму, человек имеет три души, у которых различные функции и судьбы после смерти.

Иные шаманские традиции Сибири признают больше душ, эти многочисленные души присутствовали в виде энергетики необходимые для нормальной функции тела [21, с. 50]. Первая назвается Сүлдэ, hайн hүнэhэн («хорошая душа»), или Заяаши («Творец»). У нее прямая коммуникация с Отцом - Небом - Тэнгэри, и она имеет защитную функцию. Вторая – Дунда hүнэhэн («среднаяя душа»), астральный двойник человека, после смерти перерождается, может уйти из тела временно, например, во сне, в это время, посещая разные места, и возвращается с памятью о путешествиях, которые манифестируются, как сны. Очень опытные шаманы имеют огромный контроль над Дунда hYнэhэн и могут сознательно с ее помощью ней превращаться и путешествовать во всех трех мирах Космоса как во сне, так и во время транса. Для обычных людей долгое отсутствие этой души вне тела приводит к смерти. Поэтому, когда шаман делает ритуал возвращения души, это в основном речь идет о возвращении «Дунда hүнэhэн». Третья душа называется «плохой душой» – Муу hүнэhэн. Она очень близко связана с физическим телом – сомой и никогда его не покидает. Кроме данных трех душ, человек еще имеет два витальных компонента в своей сознательно – энергетической системе под названием «Амин и hулдэ». По Д.Ермакову, это на самом деле не души, а субтильная энергетика, связанная с тремя душами упомянутыми выше. Амин («душа – дыхание») означает дыхание и жизненную энергетику, (имеет характеристику субтильного ветра в тибетском буддизме (тиб. Лунг – «субтильный ветер», санскр. prāņa) [13, с. 525-532]. Согласно шаманке Сарангэрэл, Амин считается душой по следующей классификации: 1. Сүлд, которая остается в природе после смерти, 2. Амин, которая перерождается и содержит память предков через поколения, и 3. Сунэс, которая тоже перерождается. Из этих трех душ – самая витальная Сүлд, если она выходит из тела, смерть практически неизбежна, а остальные две души могут временно выйти из тела без повреждения. Все три высшеупомянтуые души обитают в сферическом поле энергетики, которое окружает физическое тело, имея внутри себя вертикальную ось (бурят. «Гал») [21, с. 51-53]. У всех людей есть Гал, вертикальный энергетический нерв, проходящий через центр тела (санкср. Avadhūtī, Suşumnā, тиб. Rtsa dbu ma) [13, с. 753]. Гал или Гал Гуламт представляет Место Огня, или символически Центр Мира, находясь в данной оси, имеющей семь энергетических «колес» под названием Чакра (санскр. cakra, тиб. khorlo = «колесо») [21, с. 189].

Чакры – энергетические центры в теле человека, «переплетения нервов», обозначающие нервные точки субтильного тела. На физическом уровне, главные чакры ассоцируются с «сплетениями, переплетениями нервов (лат. Plexus)», находящимися в области определенных органов и гландов. Сарангэрэл утверждает что, три высшеупомянутые души связываются с Чакрами, находящимися на Мировой оси, которая в теле человека представляет ось позвоночника. Таким образом, душа Сүлд находится на макушке головы в самой ее верхней Чакре, где имеет непосредственную связь с Небом – Тэнгэ-ри, получая от него энергетику, которая течет вниз в центр человеческой индивидуальной души. Остальные две души, Амин и Сунс пульсируют вдоль оси и переплетаются между собой впереди и сзади тела, проходя через Чакры в образе спирали. Для того, чтобы были в гармо- нии, они всегда должны быть на противоположных сторонах друг другу, т.е. слева и справа по отношению к оси. Сунс также как и Сүлд, формирует личность, населяет нижний мир между перерождениями и содержит самые яркие воспоминания из прошлых жизней, так что когда люди помнят прошедшие воплощения, это почти всегда благодаря Сунс [21, с. 51-53]. Представление о трех душах человека связано с космологическим представлениям бурят о трехкратном мире: Небо – Земля – Подземелье [3, с. 34], причем у человека, который должен стать шаманом, все три души (бур. «hунэhэн») уносятся духами – покровителями на Небо – Тэнгэ-ри, находящегося в теле человека на макушке головы (ср. Мировое Дерево, Мировую Гору или Мировой Столб), символизирующий ось позвоночника, где потом воспитываются под присмотром духов и божеств, в частности, первошаманом – Орлом [4, с. 74]. Поэтому при визуализации духовного тела, входя в глубокое медитативное состояние, шаман визуализирует себя как «Дерево», которое окружает цвет Вечного Синего Неба – Тэнгэри, чувствуя внутри себя вертикальную ось вдоль тела, которая находится параллельно с позвоночником. Верх этой оси кончается там, где сфера света души Сүлд, связывающая с Тэнгэри, на макушке головы, а начало оси у основы позвоночника. Ее визуализируют, как «Столб» с семью Чакрами, которые относятся к разным переплетениям нервов, в частности: коренное, генитальное, солнечное сплетение, сердце, горло, третий глаз и чакра короны на макушке головы [21, с. 67-68]. Любой адепт, практикующий индуистскую Кундалини (санскр. Kuņdalinī), или буддийскую Тантра-йогу (санскр. tantra – «доктрина, наука»), вполне осознает, что центральная Ось Мира, идентична с его собственной субтильной части оси позвоночника. Занимаясь практикой Йоги и Тантры, он понимает, что весь окружающий мир возможно погрузить в Мандалу его спины [20, с. 116]. Мандала (санскр. maņdalā) – ключ к пониманию индуистской и буддийской тантрийской практики. Это энергетическое поле, представляющее постоянное движение божественного и демонического в Космосе в виде их взаимоотношений и образцов поведения, связывая универсальный Макрокосмос и индивидуальный Микрокосмос, материальный мир человеческого опыта и трансцендентно – имманентного Метакосмоса, невидимого простым глазам. Достигая этого уровня, адепт начинает понимать мир, как самого себя, достигает божие видение Космоса и узнает, что все это – он сам [23, с. 9]. Его соб- ственная креативная Богиня в виде змейной силы, Кундалини, просыпается и начинает подниматься наверх через центральный нерв его позвоночника, проходя через все психические центры Чакры, т.е. уровни Космоса, причем все божества и элементы, владеющие этими уровнями растворяются в Кундалини, когда она поднимается вверх [20, с. 116]. Буддизм перечисляет также шесть миров круговорота Бытия (тиб. риг друг, rigs drug, «шесть миров») в образе Мандалы, представляющей символическое изображение Вселенной, подносимое Буддам и святым, чьей центр Мировая Гора Мэру, а процесс подношения относится к силы Дакини (санскр. dākiņī, тиб. khandro, mkha''gro ma, что означает «поднимающаяся на Небо, путешественница в Пространстве»), причем Небо представляет достижение Пустоты – Шуньята (санскр. Śunyatā, тиб. STong pa ñid) [7, с. 214-218]. Представления о Дакини под влиянием буддийских школ 6. – 7. вв. н.э. отражаются в значении «Пространства» в смысле элемента «Эфир» (санскр. ākāşa), где Пустота его метафизический эквивалент, представляющий высшее духовное сознание и понимается как «Пространство Небес» (тиб. Nam – kHa), причем Дакини изображается в виде воплощения Внутреннего Огня (санскр. tapas, тиб. Gtummo) [5]. Шаман пока камлает стоит в виртуальном Центре земли, где три мира соприкасаются, где Гал (монг. Гал Голомт – Голомт) или Огонь, симолически представляет Центр мира [21, с. 189]. Власть над Огнем, «магический жар» – неотъемлемое свойство шаманизма, поскольку внутренний магический жар шамана позволяет ему достичь сверхчеловеческого состояния [4, с. 38]. И в этом отношении Огонь функционально сближается с Мировым Деревом, для чего существуют потверждения в бурятском эпосе Гэсэр [2, с. 132]. Другой символ Центра мира – Мировая Гора, чьей верх находится у Полярной звезды, а корень в нижнем мире, которая соответсвует горе Мэру, Сумэру, Рираб у индусов и индийских буддистов, и горе Сумбэр у шаманистов (санскр. Meru, Sumeru, тиб. Ri-rab бур. Сумбэр) [13, с. 765]. Шаман поэтому – социальная модель Вселенной, где реальный мир и скаральный мир совпадают, имея Место или Центр, где встречаются Небо и Земля, Ось Мира или Мировое Дерево, через которое шаман в своем экстатическом путешествии добирается до Неба [4, с. 37].

Согласно бурятской шаманке Н.A. Степановой, бурятская шаманская эзотерическая психотехника связана с практикой индуистской Кундалини йоги, причем человека можно предста- вить как энергетическую систему, которая состоится из Чакр [1]. Здесь Степанова дает число от двенадцати Чакр в отличие от Сарангэрэл, которая упоминает семь основных, хорошо знакомых всей восточной и западной эзотерике. По И.С. Урбанаевой, в отличие от буддийского посвящения шаманское посвящение, как и индуистское, «работает» с энергетикой силой Кундалини [8, с. 143]. По М.Харнеру, бурятский шаманизм имеет особую черту – синкретизм в виде того, что он сам по себе не чистый шаманизм – он буддаизирован, т. е. представляет синтез тибетского буддизма и шаманизма [15, с. 16]. Тибетский буддизм в сути – синкретизм индиуст-ского буддизма и Бона [13, с. 150], причем буддисты приняли многие тибетские шаманские ритуалы, мифологию и символику, реинтерпре-тируя шаманские концепции в буддийских терминах, и он в тесной связи с индуистским Тантризмом и Кундалини йогой [16, с. 210–212]. В практике эзотерического культурного наследия буддизм является фундаментально йогическим. Цель любой Йоги тибетской и индуистской – освобождение от всех ограничений, включая смерть, достигая состояние «Освобождения» [18, с. 2]. Согласно энергетической системе индийской Кундалини Йоги и Тантры, энергетический слой человека состоит из шесть или семь Чакр, триста пятьдесять или семдесять две тысячи субтильных нервов Нади (санскр. nādi) и пять энергетических оболочек, тел (санскр. vyoma) [11, с 287]. Однако самыми главными считаются семь или восемь Чакр: Муладхара (санскр. mūlādhāra) – анус, представялет начало Кундалини, место где Кундалини «спит», Свад-хистана (санскр. svādhişţhāna) – репродуктвные органы, сакральное сплетение, Манипура (санскр. māņipūra) – абдомен («Внутренний Огонь»). Из этих превых трех Чакр создано грубое, физическое тело. Затем, Анахата (санскр. anāhata) – сердце, обитание индивидуальной души (санскр. ātman), Вишшудхи (санскр. viśśuddhi) – горло, Аджна (санскр. ājñā) – место обитания «внутреннего учителя» (санскр. guru), находится между бровами (Третий глаз). Выше этого – уровень каузального тела, и последняя находится на макушке головы – Сахасрара (санскр. sahasrāra) или Брахмарандхра (санскр. brahmarāndhra) («Дверь Брахмана»). Все, что угодно, что существует, сначала имеет свою потенцию здесь. Это обитание Пустоты (санскр. śunya, тиб. stong nyid), которая представляет Абсолют, Брахман. Из многочисленных субтильных нервов Нади существуют три самых главных – Ида (санскр. īdā), Пингала (санскр.

pińgalā) и Шушумна (санскр. suşumnā), из которых Шушумна – важнейшая. Она находится внутри центрального нерва позвоночника, называясь Мировым столбом Мэру (санскр. merudaņda) или Шуньятишунья (санскр. śūnyātiśūnya – Абсолютная Пустота). Шушумна выходит из коренного сплетения, поднимаясь наверх до Чакры на макушке головы. Налево от нее с внешней стороны Мэру находится Ида, Лунарный нерв, представляя женский принцип, а направо – Пингала, Солнечный нерв, мужской принцип [10, с. 6]. Оба переплетаются вокруг Шушумны слева направо и справа налево в виде спирали, поднимаясь наверх и проходя через разные лотосы, Чакры [19, с. 33]. В бурятском шаманизме существует символика похожая, где при посвящении в шаманы, кроме Мирового Дерева – Сэргэ устанавиляются Дерево-Мать (бур. Эхэ модон), связывающее Землю с Луной, и Дерево – Отец (бур. Эсэгэ модон), связывающее Землю со Солнцем, где циклы Луны и Солнца соответствуют мужским и женским принципам [4, с. 76]. Разница между буддийской системе Чакр и индуистской, заключается в том, что в буддизме две верхние Чакры и две нижние соединяются в одну Чакру, что дает число пять.

Здесь два центра у начала позвоночника Муладхара и Свадхистана соединяются в один (тиб. sang-na, gsań-gnas) соотвествуют сакральному плексусу (лат. Plexus epigastricus). Манипура – «Внутренний Огонь» (тиб. lte-bahi pa-dma) идентифицируется с солнечным спелетением. Анахата регулирует процесс дыхания и лежит в области сердца. Вишуддхи представляет горло (лат. Plexus cervicus), а Аджна – «Третий глаз» (лат. Medulla oblongata), классифицируется вместе с Сахасрарой (тиб. Hdab-ston). Как в индуизме, тибетцы в теле человека признают ветра, или субтильную жизненную энергетику, связанную с дыханием – Лунг (тиб. rLung) или Прана (санскр. prāņa), проходящая через субтильные нервы Нади (санскрит. nadi, тиб. Rtsa). В буддизме существует такая же энергетическая система, согласно которой в теле человека существуют три главных нерва: Лунарный или женский нерв (тиб. rkyan-martsa), Солнечный или мужской нерв (тиб. roma-rtsa), и центральный нерв внутри оси позвоночника (тиб. dbu-ma-rtsa), в котором первых два переплетяются и соединяются вместе, чье единение идентифицируется с Мировой Горой Мэру [5]. Цель буддийской и индуистской практики дыхания и медитации в том, чтобы все ветра (Прана, Лунг) вошли в центральный нерв, Шушумну или Авадхути, что проявляется в давлении на дыхание [12, с. 45].

Согласно учению о Кундалини, когда дыхание, Прана погружается, и любая активность ума (санскр. manas, тиб. sems) и чувственных восприятий исчезает, тогда наступает единение, которые называется Самадхи [11, с. 344]. Контроль над дыханием благоприятно действует на все ментальные процессы, что приводит к созданию субтильного ментального уровня ума, что вызывает переживание Пустоты [12, с. 45]. Место, где Ум погружается находится между глазами, это Аджначакра или Третий глаз. Когда воздух в теле совсем погружается, тогда ум и дах поднимаются еще выше – в Чакру на макушке головы [11, с. 344-345]. То, с чьей помощью ум погружается – веревка к полному освобождению, что называется – «обманыванием смерти». Ни один мастер Йоги никогда не умирает обыкновенным способом, он просто отказывается от физической формы при полном сознании, пребывая в экстатическом состоянии полном чистого света [14, с. 168], и во время смерти покидает тело через трещину Брахма-рандхры [22, с. 50]. В Тибете, самые высшие практиканты Дзогчена (тиб. rdzog chen), достигшие Великую Трансценденцию Пхова Ченпо (санскр. vijñāna-skandha, тиб. 'pho ba chen po), вообще не входят в процесс умирания, манифестируя Тело Радуги (тиб. 'ja 'lus), которое нематериально, как например, в случае баргузинско-го Содой Ламы. Поскольку данный феномен типичен только для высших практикантов Дзогчена, интересно то, что его предки, которые не были ламами, но сильными шаманами, достигли «Тело Радуги», что указвает на факт, что данная практика возможно не принадлежит только бу-дистской традиции [13, с. 738]. Если йогин адепт практики Пхова, его Прана формирует выход через центральный нерв Авадхути, причем его сознание выходит из тела через отверст-вие на макушки головы (санскр. brahmarāndhra). Овладание техникой Пхова доводит до, по собственной воле вызваемого процесса, под нормальным условиям называемого смертью, причем уход из тела лишь временный. Сам процесс похож на «состояние, похоже на Птицу, которая взлетает в открытое Небо», где небесный свет представляет обитание Брахмана, формируя вход в центральный нерв, Шушумну, Авадхути, с помощью которого мастер Йоги достигает состояние Будды [14, с. 238]. Согласно Кундилини Йоги, «при разложении Птицы» (санскр. hamsa – «Лебедь») освобождается Внутренная Душа (санскр. Ātman) [22, с. 50], которая представляется как движение витального даха Прана, причем «Лебедь» или «перелетная Птица» иденти- фицирется с субтильным элементом Эфир (санскр. ākāśaśakti – «сила пространства») и центральным нервом Авадхути, чьей локус Пустота, Пустое Пространство, представляя звук при дыхательном процессе [24, с. 211]. Космологическая схема «Дерево – Орел» или «Дерево с Птицей на верхушке и Змеем у корня» [9] символически выражает творческую противоположность между Птицой на макушке «черепных Небес», и Змея в дыре «абдоминальной Пещеры» [24, с. 240-242]. У многих сибирских народов Мировое Дерево представляется как Птица Мирового Дерева, причем широко распространенное понятие восхождения души шамана, как «взлетание Птицы в Небо» [21, с. 52]. В заключение можно отметить, что в русле эзотерической традиции, которая работает с энергетической системой в теле человека, расследованные традиции, по сути, почти идентичны.

Шаманизм от других систем отличается ме-диумистической способностью вхождения в транс. Поэтому особенность шаманизма не проявляется в достижении иераргических уровней Космоса, но в особенности его контакта с кос-мическоими сферами. И на этом поле шаманизм, действительно, – уникален.