Ёхор закаменских бурят

Автор статьи изучает танец ёхор с точки зрения жанровой принадлежности, видит отражение в нем древнейших культов и верований, использование характерных музыкально-экспрессивных приемов.

Л.5. Dilgirova

The Zakamensky Buryats’ Yokhor

In the present article yokhor is investigated by the author from the point of view of genre attribute, the most ancient cults and beliefs' reflection, usage of characteristic musical-expressive means for folklore layers. The description and difference of ceremonial and non-ceremonial yokhors is given.

Круговой хороводный танец занимает огромное место в жизни бурят и называется по-разному: ёхор, хатар, яахар, наадан (М.Н. Хангалов, Д.С. Дугаров, И.Е. Тугутов и др.). У закаменских бурят этот танец может иметь название шахал (1, с. 131).

Изучением ёхора с разных точек зрения занимались многие исследователи, которые выявили космогоническую, обрядовую (М.Н. Хангалов, Д.С. Дугаров, М.Я. Жорницкая, Т.Д. Скрын-никова, Д.А. Николаева), социогоническую (Д.А. Николаева), социальную, эстетическую (И.А. Манжигеев, Ф.С. Иванов, Г.О. Туденов) функции. Также ими описаны способы исполнения ёхора:

• -    обязательно танцевали вокруг горы, дерева, столба (сэргэ), костра, которые символизируют Мировое древо (Д.С. Дугаров) или Фаллос (Т.Д. Скрынникова);

• -    двигались по кругу солнца, который указывал на связь с солярным культом (Д.С. Дугаров, Т.Д. Скрынникова, И.А. Манжигеев);

• -    замкнутый круг ёхора оберегал от злых духов (Д.С. Дугаров);

• -    ёхор имел устойчивый кинетический канон: постепенное ускорение движения танца от медленного к быстрому (Д.С. Дугаров, И.А. Манжигеев, Д.А. Николаева).

Д.С. Дугаров выделяет восемь вариантов кругового танца бурят: аларо-унгинский, эхирит-булагатский, идинский, тункинский, закаменский, байкало-кударинский, баргузинский и восточнобурятский*. Как отмечает ученый, внутри каждого из указанных локальных стилей различаются несколько различных танцев и вариантов (2, с.85). Экспедиционная практика по Зака-менскому и Окинскому районам Бурятии подтвердила присутствие в современном бытовании локальных традиций различных танцев и вариантов. Наиболее любимым, широко распространенным жанром традиционной культуры закаменских бурят является хороводный танец ёхор, который характеризуется синкретичностью, объединяющей в себе танец и песню в обрядовом контексте. Он рассматривается нами с точки зрения жанровой принадлежности, отражения древних культов и верований, использования характерных для пластов фольклора музыкальновыразительных средств.

В настоящее время различаются пять разновидностей Закаменского ёхора: нааданай дуунууд (игровые песни), еохорой дуунууд (ехорные песни), ехор, осоо, ягаруухай. По нашей классификации, два вида (еохорой дуунууд и нааданай дуунууд) относятся к традиционному обрядовому ёхору, а остальные три (ехор, осоо, ягаруухай) - к современному ёхору.

По мнению информаторов Д.Л. Шагдуровой, Д.С. Норбоевой, Н.Ц. Бадмаевой, Ц.Ж. Гом-боева, С .Б. Гундуевой, В.Ш. Хадаева, Б.Р. Шагдуровой, нааданай дуунууд являются самыми древними ёхорными песнями, которые они называют УндэНэн нааданай дуунууд (Коренные игровые песни). К ним относят песни «Зуузай голдоо дуудагша...» («В долине реки Зузай...»), «Бохир, бохир хатаржа...» («Бохир, бохир потанцуем»), «Хандагайн шурбэйэ наншажа...» («Из сухожилия сохатого...»), «Хада дээрээ ябахадам...» («Хожу я по горам...»), «Хормойн хяаза хуушаржа...» («Изношенный кант подола...»), «Эрхэйн эршэ хэнэйхиб...» («Чья сила большого пальца...») и т.д., в которых отражены древние мифоритуальные представления.

Вторую группу составляют собственно ехорой дуунууд: «Ерыт, орыт ёхортоо...» («Приходите на ёхор...»), «Зэдын урда талада...» («На поляне реки Джида...»), «Дарааб сэмбэ малгайгаа...» («Драповая шапка...»), «Барюул угы тогогоо...» («Котел без ручек..,»), «Сонсогойтой модондо...» («На дереве с шишками...»), «¥урэй урда добтолхо...» («Перед рассветом...») и т.д. Как правило, они включаются в свадебный обряд, но, как видим, испытали современные влияния:

Дарааб сэмбэ малгайгаа Дараад юугын байхамнайб.

Даруу сээжын зугаае Хаагаад юугын байхамнайб.

Драповую шапку

Зачем нам прятать.

Задушевную беседу

Зачем нам прекращать.

[информатор Ц. Будаева]

Остальные три группы, с нашей точки зрения, относятся к собственно современному ёхору. Одну из них закаменские буряты называют просто ёхором, который исполнялся на молодежных вечерах. К ним относят такие песни, как «Шанга, шанга хатарха...» («Быстро, быстро танцевать...»), «Хада дээрээ ерээбди...» («Мы пришли на эту гору...»), «Ная лаа хурэНэн...» («Вось- мидесяти лет достигшая...» и др. Например: Хада дээрээ ерээбди Хахалхаяа ерээбди.

Мы пришли на эту гору Обработать эту землю. Мы пришли темной ночью Потанцевать, повеселиться.

[информатор Г.С. Дамбаева]

Харанхыдаа ерээбди Хатархаяа ерээбди.

Наянаа хурэЬэн Эжы юутэй бэлэлэй? Найма дугаар хуралдаа С а гай у ужам бэлэлэй.

Восьмидесяти лет достигшая бабушка

Что имеет?

Во время восьмого хурала

Было хорошее время.

[информаторы Н.Ц. Бадмаева, Г.С. Дамбаева]

Следующая группа называется осоо. Сюда входят такие песни, как «НарМан, нарйан налааш-хаяа...» («Деревянный сосновый пол...»), «НарЬан соогоо ябахадам ...» («Хожу по сосновой роще...»), «Абдар юугээ энээжэ...» («Откроем сундуки...») и др. В припевах названных песен повторяются одни и те же слова «Манай осоо Ьэбээхэй, СССР-эЙ оборон яс» («Наш осоо АВИАХИМ оборона СССР»). Информатор В.Ш. Хадаев уточняет, что вместо АВИАХИМ вставляли созвучное слово «Ьэбээхэй», не понимая значение слова «АВИАХИМ». Как видим, здесь ёхорные песни испытали влияние нового советского времени. Буряты в Советское время начали создавать новые «советские» песни. При создании новых (советских) текстов песен, ёхор утратил свой сакральный характер и превратился в молодежное увеселение:

HaphaH соогоо я бахадам                         Хожу по сосновой роще -

Марин дайда йануулаа.                          Вспоминаю землю.

НаКан залуу ябахадам                           Хожу я молодым -

Наадан зугаа йануулаа.                           Вспоминаю игры.

Манай осоо Ьэбээхэй                 " Наш осоо АВИАХИМ

СССР-эй оборон яс.                            оборона СССР.

[информатор С.Б. Гундуева]

Последнюю группу представляет ягаруухай. Наши информаторы говорят: «Еохортоо ошоод, ягаруухай хатарагша Ьэмди» («На ёхоре танцевали ягаруухай»). И.А. Манжигеев считал, что ягаруухай - хороводная песня, заимствованная у русских и появившаяся в Алари, а затем распространившаяся по Предбайкалью и Забайкалью (3, с. 19-20). Так, закаменские буряты поют:

Черемхово с железными дорогами. С новыми мотивами ровесники. Давно звучит ягаруухай. Нескончаемая ягаруухай.

Шэрэмхэн харгытай Шэрэмховнайл даа Шэнэхэн мотивтой тетэмнайл даа. Аяарай тугаарай ягаруухайл даа Болихоео болиЬон ягаруухайл даа.

[информатор В.Ш. Хадаев]

Таким образом, к традиционному обрядовому ёхору закаменских бурят мы относим наада-най дуунууд и ёохорой дуунууд, А к современному ёхору - ёхор, осоо, ягаруухай.

Традиционные обрядовые ёхоры дают нам пищу для исследования семантики культов в ёхоре. По нашему мнению, в них отражены древние культы (быка, оленя и др.) и верования, связанные с древними космогоническими представлениями, тотемизмом, культом предков и шаманизмом.

В ёхоре закаменских бурят наиболее распространенным является образ быка. В песне “Зуу-зай голдоо дуудагша...” (“В долине реки Зузай...”) в третьих-четвертых строках первого и вто рого куплетов поется: ... ЗуЬаландаа дуудагша Абын алаг буха биз.

.На летнике зазывает Отцовский пегий бык... .На осеннике зазывает Отцовский пегий бык...

... Намарзаандаа дуудагша Абын алаг буха биз.

В записанном нами нааданай дуун “Бохир, бохир хатаржа...” (“Бохир, бохир потанцуем...”) от Ц.Ж..Гомбоева в с. Санага также прослеживается образ быка:

Бохирлой, бохир хатаржа, Борьбиин шалаа гаргая.

Бухашалжа дуулажа Хоолойн шалаа гаргая.

Бохир, бохир потанцуем Разомнем голенные сухожилия. Подобно быку споем -Силу голоса покажем.

В шумерской и египетской мифологиях бык выступает как земное воплощение бога. В древнем Двуречье, в Средней Азии Ш-И тысячелетия до н.э., в древнеиранской и древнеиндийской традициях бык - это образ лунного божества. А в древней общеиндоевропейской мифологии быка связывают с богом грозы (4, с. 203). М.Н. Хангалов и Д.С. Дугаров находят в бурятской мифологии образ лунного божества и приводят миф кудинских бурят о двух небесных быках: Бохо-Муя (темно-синий бык, олицетворение дневного неба) - сыне главы западного тэнгрия и Бохо-Тэли (пестрый бык, олицетворение ночного неба) - сыне главы восточного тэнгрия, которые спустились на Землю. Из-за того, что Бохо-Муя отнял кузницу у Бохо-Тэли, между ними началась вражда, которая закончилась победой Бохо-Муя. Во время поединка Бохо-Муя превратился в каменного быка. А обманутый Бохо-Тэли удалился к востоку и сделался божеством - Гужир тэнгри. Буряты булагатского племени небесного быка Бохо-Муя, который поселился в горах Восточных Саян, считают своим прародителем и называют его Буха-Нойон-Баабай (5, с.291-292; 2, с.251-253). Г.Р. Галданова подтверждает небесное происхождение быка и Буха-Нойона относит к булагатским культам, который распространен среди этнических групп Северо-Западной Монголии, хонгодоров Тункинского и Закаменского районов: «У тункинских и закаменских бурят главным божеством, способствующим благополучию и увеличению поголовья домашних животных, считался Буха-Нойон” (6, с.16-17). По мнению Е.В. Павлова, Буха-Нойон является териоморфным отцом булагата и жертвоприношения ему на булагатской святыне горе тайлгата - ¥хэр-Манхай носили общеплеменной характер, а для хонгодоров - мигрантов из Западной Монголии и Джунгарии он почитается в качестве одноименной горы и является заимствованием от булагатов (7, с.95-96). В Тункинском районе около с. Далахай и в Закаменском районе около Санаги есть горы, которые носят имя Буха-Нойона и являются местом поклонения. Известны шаманские призывания с упоминанием имени Буха-Нойон-Баабай (8, с. 199).

В ёхорных песнях также восхваляется образ оленя. Приведем тексты трех обрядовых песен:

Бугын хатарша юунэйхиб Булшан шаантын утынхи...

Отчего олень резвится

Оттого что мышцы сильные...

[информатор Д.С. Норбоева, с.Санага, 1999]

Боори дээрэ гарахадам Бугын тубэреен дуулдана...

Хожу я по горам Слышу топот оленя...

[информатор В.Ш. Хадаев, с. Санага, 1999]

В следующей песне “Зуузай голдоо дуудагша...” (“В долине реки Зузай поет...”), записанной нами от жителей с. Санаги: Д.С.Норбоевой, В.Ш.Хадаева, С.Б. Гундуевой, Б.Р. Шагдуро-вой, С.Г. Гундуевой, Х.Ж. Цыренжаповой, Б.Д. Данжаловой и Д.Ц. Доржиевой, уроженки с. Далахай, в пяти близких мелодических вариантах, имеющих единый текст, восхваляется олень:

Зуузай голдоо дуудагша                В долине реки Зузай поет

Зургаан Ьалаа буга биз...                 Олень с рогами из шести ветвей...

Номтой голдоо дуудагша              В долине реки Номто-гол поет

Найман Налаабуга биз...               Олень с рогами из восьми ветвей...

Олень является древним тотемом многих народов Сибири, начиная с эпохи неолита (с V тысячелетия до н.э.). Образ оленя олицетворял Вселенную, солнце, звезды (9, с.285-300). Необходимо отметить, что олень, маралуха в древнейшей тюрко-монгольской традиции отождествлялся с бубном - ездовым животным шамана в его путешествиях по разным мирам. Тувинские шаманы обращались к своему бубну: “внемли, внемли, мой конь, маралуха”. Дархаты СевероЗападной Монголии бубен обтягивали шкурой маралухи и изображали ее на бубне (2, с.97-98). Монголы и буряты почитали рога оленя. Добыв животное, отделяли голову с рогами, устанавливали на белой кошме возле очага и поклонялись оленьим рогам. Каждый прикасался к голове, чтобы получить благословение: считали, что рога оленя - эрдэни (6, с. 5 2-53).

В записанной нами песне «Сэгээн хухоер Налаалха...» («Светло голубой листвой...») последние строки каждого куплета заканчиваются словами:

• 1.    ...Сэндээ хурэсэр Ьалаалха                        L ...до своей цены

• 2.    ...Хандаа хурэсэр Налаалха                        2. ...до предела

Сэлэгэр бугын эбэр биз.                      . разветвились рога оленя.

Хасаг бугын эбэр биз.                              разветвились рога оленя.

[информаторы Д.Ц. Доржиева (с. Далахай) и М-Д.З. Цыденова (с. Утата)]

Исследование музыкально-выразительных средств проводилось по следующим направлениям: ладовая основа, принципы мелодического варьирования и ритмического развития. В основе лежит анализ 17 закаменских ёхоров, 4 из которых опубликованы Д.С. Дугаровым и 13 расшифрованы нами [10, № 81, 82, 84, 86]. Из них 6 традиционных обрядовых и 11 современных ёхоров.

Наименьшим ладовым образованием закаменских ёхоров является малая терция, которую можно считать “изначальной единицей ладообразования минорной пентатоники” (11, с.44).

В традиционных обрядовых песнях - нааданай дуунууд: «Зузай голдоо дуудагша...» («В долине реки Зузай поет...»), «Бохир, бохир хатаржа...» («Бохир, бохир потанцуем»), где описа- ны культы оленя и быка, используется ладовая основа — малая терция: «Бохир, бохир хагар-жа...» («Бохир, бохир потанцуем...») (информатор Ц.Ж. Гомбоев).

В основе следующих двух песен жанра нааданай дуукууд «Хада дээрээ ябахадам...» («Хожу я по горам...»), “Хандагайн штрбэЬэ наншажа...” (“Из сухожилия сохатого...”) лежит малая терция, которая имеет переходное значение. В песне «Хада дээрээ ябахадам...» («Хожу я по горам...») первые три строки основаны на интервале м.3, а в последней строке появляется трихорд (информатор В.Ш. Хадаев):

Д.С. Дугаров и О.И. Куницын считают, что основной ладообразующей ячейкой является трихорд, который имеет две формы: трихорд с секундой снизу и трихорд с секундой сверху (11, с. 18; 12, с. 114). Песни, которые относятся к осоо “Абдар юугээ энээжэ...” (“Откроем сундуки...”), "Нарйан соогуур ябахадам...” (“Хожу по осиновой роще...”), являются вариантами песни “Дааганайнгаа Буунээрээ...” (“Хвостиком жеребенка,..”). Стихотворная основа песен полностью отличается, а мелодика является вариантом. В этих песнях используется трихорд с секундой сверху. «Дааганайгаа Ьуулээрээ...» («Хвостиком жеребенка...») (информатор С.Б. Гундуева):

А в следующих песнях ехорой дуунууд “Хадын ногоон халюураа...” (“Колышется горная трава...”), “Тохой зандан эмээлээ...” (“Пока седло новое...”), которые также являются мелодическими вариантами, трихорд выступает как целое - каждый звук трихорда выполняет функцию устоя в различных фразах. «Хадын ногоон халюураа...” (“Колышется горная трава...”) (информатор С.Б. Гундуева):

Ха - ими но ■ гоон ха - люу - раз

ха - да руу - гаа ха - люу - раа

Три ёхора “Дабхар шудэ ш-удэлэккуйб...” (“Новые зубы не вырастут...”) (10, № 81), “Боори дээрээ ерээбди...” (“Мы пришли на эту гору...”), “Шанга, шанга хатарха...” (“Быстро, быстро танцевать...”), записанные от Г.С. Дамбаевой, основаны на неполной минорной пентатонике в объеме ч.5. «Боори дээрээ ерээбди...» («Мы пришли на эту гору...»):

Два варианта ёхора «Наянаа хурэЬэн...» («Восьмидесяти лет достигшая...») основаны на полной пентатонике, которая как бы “раскрывается”. Первая фраза построена на большетерцовом комплексе. Во второй используется трихорд с секундой снизу и трихорд с секундой сверху. И в результате наложения и сцепления узкообъемных ладов получается полная пентатоника [10', № 94] (информатор Г.С. Дамбаева):

пай • ма • дуу - гаер ху - рал - дм сэр - гай суу - дал бэ - лэ - гои

Таким образом, ладообразование в традиционных обрядовых и современных ёхорах различны. Все обрядовые ехоры построены на м.З и трихордах, что подтверждает их принадлежность к ранним пластам музыкального фольклора. В современных ёхорах используются более развитые лады - неполная пентатоника и в более редких случаях - полная пентатоника, в основе которых лежит трихорд - как традиционная ладовая формула.

Основным принципом мелодического развития ёхоров является варьированная повторность, которая проявляется на интонационном и ритмическом уровнях. Мелодическое варьирование используется в начале каждой строки и дает множество вариантов. Покажем на примере песни “Бохир, бохир хатаржа... (“Бохир, бохир потанцуем...”):

Во - хир - лей

эе^Е^И

• Э.    бо - ри - бын

Ритмическое варьирование связано, в основном, с началом каждой строки ёхоров. Вариантность на ритмическом уровне проявляется либо при дроблении, либо при суммировании длительностей. Причиной послужила специфика бурятского языка: при введении дополнительного слога получается ритмическое дробление. «Боори дээрээ ябахадам...» («Хожу я по горам...»):

Э.хан да-гай - на

Окончание и завершение строфы ёхорных песен отличается интонационной и ритмической устойчивостью. Рассмотрим на примере песни «Шанга, шанга хатарха...» («Быстро, быстро танцевать..,»):

Форма ёхорных песен - куплетно-строфическая. Каждый куплет состоит из 4 строк, объединенных по две смысловые строфы. Традиционные обрядовые ёхоры поются в медленном темпе, протяжно. Исполнители, слегка покачиваясь, приставным шагом двигаются по ходу солнца. Движения в современных танцах более разнообразные. Следует отметить, что все ёхорные танцы исполнялись без инструментального сопровождения.

Таким образом, в традиционной культуре закаменских бурят сохранились два вида танцевальной культуры: традиционный обрядовый ёхор (нааданай дуунууд и еохорой дуунууд) и современный ёхор (ехор, осоо, ягаруухай). В нааданай дуунууд и еохорой дуунууд отражены древние культы и верования, для них характерны архаические лады, узкообъемный диапазон, повторность мелодического ядра, ритмическое и мелодическое варьирование в начале каждой строки, которые подтверждают их принадлежность к ранним пластам музыкального фольклора. Современные круговые танцы (ёхор, осоо и ягаруухай) являются частью молодежных увеселений. В них используются более развитые лады - неполная пентатоника и полная пентатоника, в основе которых лежит трихорд.