К герменевтической интерпретации эпоса "Гэсэр"

Проблема эстетического отношения к природе возникла в результате рационального, научного, внеличностного отношения, что порождает два направления исследования эстетической ценности природы. Одно из них связано с красотой природы как таковой, другое — с отражением красоты природы в разных формах творчества. В XXI в. эстетика природы, синтезируя достижения культуры и цивилизации, служит фундаментом для дальнейшего развития экологически ориентированных отраслей социально-гуманитарных наук, прежде всего для дальнейшего развития философской мысли, включая эстетику, этику, философию искусства, философию культуры, герменевтику.

На стыке наук — экологии и традиционной эстетики — возникают новые направления исследований, в частности экологическая эстетика, которая за рубежом своими специфическими средствами исследует глобальную проблему взаимосвязей человека и природы в контексте культуры. Экологическая эстетика — это философия гармонии между человеком и природой в контексте культуры [1].

Начало экологической эстетики было положено Р. Хепберном. В 1966 г. было опубликовано эссе «Современная эстетика и пренебрежение природной красотой», в котором Хепберн больше говорит об особом эстетическом опыте человека при восприятии природы, в основе которого может лежать идея одухотворения природы через эмоциональную рефлексию и приближения человека к естественным характеристикам природных объектов [2].

«Календарь песчаного графства» О. Леопольда считается еще одним большим вкладом в формирование основ эстетики природы. Заслуга ученого заключается в том, что он одним из первых положил начало целой отрасли знания по сохранению красоты природы. К современным исследователям экологической эстетики Э. Бреди относит А. Берло, который призывает больше концентрироваться не на соотношении природы и искусства, а на самой окружающей среде, что дает возможность эстетически погружаться и разрешать извечную дихотомию субъекта и объекта [3]. К наиболее известным исследованиям в данной области можно отнести труды А. Карлсона, Х. Ролстона, Э. Бреди, М. Итона, Г. Парсонса, Ю. Саито и других.

Российская традиция эстетики природы берет начало у классиков русской православной философии — В. Соловьева, В. Розанова, А. Лосева. Главная идея В. Розанова, в частности, заключается в признании разных форм природной красоты или «красивости». Ученый считает, что все живые органические формы имеют право на «красивость», если стремятся к воспроизводству и практической целесообразности [4].

К современной российской традиции можно отнести работы К. Долгова, В. Борейко, А. Ермоленко, Н. Маньковской, П. Карако и др. В отличие от американских исследователей российские ученые больше фокусируют внимание на художественной и литературной рефлексии по поводу красоты природы и метафорическом отражении результатов эстетического осмысления. Эстетика природы или экологическая эстетика здесь не выделяется в качестве отдельной отрасли философского знания, а определяется как часть философии искусства. В то время как американские исследователи проводят четкую грань между экологической эстетикой, относя ее больше к естественным наукам, и собственно философией искусства. Но тем не менее все авторы сходятся в идее тесного взаимодействия между эстетикой, этикой и экологической философией.

Экзистенциально-феноменологическая эстетика природы и эпосове-дение

Автор статьи связывает эстетику природы с онтологическим аспектом, поскольку считает, что онтологическое направление философского знания связано с теоретическим изучением окружающей среды как предмета эстетической рецепции, куда входит собственно экологическая эстетика и философия искус- ства, где с использованием принципов прекрасного и эстетического выделяется художественное в природе и искусстве. Критическая интерпретация занимается изучением эстетической ценности и оценкой эстетических явлений в окружающей среде. В процессе познания природы как эстетического объекта возникает проблема характерных признаков и специфических свойств окружающей среды по сравнению с другими объектами изучения эстетики. Для экологической эстетики садово-парковое искусство, ландшафтный дизайн, архитектурные формы представляют особый интерес как стык между искусством и природой, рождающий гибридные эстетические объекты. В решении этого вопроса существует ряд основных тенденций — традиционная, экзистенциалистская, феноменологическая, институциональная, открытая [1]. В рамках экзистенциальнофеноменологической парадигмы развивается герменевтическое направление, опирающееся на труды И. Канта, Т. Адорно, Г.-Г. Гадамера.

Традиционно экологическая герменевтика как специальная отрасль философского знания, образованная на стыке экологической этики, эстетики природы и философской герменевтики, занимается изучением диалога между прекрасной природой и воспринимающим человеком, далее между произведением этого автора с описанием этой прекрасной природы и адресатом, т. е. читателем, зрителем, слушателем. Интерпретация Г.-Г. Гадамером диалоговых отношений между человеком и природой заключается в мысли о диалоге между натуральными объектами и их оценкой творческим сознанием, с одной стороны, с другой — между этим автором с его произведением, природной красотой и адресатом, другими словами, читателем, зрителем, слушателем. Духовная сила и умственные способности человека дают возможность сформировать это интеллектуализированное наслаждение и передать это реципиенту. Через искусство становится реальным интерпретировать голос самой природы, ее призыв, ее обращение к людям.

В результате анализа характеристик и степени правдоподобия и воздействия разных типов красоты Гадамер уравнивает красоту в природе и красоту в искусстве, осмысливая эту взаимосвязь диалектически. Очевидно то, что Гада-мер включает в герменевтический круг и равноправный диалог красоты в природе и красоты в искусстве, вовлекая их в культурные и исторические традиции [5, c. 187]. В этом заключается поиск аутентичности понятого смысла, который может пойти по второму и третьему кругу, достигая все новых уровней понимания. Искусство или народное творчество через художественное осмысление прекрасной природы вступает в герменевтический круг и таким образом расширяет художественные возможности. Основные понятия и категории герменевтики Гада-мера применяются в статье в интерпретации эпоса бурят-монгольского народа «Гэсэр».

Эпос «Гэсэр» признан выдающимся памятником устного народного творчества, имеющим более чем 1000-летнюю историю происхождения и отражающим культурные достижения кочевых монгольских народов. Сегодня эпос является колоссальным источником общечеловеческих нравственно-этических, эстетических ценностей.

Существенный вклад в изучение Гэсэриады внесли такие бурятские ученые, как С. Ш. Чагдуров, М. П. Хомонов, А. И. Уланов, Б. С. Дугаров, Н. О. Ша-ракшинова, Д. Б. Доржиева и другие, которые посвятили различным аспектам монументального эпоса большие научные статьи, монографии, кандидатские и докторские диссертационные исследования. Все ученые отмечают большую роль эпоса в сохранении и развитии национальной самобытности бурят и подчеркивают мировую значимость эпического памятника.

Природная среда, описанная в эпосе, представляет собой картины растительного и животного мира, географических характеристик как комплекса условий жизнедеятельности человека на раннем этапе исторического развития общества. Д. Б. Доржиева выявляет восемь различных функций природы: защитную, креативную, коммуникативную, сигнификативную (приписывание значений и ценностей, природа как целостная система значений), нормативную, релаксационную, духовно-целительную, эстетическую [6]. В настоящем исследовании далее развиваются коммуникативная и сигнификативная функции с применением герменевтической методологии.

По эпосу «Гэсэр», жизнедеятельность древнейших бурятских племен была основана на естественном образе жизни, когда человек органично входил в природный комплекс и вся жизнедеятельность человека всегда была связана с природой, поэтому в бурятском эпосе о Гэсэре звучит лейтмотив единения человека с природой.

«Там, где вечное море Манзан, Где бессмертья шумит океан, Где в цветущей долине Морэн Каждый камень благословен, Где раскинулась величаво Ранних жаворонков держава, — На земле, где родился и рос, У реки, чью испил он воду, Богатырь, защитивший свободу, Тот, кто счастье народу принес, Мир и благо людскому роду, — Стал Гэсэр, заступник добра, Светлой жизни вкушать веселье» [7].

Есть основания полагать, что в игровых движениях и можно увидеть реализацию своеобразного диалога с грозной природой, которую в результате ритуала стараются задобрить, выявить эстетические качества, приблизиться к ней и просить о гармонии и равновесии. Стихия ритуала-игры так вовлекает в стихию игрового действия наблюдателя, что художественная форма представления диалога с природой вызывает чувство герменевтической идентичности.

Как видно из вышесказанного, земля является прародительницей всего живого, символизируя не только начало всех начал, но и крепкую двустороннюю связь телесной оболочки и внутренней сущности. Легенда о сотворении мира свидетельствует об экологическом потенциале фольклорного художественного сознания бурят-монголов. Осмысление явлений природы как необходимого фактора гармоничного существования имманентно присутствовало в жизни древних монгольских племен. Части единого мироздания напоминают принцип герменевтического круга, где Небо и Земля, как родители, в вечном круговороте порождают жизнь, вдыхают живительные воздух и влагу своим потомкам, подземный мир также входит в это круговое движение, а значит, также может быть назван частью герменевтического круга. Мифы бурят-монгольских племен зафиксировали этот взаимный переход — посыл Неба, земное существование, посредничество шамана, влияние злых потусторонних сил на судьбу человека, борьбу Добра и Зла.

Еще одну герменевтическую проблему представляет творческое переосмысление улигершинами мифологем как частей единой природной системы и их трансформация в составные элементы художественного мира эпоса. Здесь возникает еще одна герменевтическая проблема — интерпретация каждым последующим сказителем, привносящим свое видение и свое истолкование образов и идеи. В каждом отдельном случае и происходит слияние горизонтов, вхождение в герменевтический круг и движение по спирали, где каждый новый круг — это расширение горизонтов настоящего.

Когда мы читаем о диалоге с природой в эпосе «Гэсэр», мы проникаемся особенностями герменевтического сознания и участвуем в создании смысла для достижения общности. Вслед за Гадамером мы называем это явление слиянием горизонтов в герменевтической беседе с окружающей средой. Слияние горизонтов достигается тогда, когда читатель эпоса с герменевтическим сознанием начинает понимать естественный образ жизни древних бурят.

В герменевтическом диалоге с природой эстетическое сознание народов Байкальского региона создало своеобразную и глубоко содержательную картину мира, тонко уловило ритмы природы, лаконично и мастерски изобразило природную энергию плодородия, растительные мотивы, комплекс существ животного мира, обертоны и всевозможные оттенки естественного ландшафта и определило место в нем человека не хозяина, а партнера по диалогу.

В этом комплексе особое место занимает Мать-Земля, справедливая и производительная сила, горы и камни символизируют священное молчание и чтобы их услышать, необходимо герменевтически вслушиваться в немоту и тишину. Основные мифологемы национального евразийского бытия отражают трансграничное, межкультурное сознание, где в одном ансамбле осмысливаются природные стихии, священные места, культовые природные объекты, обеспечивая тем самым вовлечение исторической и культурной традиции в герменевтическое понимание своего бытия в эпоху глобализации и экологических проблем.

Заключение

Общение с эпосом налагает печать ответственности перед значительностью и значимостью заключенного в нем опыта, народное предание заставляет активизировать все внутренние ресурсы мыслительного, эмоционального потен- циала. Гадамер называет ведущим принципом общения с искусством даже не ожидание смысла, а то, что ему хочется назвать «нашей затронутостью смыслом говорящего». Мы видим, что волшебный язык эпоса способен проникнуть в самую глубь сокровенного внутреннего мира реципиента, затронуть самые интимные стороны самопонимания. Это общение один на один либо с шедевром устного народного творчества, либо с художественным произведением открывает неизведанные ранее горизонты постижения себя, окружающего мира, закономерностей бытия. Воспринимающая личность становится соответственно одухотвореннее, мудрее, чище.

Через познание системных закономерностей законов природы в «Гэсэре», герменевтический диалог и эстетическую рефлексию современная личность обращается к духовному потенциалу памятника устного народного творчества, овладевает экологической культурой, которая изначально должна быть присуща ему как части природного мира. С точки зрения глобальных проблем современности, концепции устойчивого развития важно извлекать знания, основанные на представлении о единстве мироздания и человека как его неотъемлемой части.