Китайские и индийские мотивы в бурятских орнаментах

К культурным ценностям любого народа относятся орнаменты, которые широко распространены в быту, народном искусстве, архитектуре и т.д. Орнаменты мы видим везде, они – одно из древнейших проявлений народного творчества [2, с. 45].

Основы изучения орнамента в мировой науке были заложены во второй половине XIX века такими археологами как Арсисс де Комон (французский антиквар и археолог, основатель Французского археологического общества); Жорж Перро (французский археолог, профессор археологии); Рассине, Лоренц и др. Орнамент изучался в качестве стилеобразующего признака: греческий, романский, индийский, китайский, японский и т.д. Также было дано научное определение понятию «орнамент – узор, построенный на ритмическом чередовании и организованном расположении элементов» [6, с. 9].

Орнамент монголоязычных народов носит название «хээ угалз», по-бурятски слово звучит «угалза», что означает узор [3, с. 26].

Первые работы, посвященные непосредственно орнаментальному творчеству бурят, принадлежат перу Б.Э. Петри. Он был сотрудником Музея антропологии и этнографии при РГО и с 1915 г. работал в Комиссии по орнаменту. Б.Э. Петри в ходе экспедиции в Предбай-калье занимался вопросами сбора и изучения орнамента народов Сибири.

На современном этапе бурятский орнамент – это составная часть национальной культуры бурятского народа, сохранившая самобытный характер, преемственную связь с прошлым, отличающаяся особой устойчивостью традиционных образов, мотивов, форм.

Проблема изучения орнаментов была и остается одной из актуальных для понимания основ традиционной культуры разных народов, путей развития общественных историкокультурных процессов в целом. Орнаменты бурят имеют многовековую историю, претерпевшую различные изменения, заимствования элементов из других культур, утраты и новообразования.

Байкальский регион долгое время находился в арене образования и распада различных государств (Сяньби, Тоба-Вей, Жужане и т.д.). Бурятский орнамент в системе орнаментов монголоязычных народов отражает тесные связи древних монгольских «лесных» и «степных» племен с народами Сибири и Средней Азии, в нем также запечатлелось богатое культурное наследие, оставленное далекими предшественниками бурятского народа – хун-нами, енисейскими кыргызами, мохэсцами, чжурчжэнами.

Контакты с Китаем и Ближним Востоком (согдийцы, парфяне) оказали огромное влияние на культуру протобурят. Под их контролем находился знаменитый Великий шелковый путь из Китая в страны Средиземного моря. О связях с Китаем свидетельствуют многочисленные находки китайских изделий – палочки для приема пищи, фрагменты шелковых тканей, лаковых чашечек, резной кости, монет.

Таким образом, в культуру бурят проникли элементы китайского и индийского орнаментов, где они получили новые формы и интерпретации. Самыми яркими примерами подобных элементов являются «Свастика», «Инь-Ян», «Дракон», «Лев», «Шоу», «Слон», «Лотос».

«Свастика» была известна в разных частях света как символ четырех основных сил, четырех сторон света, стихий, времен года. В Индии свастика традиционно рассматривалась как солярный знак - символ жизни, света, щедрости и изобилия. В форме свастики бытовал деревянный инструмент для добывания священного огня. Встречается везде, где есть следы буддийской культуры, она была высечена во многих храмах, на скалах, ступах, на статуях Будды. С распространением буддизма из Индии проникает в Китай, там свастика используется как знак всех божеств, которым поклонялись в школе Лотоса. Известны в форме свастики две изогнутые взаимоусеченные фрагменты двойной спирали, выражающей символику взаимоотношения Инь-Ян [4, с. 78].

Чингисхан носил на правой руке перстень с изображением свастики, в который был вправлен великолепный рубин - солнечный камень. В настоящее время этот магический символ известен главным образом в Индии, Центральной и Восточной Азии [5, с. 49].

«Инь-Ян» - символ двойственности мира. В древней китайской философии - взаимодополняющие друг друга элементы, несут в себе: Инь - холодное, пассивное, влажное женское начало, Ян - горячее, активное, сухое мужское. Каждый из элементов содержит в себе зародыш противоположного: светлое Ян содержит в себе темную точку Инь и, наоборот, темное Инь несет в себе светлую точку Ян. Инь и Ян - это два уравновешивающих друг друга принципа, связанных с мужским и женским началами мироздания [3, с. 49].

Дракон - гибрид нескольких животных, включая змею, ящерицу, птицу и даже льва -мифический персонаж, используемый во многих культурах. Известен на Востоке и Западе как земноводное животное, имеет положительную и отрицательную атрибутику. Древнейшая символика дракона как варианта змеи ассоциируется с ритмической жизнью, иногда как ипостась змеи - символ мудрости, бессмертия и вечного возрождения [5, с. 54].

В языческие времена многие традиции Востока концентрировались на положительных аспектах энергии дракона. В Китае дракон символизирует не отрицательные, а положительные качества, являясь символом величия, силы, мощи. Будучи связанным с водой, он ассоциируется с плодородием, поэтому становится связующим звеном между «верхними водами» и землей [3, с. 133]. Изображение дракона было эмблемой императорской власти, в орнаментах и украшениях предметов императора использовался дракон с пятью когтями. Придворные имели право изображать на своих предметах драконов только с четырьмя и меньшим количеством когтей. Дракон также изображается на эмблеме Тибета. Дракон, восстающий из моря, был положительным знаком и ассоциировался с ученостью и творческим умом.

Одним из популярных мотивов зооморфной группы является фигура льва. Его изображение встречается на росписи мебели - сундуков, божниц, на изделиях бурятских мастеров-чеканщиков - на ножнах мужских ножей, на огнивах, на женских поясных украшениях -hанжуурга. Но больше всего фигурами льва украшаются предметы культа. При входе в любой дацан Китая, Монголии, Тибета, Бурятии устанавливается каменное изваяние льва как символ силы и оберег, мимо которого не пройдет зло, враждебные вере силы. Небольшие фигурки львов из дерева ставили на божницу [7, с. 143].

Орнамент в виде круга, разделенного на симметричные сегменты - «шоу» связан с образом черепахи. В монгольских мифах золотая черепаха держит священную гору Сумеру. В древней столице чингизидов - Каро-Коруме - в XII веке была установлена фигура одной из самых крупных каменных черепах, найденных на территории Монголии.

Черепаха - важный мифологический символ Китая. В китайских захоронениях долгоживущая черепаха используется для украшения, также как символ бессмертия. В других мифологиях она известна как трон неба, первичные воды или острова бессмертных. Арочный панцирь черепахи рассматривается как свод неба, возникший над плоской землей, поэтому она воспринимается как посредник между небом и землей. Рельефы и сегменты на панцире – своеобразные лабиринты, воспринимались как письмена, поэтому черепаха является также символом мудрости [3, с. 134].

Слон – символ власти и силы, олицетворяет элемент земли. Индийская традиция видит слонов как несущих на себе мир. В процессиях на них восседают цари и царицы. Эмблемы мудрости, спокойствия, вечности, сострадания. Слон Ганеша в индуизме – символ мудрости, неуязвимости и осмотрительности, он – покровитель учености. Белый слон священен в буддизме, он олицетворяет терпение, мудрость и опыт Будды. У китайцев слон символизирует космическую энергию [1, с. 117].

Цветок лотоса пришел в искусство бурят, монголов вместе с буддизмом. Изображение этого растения и его цветка, нередко стилизованное, с древнейших времен в странах Азии и Северной Африки символизирует собой жизнь и процветание. Лотос – растение из семейства кувшинковых, обычно растет в стоячей или медленно текущей воде, распускается крупными красивыми цветами на высоком стебле. Распространен в обширном географическом регионе от Китая до Египта. Символизируя жизнь и процветание, в некоторых странах Азии и Африки лотосы составляют основу для национальных эмблем и орнаментов [1, с. 117].

Лотос в большинстве религий Китая, Индии, Японии считается религиозным символом, вобравшим в себя чистоту духовной реальности. Особенно это характерно для буддизма. Цветок лотоса – обязательный элемент буддийской иконографии: многие божества изображаются либо восседающими, либо стоящими на троне, образуемом лепестками лотоса. «Восседать на лотосовом троне или в позе лотоса это символ возрождения после смерти в буддийском рае, обретения там желанного для каждого верующего буддиста состояния духовной медитации – Нирваны».

Радуга символизирует связь между небом и Землей – как мост между ними. Символизм радуги зависит от количества цветов в ней. В бурятском декоративном искусстве радужным орнаментом расписывается лицевая сторона мебели, из шелковых тканей с изображением такого орнамента шьется нарядная одежда для мужчин и женщин. Символизирует чистоту, красоту и радость, ибо радуга появляется на небе после дождя, радуя своими красками глаза и душу человека [3, с. 124]. Так, в Китае в ней различают пять цветов, соединение которых олицетворяет единство Инь и Ян.

Таким образом, тесные связи протобурятских племен с азиатскими странами оставили значительный след в традиционном творчестве бурят, которые ярко отображаются именно в орнаментальном искусстве.