Космогоническая интерпретация чисел один и два в культуре монголоязычных народов

Космогонические представления древних народов были тесно связаны с числовой символикой. Этому служат многочисленные примеры из корпуса древнеиндийской эпики. Наиболее архаичный пласт данного эпического наследия – Ригведа, где излагаются основные космогонические представления древних индусов, буквально нашпигован числовыми символами. В жреческой культуре Древней Индии наиболее популярным занятием являлись споры относительно числового параметра того или иного космогонического (теогонического) примера из ведического сборника [3, с. 18]. Архаичная космогония и цифровое мышление тесно переплетаются в традиционной культуре. Это можно показать на основе не только древнеиндийской культуры, но и монгольской.

Традиционная космогония монголоязычных народов представляет интереснейший пласт для культурологических исследований. Анализ числовой символики в эпическом наследии бурят-монголов, дает возможность по-новому оценить архаичную монгольскую космогонию. Обратимся в нашем исследовании к образу Аламжи Мэр-гэна. Рождение главного героя Аламжи Мэргэна в одноименном улигере предопределено верховным божеством шаманского пантеона – Эсэгэ Маланом. Аламжи Мэргэн рождается по его велению:

104 Хүнхэншье түрэбэлби,                       104 Человеком родился я

Хүнэй хүбүүн түрэбэлби,                       Сыном людей родился я,

Эрэхэншье түрэбэльби,                         Мужчиной родился я,

Эсэгэ Малаан заяабал! [4, с. 60]                   Посланный Эсэгэ Маланом!

(Пер. наш. – Б.Ц. )

Место рождения улигерного героя Аламжи Мэргэна – необъятное пространство, и оно локализо- вано между морем и землей:

55 Газаада ехэ далайяа

Гарим1 дээрэн түрэбэ даа,

Газар ехэ дайдаяа2

Гүрэм дээрэн түрэбэ даа,

Түрэн гаран яргаба [4, с. 58].

Однако, по древним представлениям, небесный герой всегда рождается между небом и землей. Проанализируем приведенные эпические строки. Как видим, Аламжи Мэргэн родился на краю внешнего моря, а также он оказывается и на краю великой земли. Выражение газаада ехэ далай , переведенное М.И. Тулохоновым как огромное внешнее море, говорит о том, что море является внешним. Но может ли море в значении водной стихии быть внешним по отношению к земле , на которой родился Аламжи Мэргэн, если он, появившись, оказывается одновременно и на краю моря, тем самым занимая среднее между ними положение? С одной стороны, допустим, что, по суждениям древнего человека, море могло представляться безграничным, бесконечным.

На берегу

Огромного внешнего моря родился,

На краю

Великой земли-матери он родился,

Родился и зажил счастливо

[Пер. М.И. Тулохонова].

Но с другой стороны, в реалии такого не может быть. Следует ли воспринимать выражение «га-заада ехэ далай» как «внешнее великое море» в прямом смысле, когда в улигерах, основанных на мифологии, и под влиянием шаманизма всё оказывается весьма символичным?

Поэтому попытаемся определить выражение с символической стороны. В анализируемом выражении слово внешнее ( газаада ) не является определением к слову далай в его обычном значении море . Слово далай , в сочетании с предыдущим словом газаада ‘внешний’, подчеркивает его необъятность, величественность, грандиозность (ср. Далай лама , который означает эти качества).

В этом случае выражение газаада ехэ далай могло означать «внешнее необъятное пространство», подразумевающее неограниченность окружающего воздушного пространства, синеющего в своих безграничных далях. Древний человек, глядя на это бездонное небо или «вечное синее небо» (‘küke möngke tengri’), употребляемое монголоязычными народами выражение – синоним необъятности, мог использовать данное выражение для обозначения именно этого Необъятного, и его можно переводить как Га-заада ехэ далай – безграничное пространство, в котором находится все мироздание. Возможно, предками бурят так определялось внешнее окружение по отношению к земной пространственной оболочке. Недаром Небо являлось местом обитания всех божеств, откуда и спустился герой улигера. Внешнее окружение вместе с Землей и всеми остальными космическими телами представляет собой Всеохватывающее единство – вселенную, то есть единицу: «…единица символизирует всеохватывающего Бога, – пишет Штельцнер. – …Единство обозначает неделимость, неразличимость, абсолют, стоящее над всем и все охватывающее» [6, с. 35].

У бурят, как и других народов, издавна существовало понятие о единстве всей Вселенной. Поэтому Вселенная должна определяться числом один, то есть единицей. В пользу символичности рассматриваемого выражения можно привести пример абсолютной символичности чисел один и два, применяемых в повседневной традиционной жизни бурят. Это связано с сакральными волосами детей. Общеизвестно, что волосы, даже шерсть животных имеют сакральные значения. Отсюда наблюдается строгое соблюдение стрижки волос у монголоязычных народов. Как утверждает Г.Р. Галданова, при стрижке волос по достижении определенного возраста у мальчиков оставляли пучок «материнских волос» (утробных) на темени, а у девочек – два «рожка», и, оставляли эти волосы до 7–8 лет [5, с. 52]. Что наглядно показывает символические значения чисел один и два, восходящих к обозначению мужского и женского начал, в свою очередь, соотносящихся с высоким Небом и широкой Землей (Этуген эхэ). По утверждению А.Л. Ангархаева, «монголы не представляли Землю одной, она имела значение, когда над ней – Небо. Мужское и женское начала дают жизнь» [2, с. 66], «… монголы под числом 2 закодировали понятие, что оно – продолжение единицы, единица ничто, если за ней не следует число 2».

Таким образом, по представлениям бурят, выражение газаада ехэ далай означало просторы Вселенной, за исключением Земли. Ближнее пространство обозначалось словом дайда.

Принимая во внимание вышеизложенное, приводим ниже свой вариант перевода улигер-ных строк 55-58:

55 Газаада ехэ далайяа Гарим дээрэн түрэбэ даа, Газар ехэ дайдаяа Гүрүм3 дээрэн түрэбэ даа, Түрүн гаран яргаба [4, с. 56].

Таким образом, можно сказать, что, по улигерной интерпретации, герой родился в пространстве между небом и землей. О рождении героя именно в этом пространстве свидетельствуют также строки

Окружающей Вселенной своей

На краю родился,

Земли великого пространства своего

На границе родился,

Родившись, зажил счастливо

(Пер. наш. – Б.Ц. ).

о его дворце.

Доодо ехэ ханаарин

Долоо мянган шагаабар

150 Долоон үнсэг дайдые

Дэлилгэтэй зэргэлбэ;

Дээдэ ехэ ханаарин

Дэмэй олон шагаабар

Ухаряагаарин зэргэлбэ [4, с. 62].

Это же описание в улигере «Абай Гэсэр хубун»

Доодо ханай бэеэр

Шагаабари гаргуулба,

Долоо мянган шагаабар

1670 Долоон үнсэг дайдые

По низу огромных стен

Семь тысяч окон

150 На семь слоев земли [смотрящими]

Распахнулись рядком;

По верху огромных стен

Несчетное множество окон

Встали рядком.

[Пер. наш. – Б.Ц. ] дается полнее:

На нижней части

Прорубили окна,

Семь тысяч окон

1670 На семигранный мир

Шагаалгажа гаргажа

Абалсана бэлэйл даа.

Дээдэ ханай бэеэрэн

Шагаабари гаргаба —

Дэмээ олон шагаабар

1675 Гаргажа абаба.

Юhэн гүрэм тэнгэри

Шагаалгажа гаргаба [1, с. 44]

Исходя из того, что есть несколько понятий, обозначающих вселенческие просторы: 1. Просторы Вселенной – Газаада ехэ далай; 2. Вечное синее небо – Хүхэ мүнхэ тэнгэри (по шаманской интерпретации, персонифицировано как Эсэгэ Малáн баабай), можно заключить, что в древних воззрениях бурят, как и других народов, с давних времен существует определенное понятие о Вселенной, представляющей собой сложную систему. Определение небесных свойств разными числами: семьдесят семь, девяносто семь, пятьдесят пять, сорок четыре и т.д. означает признание землянами ее сложной структуры.

Немало у бурят понятий о других пространственных измерениях мифологического характера. Это выражается в распространенном среди бурят и других монголоязычных народов шаманского понятия «онгоо орохо» – перевоплощение шамана в разные состояния, предполагающие контакт с потусторонним миром.

Говоря о Земле , представляющей двойку в древних представлениях людей, приведем интерпретации разных исследователей о значении этого числа. «Двойка – это противоположность единицы, – пишет Штельцнер. – Насколько единица представляет собой неделимость, настолько двойка представляет собой раздвоенность, полярность, двойственность, неединство и тем самым множественность. Мы считаем, что двойка является основой нашей способности к познанию» [6, с. 37].

Факт постоянной полярной обусловленности мировых процессов отмечается всеми. Одну сторону принято называть положительной, другую – отрицательной. Так, Штельцнер пишет: «В этом нет ничего необычного, так как дьявольской в этом смысле является смена дня и ночи, верха и низа, сна и бодрствования. Этому ритму следует и наше дыхание. Никому бы не пришло в голову один из полюсов дыхания, вдох или выдох, считать плохим, негодным. Это закон мира. Полярность – его повелитель. Поэтому дьявол представлен полярно; противником Бога, раздвоенным во всех своих частях» [6, с. 38].

Смотрящими

Прорубили.

На верхней части

Прорубили окна

Очень много окон

1675 Они прорубили.

На девять гурум-тенгриев

Смотрящими прорубили

[Пер. наш. – Б.Ц. ]

Такое противостояние полярных полюсов проявляется и в образцах устной поэзии, в том числе и в улигерах. Возможно, сказители преднамеренно вводят в начале повествования числовое понятие два в определении первых противников героя: двух дядей, двух парней, которые хотят уничтожить родившегося героя в младенческом возрасте. Небесному посланцу противостоит всё земное: стихийные силы, мангад-хаи, которые образовались от сброшенного на землю Атай Улана. В архаических сюжетах ули-геров пару обычно составляет главный герой и его противник – обычно мангадхаи, змеи, Земной Силач (Газари Бухэ), которые никогда не собираются вместе, чтобы простоять ему.

Итак, Земля противопоставляется огромному пространству всей Вселенной, что указывает на абстрактное мышление древних людей, осознание ими еще более грандиозного пространства Вселенной. Вселенная, представляющая собой весь мир, названа Единицей, единством, целостностью. Земля как находящаяся внутри этой Вселенной является вторичной, то есть обозначается двойкой. На основании религиозного мышления и возникает герой, который рождается на стыке этих пространств. Место его рождения, его дворец, согласно древнему представлению, располагается между Небом и Землей.

Числовые понятия один, два в улигерах употребляются в своем количественном значении, а в космогоническом представлении эти числа подразумевались в понятиях Вселенной, Земли.

В результате исследования можно увидеть, что космогонические представления монголов тесно переплетались с числовым мышлением – наиболее архаическим пластом традиционной бурят-монгольской культуры.

• ¹ Гарим – возможно, ошибочно напечатанное гарам – 1) залив; 2) пролив; 3) брод [Черемисов К.М. БРС, 1973].

• ²    Дайда – 1) земля; дайда дэлхэй парн . земля, мир, свет; 2) местность, место; пространство.

• ³    Гүрүм – в кн. «Путевые дневники», изданной по материалам Ц. Жамцарано, дается сноска 276 «Гүрүм (тиб. Sku-rim, букв. «почтение, уважение») – общее

  название тантрийских обрядов, совершаемых по различным причинам» [Жамцарано, 2001, с.369].