Критический анализ концепции ноосферы В.И. Вернадского и Н.Н. Моисеева

Решение острых экологических проблем современности требует создание научной теоретической базы, что побуждает исследователей осуществить более детальный и системный анализ учения о ноосфере, неразрывно связанный с В.И. Вернадским - российским мыслителем мирового масштаба, и математиком, гуманистом, академиком Н.Н. Моисеевым - идейным преемником и продолжателем дела Вернадского.

Насколько теория ноосферы актуальна сегодня, насколько она глубока и системно структурирована можно предположительно судить лишь с позиций критического (философского) анализа.

Однозначное толкование этого термина пока не выработано, потому что в нём заключено теоретическое богатство, что и послужило обретению его плодотворности в науке и философии. Широко распространено наиболее популярное его толкование - сфера Разума, часть биосферы, которая оказывается под влиянием человека и преобразуется им. Ноосфера как наука изучает закономерности возникновения, существования и развития человека, человеческого общества, закономерности взаимоотношения человека с биосферой. По В.И. Вернадскому, в окружающем нас мире ноосфера является той частью биосферы, которую занимает человек. Появление и развитие биосферы - это естественный процесс: «Как живое вещество с косной материей, объединенные цепью прямых и обратных связей, образуют единую систему - биосферу, так и человечество и природная среда образуют единую систему… Это - состояние биосферы, в котором должны проявляться разум и направляемая им работа человека. Как новая небывалая на планете геологическая сила» [1]. Эту единую систему мыслитель рассматривал как гармонию, носящую глобальный характер. Достижение этой гармонии Н.Н. Моисеев впоследствии назовёт коэволюцией.

Активная научная деятельность Вернадского относится к 20-30 годам минувшего века. В тот период еще не проявлялись так остро экологические проблемы.

С момента утверждения научнотехнической революции стало ясно, что единение человека и природы противоречиво: биосфера превращается в техносферу.

Очевидность давления техносферы даёт основания определённой части исследователей относить концепцию биосферы к натурфилософским утопиям: человеческий разум может творить только технику, а потому структурным синонимом ноосферы должна считаться техносфера [2]. Вот тут-то и обнаруживается нищета интерпретации идеи ноосферы. Критики Вернадского смешивают две глубокие по содержанию категории: рассудок и разум. Категории «рассудок» и «разум»

всегда находилось в сфере философской науки. Гегель их рассмотрел их диалектически содержательно и полно.

Разум - высшая форма мышления, высшая познания действительности, поскольку синтезирует идеи. Разум, а не рассудок фиксирует причинноследственные связи, которые и раскрывают сущность действительности. Разум не провозглашает собственной необходимости, не привносит в познание чего-то своего. Разум устанавливает истину, рассматривая предмет в его целостности: в его результате видя предпосылки, т. е. причину, генерировавшую следствие. Отсюда вытекает тезис о том, что рассудок создаёт экологические проблемы, включая и борьбу с ними, а разум просто не допускает их возникновения.

Пока человечество движется отнюдь не к ноосфере, и последняя остается лишь одной из гипотез, необходимо предпринять определённые усилия по противодействию хищническому отношению человека к природе как к ресурсу.

Современное общество, анализируя причины надвигающейся экологической катастрофы, призывает к замене антропоцентризма (утилитарного отношения к природе как к источнику ресурсов) новым мировоззрением, называемым экоцентризмом.

Ярким представителем идеи экоцентризма выступает физик, математик Н.Н. Моисеев. Академик предлагает новую платформу взаимодействия человека и природы, называемую экологическим императивом, по матрице кантовского нравственного императива: новая нравственность, коренная перестройка всего нашего бытия, пересмотр шкалы ценностей, смена идеалов. Не принцип рационального природопользования, выступающий базовым принципом экоцентризма, а принцип рационального гуманизма выдвигает Н.Н. Моисеев.

В.И. Вернадский видит разрешение противоречий не в отказе от того, что могут дать Разум и цивилизация, которую он порождает, а в опоре на Разум и новую цивилизацию, неотделимую от новой нравственности. Н.Н. Моисеев же экологическим императивом налагает систему запретов, регламентаций в их поведении и действиях.

Ноосфера в понимании Вернадского -«это организм, целью которого является обеспечение процветания человечества. Однако эта цель недостижима вне биосферы. Только процветающая биосфера может служит вместилищем процветающего человечества… Не только сохранять, но и развивать биосферу» [4]. В защиту Моисеева выступает сама реальность: экологический кризис надвигается стремительно. Ход событий не даёт нам времени для длительного процесса возвышения рассуд- ка до разума. Ведь разум – это не просто средство адаптации популяции Homo Sapi- ens – это качественное иное – это средство познания, способное соизмерить свои потребности с теми возможностями, которые даёт ему Природа. Поэтому, соизмеряя темпы эволюции человека и его губительное влияние на биосферу, реальным представляется идея экологического императива Н.Н. Моисеева. Императив – это высшее требование, важнейший принцип, которому надо следовать безоговорочно, без

Математик 18 века Эйлер указывал на два пути для познания явлений природы – один через производящие причины, другой – через конечные причины… конечные причины более доступны для нашего сознания. Это сущность принципа наименьшего действия [5]. Опираясь на тезис Эйлера, делаем вывод о том, что В.И. Вернадский апеллирует к первому пути познания (изучение причины), а Н.Н. Моисеев – ко второму (конечные причины).

рассуждения.