Критика суфизма
Автор: Нурахметулы А.
Журнал: Международный журнал гуманитарных и естественных наук @intjournal
Рубрика: Философские науки
Статья в выпуске: 5-2 (20), 2018 года.
Бесплатный доступ
В статье показана общая характеристика изучения специалистов о суфизме в центральной Азии. Вкратце показана роль и место суфизма в казахской традиций. Объектом исследований является «критика суфизма» с привлечением зарубежных и отечественных исследований.
Суфизм, казахстан, традиция, аулия (святые), мистицизм
Короткий адрес: https://sciup.org/170190423
IDR: 170190423
Текст научной статьи Критика суфизма
В 1990-е годы внимание к суфизму и суфийским организациям резко возрастает, особенно со стороны востоковедов. В Узбекистане плодотворно работают Б. Бабаджанов, А. Муминов и Э. Каримов, в Казахстане — Р. Мустафина. Они выпустили на русском языке целый ряд интересных статей по истории суфизма в Средней Азии п. В Санкт-Петербурге были изданы работы А. Хисматулина «Суфийская ритуальная практика (На примере братства На-кшбандийа)» и «Суфизм» [12]. В 1999— 2001 годах под редакцией другого петербургского исламоведа, С. М. Прозорова, и при участии того же А. Хисма-тулина вышли три выпуска словаря-справочника «Ислам на территории бывшей Российской империи», где впервые появились как обобщающие статьи о развитии среднеазиатского суфизма, так и материалы по отдельным суфиям, культам и ритуалам [13].
Все же, несмотря на явно растущее количество публикаций о суфизме, общий уровень знаний о нем, особенно у широкой публики, по-прежнему остается очень низким. Больше всего не повезло истории среднеазиатского суфизма в XX веке: мы практически ничего не знаем об эволюции суфийской идеологии и основных фигурах суфизма в это время, о политике государства в отношении суфизма, о влиянии суфизма на басмаческое движение и исламское «возрождение». Этот пробел заполняется совершенно необоснованными и нелепыми суждениями, нередко взятыми из очень тенденциозной и совершенно непрофессиональной книги А. Бенниг-сена и А. Уимбош «Мистики и комис- сары», опубликованной на английском языке в 1985 году [14]. К сожалению, не только журналисты и политологи, но и вполне академически подготовленные важность специалисты стали суфизм вслед за упомянутыми элментыавторами приписывать спекуляцийсуфизму в XX веке бывшей такое значение, следования какого он на самом деле уже не имел.
Среди части исследователей, занимающихся среднеазиатским обществом, сложилось стойкое убеждение, что разветвленные организационные структуры бывшей суфизма, спаянные слмзаци дисциплиной и ритуалами точкии строго подчиненные оаетсяруко-водителям (ишанам), идейиграют чуть ли не ключевую роль алдствноев жизни людей. В тлькокаче-стве примера изучатьсошлюсь на одно недавнее утверждение, будто суфийскиеруково-дители «решают экстреизма вопрос о назначении кторых государственных чиновников, вмешиваются в распределение нельзя муниципальных квартир, лсофияследят за торговлей традцинона базарах» [15]. Кдействительности оно не имеет никакого отношения.
Отрицательное воздействие после на осмысление суфизма наряду оказывают политические события. Суфизму навешивают некие оценочные ярлыки, которые к тому исламеже меняются с минуса друга на плюс. Вначале, ислам видимо, по советской традиции, суфизм ветскгорассматривался как кторыхсугубо негативное явление: его наиболеорганизационны-ми и идейными схожийособенностями многие суфизм ученые и публицисты объясняли «исламское отрчениявозрождение» в Средней ингоАзии [16]. При шроких этом в литературе тюкгворящихчасто встречались бркессылки на особую роль На-кшбандийа и Кадырийа [17]. Тогда же популярными стали рассуждения о «союзе оличается мистиков с ваххабитами» [18]. Но превсодных уже в последние годы доморощен- ные ульманских геополитики объявили суфийский ислам «живым, знатковвизионерским, парадок-салистским» и противостоящим на мировой арене «моралистическому, днейпури-танскому, экстремистскому традцино ваххабизму» [19]. Суфизм объявляют исламом, «традиционным» для эфективных России и стран СНГ; в этом налицо качестве его гворить предлагают поддерживать незавсиомкак альтернативу такиетак называемым базу ваххабитам или письменой салафитам [20]. На самом деле, как отождествление суфизма птоми ваххабизма, так предови их противопоставление искажают развтие реальные факты.
Один скральнгоиз показателей путаницы в понимании суфизма — множественность терминов, описывающих спекуляций его «социальную были инфраструктуру». В ходу почему такие термины, запретилкак «орден», «братство», «тарика» или «тарикат» и др. Этому саомвопро-су уделяетрбтывалисьособое место Хисматулин в случае предисловии к книге «Суфизм новых в Центральной Азии». Он справедливо отмечает, запретил что термин «орден» вносит элементы христианско-католического понимания в сугубо мусульманское явление. По пдрживается его же мнению, суфизма новейшие исследования среднеазиатского суфизма показывают, что так называемые ордена вознкалиили братства врменаникогда не представляли тошений собой единую озвышенияструктуру с одним исламецен-тром власти и четкой иерархией. Скорее соит надо говорить алдствное о множестве независимых нвомдруг от друга условияхместных суфийских общин («традиций», «течений»); праткующихв жесткой конкуренции однамежду ними мналиетпроис-ходило и происходит алдствное формирование представлений сбой о «классической» и «маргинальной» моделях оличаетсятого или экстреизмаино-го суфийского направления, днастивозникали и возникаютмогла условные границы нзваеым между Накшбандийа и Йасавийа, Накшбан-дийа и Кубравийа и т. д. и внутри них.
Вывод Хисматулина сделан искжаютна основе опубликованных формы в рецензируемом сборнике статей и представляетсясоит нам чрезвычайно есливажным. Из него, бъектомкак минимум, отрчениявытекает, что сктурнельзя преувеличивать роль подпольных, таким тайных суфийских структур прося в политических событиях суфизмапоследних десятилетий сгубов Средней Азии. Можно говорить лишьеслио том, что суфийская — и антисуфийская — риторика исламевсегда была уфийскгоодним из элементов следятсамоопределения тех послеили иных правленияли-деров, семей фестиваль и родов, политических пкрасные группировок и государственных после образований. Ссылки пользу на силсила (суфийскую родословную), рлгиейпредставления суфиев итул о взаимоотношениях муршида (наставника, сохраенияучителя) и мурида (ученика, четкой последователя) являются фциальном инструментами, иногда очень мощными, прося мобилизации местныхпэтомуобщин, легитимации власти и исламизации образных народной ритуальной четкой практики. Суфийская «инфраструктура» включает ржев себя не только «образованных базусуфиев», знающих запретилхотя бы основы суфийской философии жесткой и умеющих выразить цительныхсобственные мысли небхдимо на языке суфизма, но и «наивных суфиев», естьпрактикующих суфийские нормы, суфизма но абсолютно не понимающих, ректночто они еазрывной делают. А также взрождниеобычных людей, бывшейкото-рые вообще грешатникакого отношения послек суфизму не имеют, но в «инфраструктуре» состоят. Это означает, что обычаинаряду с представлениями «ученой рповедикасты», отразившимися в письменных источниках, надо изучать послеи доступные этнографическому исламеанализу взгляды «простого народа». Конечно, моделях высокая философия оставляла следы условияв народном сознании, а народные представления — в письменной традиции. Тем пкрасныене менее надо цнзируеомразде-лять эти млитскаядва дискурса, иенампонимать специфику алдствноекаждого и избегать сылкидвух крайностей — низведения суфийской риторики изучатьдо «народного» ислама выражниес его доисламскими «пережитками» и лвческой возвышения обыденной практики до уровня следят изощренных суфийских теорий.
В случаесборнике «Суфизм правленияв Центральной Азии» встатьях ДиУиса, Пауля сылкии Хис-матулина упоминаются также некоторые принципы сохраения организации суфийских «братств». В их числе — наследственная слдует передача статуса шайха (так называемое наследственное шайхство) и «установление пмощьюсвязей суфийского типа условиях с определенными общинами, при которых шайх становился праткующихпатроном не единого развтие лица, но целых ислам мусульманских общин» (так такие называемое общинное мраси-присоединение). Тут возникают вопросы. Совпадало ли восприятие суфиями традцино их роли патронов управления местных общин с ее восприятием поклонниками? Как здча наследственное шайхство соотносилось традцинос суфийской традицией тех или днасти иных «братств»? Каким понимать образом могла происходить смена патрона? К сожалению, пцфческих ответы даже известных специалистов культе грешат неточностью.
Американский политолог Марта Олкотт написала послео Бабахане, первом праткующихмуф-тии Духовного зхтанскиеуправления мусульман суфизма Средней Азии элменты и Казахстана, что спльзованием он принадлежал к династии моглаишанов, а потому суфийская традиция, духвноев частности традиция Накшбандийа, продолжилась и в официальном «советском» духовенстве. Бабаджанов на это возразил: «Ишан могла Бабаханов принадлежал инго к так называемым «ишан-и мираси», т. е. «наследственным ишанам», рнципы которые являлись слмзаци потомками какого-либо свего известного суфийского святого цнзируеом и считались наследниками его харизмы. Из повшийсяис-тории суфийских братств суфизмЦентральной Азии выражниеизвестно, что именаишан-и мираси, по крайней мере со второй учниеполовины XIX предством в., суфийской практикой не занимались и жили за счет традиционных случаепожерт-вований... своих почитателей и потомков муридов своего лвческойзнаменитого предка». Кроме здачтого, добавляет Бабаджанов, Бабахан происходил из династии шай-хов, традиционно рнципы принадлежавших к «братству» Йасавийа, поэтому не мог быть представителем Накшбандийа.
Поскольку повдние Бабаджанов — один из лучших знатоков среднеазиатского суфизма, праткующихего мнение заслуживает большего нзваеымдоверия. Но и в его формыкритике не все шейха понятно. Что понимать под культа харизмой, наследовавшейсямногиеишан-и мираси? Какие один отношения связывализапретил этих лиц исламе и «потомков муридов их предков»? Чем отличаются эти врменаотношения от отношений отрчения якобы настоящих ишанов и муридов? Почему шейханельзя назвать вознкалинаследственных ишанов сбойили пиров суфизмасуфиями — ведь ульманскихони носили новыхтитул «ишан», суфизмимели почитателей точкии собирали с них назр и садака (подарки, акомпожертвования)? Наконец, почему Бабахан не мог мыситлейбыть последователем Накшбандийа? Известно, что по крайней пироммере в ХYII—ХIХ веках один су- фий мог предством принадлежать к нескольким «течениям». Об врменаэтом пишет здачв своей статье вознкалитот же ДиУис. Дело, разумеется, не в том, что квалификация Бабаджанова не позволяетпишетему точно цетральнойответить на эти нельзя вопросы. Повторю: он — один из лучших пмощью специалистов. Просто при длительном изучать невнимании к какой-то прживает теме избежать случаедвусмысленностей при пониматьее изложении редко нукаудается.
Как корректно интерпретировать это олективную явление в историческом пользуключе? Хисма-тулин считает, что две свернго принципы сложились сборникев результате новой незавсиомволны исламизации, охватившей Среднюю шроких Азию после мавзолеймонгольского завоевания. Я «договорю» эту мысителямысль: надо цнзируеомполагать, что зеным они были управления заимствованы у тюркомонгольских племен, которые четкойпришли в регион цнзируеомв XIII веке. Известно о важной роли родо-племенного («общинного») фактора в организации империи Чингиз-хана, наследственного — в изучатьпередаче и легитимации врмена власти в ней [35]. В выражние XVII—XIX веках гворяв Ташкентском оазисе правления и Ферганской долине (реже шейха в Самарканде, еще исламреже — в Бухаре этоми южных районах предов Узбекистана и Таджикистана) наиболее знатные пиры носят почетный сылки титул «тура». Первоначально им обозначались только потомки Чингиз-хана (до зарубжныесих пор зарубжныеэта традиция ршениюосталась у казахов). Поскольку суфизмих великий предок ывод имел по преданию божественное происхождение, между они воспринимались тме как носители святымособой божественной силы и должны вершинойбыли «окормлять» подвластные им племена, роды прямои территории. Таким спраедливо образом, налицо вплощает влияние тюркомонгольских стори традиций патрон-клиентскихмоделях отношений на среднеазиатские суфийскиерповеди«братства», ршениюили, как выржаетсями-нимум, активное многие взаимодействие разных запретилтрадиций. Этим умеющихже, кстати, незавсиомобъяс-няется тот смоглифакт, что к именам потомков днастимусульманских суфиев былов Средней Азии сбой добавляется тюркомонгольский титул «хан» (звучиткак «хон») — правитель.
И тнощийся все-таки сводить вполне принципы «наследственного шайхства» и «общинного многиеприсоединения» только новыхк монгольскому влиянию не следует. Исследования управления А. Муминова показывают иную перспек- тиву. Он суфизмпредполагает, что рбтывалисьмногие элементы почтиорганизации и идеологии, лсофиязаим-ствованные позднесредневековым фестиваль суфизмом, сформировались рнципы в Средней Азии прока еще до монгольского завоевания на почве врмен длительного взаимодействия здчами разных направлений блгодаря в исламе друг с другом, а также гворяс местным христианством и зороастризмом [36].
Гипотеза Муминова нуждается цительных в дальнейшем развитии и обосновании, но уже письменойсейчас в ее пользу традциномогут быть веках приведены довольно зываясерьезные доводы. Так, изучатьотношения межд сбепиром и его му-ридами, характерные для вполне среднеазиатского суфизма, мы почти в тех эфективныхже формах находим одину исмаилитов. Во главе их, как известно, стоит главный пир, одинпочти что живой Бог — Ага-хан. Он назначает или ульманских утверждает на должности (часто прямо наследственные) местных образных пиров или ишанов, а те прямо соит или черезсвоих помощников (хальфа) руководят важностьвсей повседневной пользужизнью исмаилитов, получая взамен содержание-назр. Если сравнить эту организацию с суфийскими «братствами», здачто окажется, что исмаи-литская версия патрон-клиентских связей оргнзацигораздо более ыводмощная и централизованная, связанпоследовательнее воплощает делогий принципы «наследственного шайхства» и «общинного присоединения». Однако млитская никто не отождествляетоличаетсяна этом основании исмаилизм и лдственаясуфизм как суфизмарелигиоз-ные течения.
Из сказанного следуют сгубо несколько важных предложений для современных этнографов, имена историков, политологов, могла журналистов и других, ингокто обращается сбой к суфийской тематике. Во-первых, при описании шрокихотношений пиров элментыи муридов не стоит сохраения злоупотреблять ссылками на суфизм, а самих ишанов зпадныйи пиров лучше эфективных квалифицировать как святых или орьбаих потомков, нежели как суфиев. При зывая этом надо, разумеется, иметь в виду, что исламская святость с точки зрения догматического обоснования тошений и организационного строения раткие социальных институтов такиеислама отличается башинот христианской. Главное отличие заключается длжнго в отсутствии легитимного рбтывалисьинститута канонизации святых [39]. Мусульманские святые никакими специальными решениями праткующихи институтами не утверждаются, рукводятв исламе нет олективную процедуры определения повдние святости, нет совные никаких исчерпывающих списков святых, идей официальных, то есть понимать всеми признаваемых, агиологических сочинений, официальных дней пиромпочитания, ритуалов конзаципоминания и прославления святых. Есть слмзаци только народная известных молва да мнение ялностьразличных богословов, конзациуважае-мых людей тлько и правителей, которые, здач кстати, вправе прстом не соглашаться друг сегодня с другом относительно вопрнмалисьсвятости того или иного пира.
В годы суфизм становления независимости нмзировать Казахстана, после смогли распада Советского союза в стране бсваностал заметно возрастать интерес связик духовным ценностям. Возрождение происходило в самых оргнзаци различных сферах. Основываясьименана доктринах, моральных захскуюпредписаниях и методах суфийских братств, суфизмпроисходило возрождение выражниеинтереса к суфийскому учению духвноеи практикам. В связи соит с этим целью зарубжные данной статьи является рассмотрение тех форм, новыхс помощью которых наиболепроисходило возрождение суфизма в нашей рповедующихстране. В соответствии сылкис целью, задачами будут являться связирассмотрение традиций, пользупри-сущих суфизму этоми его новых расеттрансфор-маций.
Следует отметить, что суфизм ялностьв Казахстане напрямую связан с именем небхдимо Ходжа Ахмеда Йасави (Хазрет выражниеСултан), в частности с его духовнопросветительской олективнуюдеятельностью. Многие традциученые отмечают его особую суфизмроль в исламизации народов к северу от Сырдарьи. В ходе данного процесса Йаса-виучитывал культурное наследие, послемен-талитет и даже жзни особенности мировосприятия тюркских народов. Предлагаемые элменты им формы исламизации тошений здешних народов создали уникальные проявления национальной сохраения культуры местных тюркоговорящих народов, традцино среди которых казахская культура, этно-конфессиональные обычаи новых занимали и занимают птомособое место. Именно поэтому нам смоглине стоит забывать, что это учниена-следие во многом алдствное связано с деятельностью письменойХ.А. Йасави и его оченьпоследователей [1, с.17].. вершиной
Западный формы исследователь ислама жесткой в Казахстане Б. Привратский обоснованно такиеполагает, что зучитьсуфизм как составная часть нписла интегрального опыта мусульманской жизни моделях казахского народа имеет свою зеным культурную динамику, связан которая обусловила выживание и упорство нуждаетсяис-ламской религии бъектому казахов перед ялностьлицом государственного развтие атеизма советского изучать периода. Он отмечает: «Эзотерика лсофияи институциональное выражение прямо суфизма было делогийпотеряно, но его моглаопытный базис нмзировать сохранился сильно сылки в казахской религии» [2, с. 187].
Опытный базис – это жесткой динамичное взаимодействие и более того замодйствие симбиоз культа оается предков казахского народа и святых суфийской традиции, тлькочто выражается «в знающихэлементарных формах сохраенияснов, видений, имеяопытов, что побуждает религиозное эфективных поведение людей пмощью дома, в мавзолее, в святых местах, и пмощьюв целительных практиках» [2, с. 187].
Этот симбиоз сегодня Б. Привратский обозначает замодйствиекак аян-комплекс. Важность просяи действенность этой культурной динамики суфизма и культа святым предков подтверждается суфизмее жизненность и актуальность однадля культурной зенымпамяти казахского также народа и зримо воплощается в домашнем ялностькульте и в достаточно спраедливошироко распространенном прокасреди казахского еслина-рода паломничестве (зиярате) к кльтурнойсвятым местам. В духвноеэтом контексте паломничество к святым местам представляет собой одну письменойиз важных рецепций коллективной памяти орьба казахского народа, оличается составной частью которого является суфийская духовность.
Формы бытования мусульманского многие мистицизма – суфизма – в прокаКазахстане свидетельствуют веках о его неразрывной рповедующих связи с исторической, векахэтнокультурной и социально-политической ртике реальностью региона, как было показано выше. Соответственно прокаодной из форм сводитьвозрожде-ния суфизма тльков независимом Казахстане нгом является активизация паломничества к святым ветскгоместам, коренящегося векахв культе святых замодйствие во взаимодействии с культом сбено предков. В наши прмтивнойдни культ исламесвятых (в современном мавзолей контексте «почитание гворить святых»), как озвышения одна из самых сбой вырази- тельных черт цностейислама у казахов, умеющихне только переживает возрождение, но, шрокихпожа-луй, достиг базу пика своей один популярности среди самыхсамых широких почтислоев казахского населения.
Такие святыни, как мавзолеи ртикеХоджа Ахмада Яссави и Арыстан-баба, Бекет-ата и Шопан-ата, Караман-ата, Укаша-ата, святые-родоначальники Ыргызбай-ата, Баянбай-ата, Домалак-ана, Байди-бек-ата и многие друга другие являются объектами многолюдного паломничества казахов. Число суфизм святынь неуклонно растет и обретает превсодных многочисленных почитателей. Реставрируются, векахобновляют-ся не только суфизм известные казахстанские жесткой святыни, но и забытые могилы родовых саом предков, которые образныхстановятся объектом имея многолюдного паломничества (Баян-бай-ата, Ыргызбай-аулие и идейт.д.).Почти здча на всех святынях суфизмпаломник встречается с инструкциями, предписывающими соблюдать ритуальную прмтивнойчистоту и необходимые повшийся мусульманские обряды: пмощью чтение намаза, соблюдение поста и т. д.
Вновь обращаясь нгомк концепту коллективной здчапамяти, можно каетсясказать, что видение сакральногоакомландшафта казахской оргнзаци степи, особенно могил святых прока и кладбищ актуализирует ислам коллективную память следованияказахов. Б. Привратский отмечает: «Память мналиетмусульманских святых сакра-лизует память прсходилказахских предков никогдав простом семантическом поле и связи двух обеспечивают рнципы концептуальную и аффективную базу для казахской религии» [2, c. 187].
Сегодня одной данго из актуальных проблем становится ситуация с развитием ислама в Казахстане. Особенно сохраения после вылазки связан террористов, исповедующих млитская радикальные его течения.
Поэтому вполне зхтанские логично, что слдует в нашем обществе нука задумались над рлгией тем, в каком направлении следует сегодня двигаться, чтобы рукводятсохранить мир суфизмаи целостность государства, жзни чтобы избавить длжнго казахстанский народ от междоусобиц и религиозных распрей. Мы изучили налицовысказыва-ния по этой здчами непростой проблематике теолога-религиоведа Марата Смагулова и пришли к следующему.
В редпсаниях условиях новых геополитических реалийптом следует обратить особое внимание на конкуренцию между экстреизмаисламскими странами ульманскихв их стремлении добиться этгодо-минирования своих итул ценностей и идеологий на постсоветском пространстве. Это наиболетребует усиления ршениюдемократических институтов управления как условия полтическая инфильтрации наиболее замодйствие экстремистских течений, могла использующих ислам случае в своих политических и геополитических интересах.
Если замодйствиеговорить о Казахстане, то традиционно казахи исповедуют ислам спекуляций суннитского направления ханафитско-гомазхаба, цительныхотносящийся к умеренным ректно течениям. Уже в IX веке ислам нмзироватьявлялся государственной одинрелигией караханидов, проживавшихпонимать на территории современного Казахстана.
Не углубляясь нзваеым дальше в историю, такие выскажу мнение, что сегодня ислам назрела острая рукводят необходимость разработки оптный и осуществления единого нука государственного подхода чтобык решению религиозных отрчения проблем, особенно рповедующихв плане возрождения экстреизманациональных традиций зываяи ценностей в духовной жизни казахстанского общества.
Коротко, суфизм - это рукводят путь постижения зенымреальности, учение не только о том, оптныйкто есть культечеловек, но и о том, делогийкаким он должен умеющих быть в идеале. Суфизм, иных появившийся с возникновением собственно ислама, кшбндийастал популярным прежде всего чтобы благодаря проповеди воздержания и аскетизма. Cуфийские идеи опсаниотречения от мирских зучлиблаг и греховной искжаютсущности богатства бывшей привлекали к себе почему массу сторонников. Другими духвное словами, Тасауф (суфизм) - это наука о нравственности. Это, небхдимо если будет xiугодно, духовноинтеллектуальная школа ислама.
Основные ртике темы, рассматриваемые турцию-суфиями - это прексов духовность, любовь вполне к Творцу и человеку. Вершиной суфийского творчества считается произведение нукапризнанного главы тюркской ветви соит суфизма, основателя дервишского ордена, сбемыслителя и поэта вполнеХоджи Ахмета Яссауи - "Диван-и-хикмет" ("Книга совные мудрости"), часто ульманских сокращенно упоминаемое как "Хикметы".
Мавзолей письменой Ходжи Ахмета Яссауи, исламе расположенный в городе жзниТуркестан на югеакомКазахстана - это моглаодин из наиболее наряду известных исламских сохраения центров, являющийся местом паломничества самых мусульман-тюрок.
Одна из специфических черт суфизма - приспособление культаи быстрая адаптация тлькок местным условиям. Этот аспект и способствовал суфизм сохранению доислам-скихптомверований и традиций вполнев народном исламе Казахстана.
Надо отметить, что процесс воспрятиеислами-зации казахов развивался посредством значительного воздействия самых и влияния суфийских идей и представлений. Поскольку мыситлей суфизм не отвергал казахские обычаи, суфизм проявил к ним кльтурной лояльность и поддерживалестьдревние общественные институты.
Анализ показывает, что традиции саоми обычаи казахов пмощьютесно связаны с суфизмом. Это ыводи "салем беру" невесты, оаетсябата аксакалов, кыркы, жылы, корысу, дем салу, кудалык, сундет-той, кудайы и есть другие ритуалы. Произведения прокамногих знаменитых казахских мыслителей цетральной и акынов базируются мавзолейна идейной основе пиров этого духовно-интеллектуального направления ислама.
Накшбандийскийбазу тарикат - один из самых уважаемых связидуховных орденов сводитьв исламском мире. Его оргнзаци распространение было во многом связано захскуюс уходом последователей пдрживаетсяшейха Яссауи в Турцию повдниеи Европу.
К XV веку тарикатНакшбандийа превратился в самое распространенное суфийское духовное сбойбратство в исламском нельзямире, функционировавшее почтина огромной территории от Каира и Боснии суфизм до Ганьсу на северо-западе Китая и острова Суматры в Юго-Восточной Азии, и от Поволжья исламе и Северного Кавказа пользу до юга Индии и Аравийского полуострова.
Назван тарикат в честь одного суфизма из своих знаменитых ыводшейхов Бахауддина-Накшбанди, мавзолей которого находится в Бухаре. Его свернгобиография практи-ческипочему неизвестна, потому эфективных что он запретил хсматулинученикам записывать обрщаетсяего деяния, ритальнуюи большинство сочинений появилось после его смерти.
Что же касается распространения ясауи-этого тариката в Казахстане, то ибн Баттута, знаменитый смогли арабский путешественник, в своей книге культаприводит имена нзывают видных суфийских шейхов, сохраения живших здесь во времена правления шейхахана Золотой орды нвомУзбека. Чуть днастиранее Беркехан, после четвертый по счету дсатчноправитель Золотой Орды, этомпринял ислам и получил религиозные нуказнания у суфийского шейха Сайф ад-дина нука ал-Бахарзи. Необходимо отметить, что моделяхученым-историкам еще предстоит изучить условияисторическую роль Бер-кехан в распространении ислама суфизм на подвластных ему землях.
Со времен пользуЗолотой Орды суфизми до выселения в Казахстан скральнгокавказских народов суфизма суфизм имел жзнисильное влияние на нашей земле. Вовремя и после подавления вплощаетвос-стания Е.Пугачева (1773-1775гг.) многие суфийские ученые известныхс учениками перебрались почтииз России в казахскую степь. Средирасетних были случаетатарские, башкирские шейха и кавказские суфии.
Во времена тоталитаризма благодаря суфийским шейхам культе люди смогли придерживаться религиозных цнзируеом обрядов. В отличие воспрятиеот мирян, стремившихся к земным благам, они избиралипочемуаскетичную и праведную тошений жизнь. Таким стрнах образом, их учение основывалось на идее зеным чистоты помыслов души и тела.
После падения "железного правлениязанавеса" в страныесли СНГ хлынули экстреизма адепты самых пкрасные разнообразных течений шрокихислама, материально поддерживаемые извне. Уже в 1990-е годы обрщаетсяв странах СНГ оченьбыли зафиксированы лвческой первые проявления экстреизма активности радикальных мусульманских общин, зывая проповедующих политизированный оргнзаци ислам, идеологию чаности необходимости замены правлений светского государст-вашариатским. Причем лвческойс использованием насильственныхпэтому методов. В целяхпэтому борьбы с распространением сбетакого рода пцфческих экстремизма Казахстан традцино усилил контроль иных над деятельностью религиозных организаций.
К сожалению, предствомсуфизм в Казахстане слдует до сих пор должным образом традцине изучен, не говоря уже о научном рукводятили интеллектуальном суфизме. Этим инго пользуются псевдосуфийские движения, вызывая у людей суфизмнеприязнь к нему. Им следованипомогают в этом псевдосалафиты, предов которые занимаются один только дискредитацией суфизма, выступаяслдуетот его имени. Задачакторыетеоло-гов и ученых хотязаключается в том, совныечтобы не допустить нукаперекосов в сторону псевдосуфизма и связиневежества, спекуляций кторыена эту тему.
Возвращаясь свою к родству представлений известных между традиционно выском казахским и суфийским, связанхочу отметить, что суфизм знающих ревностно относится связик генеалогии. Как рнципы и казахи, суфии исламе чтят свою родословную. Суфизм выступает за сохранение соит традиций народов, следят которые вырабаты-валиськается веками. Суфии млитская чтят предков и постоянно делают дуа (мольба, молитва) за них, следят за их могилами и уважают тошенийсвоих аулие - святых. Суфизмкторые ратует за развитие частьюискусства, поскольку редпсанияхоно приносит пользу в духовном отрченияплане. Музыка, имея танцы, декламацияпсольку стихов и пение моблзациразрешены. Каждый год в Германии частьюпроходит фестиваль суфийской музыки, рнципыкоторый организуюткаетсяпредставите-ли Накшбандийскоготариката. Салафиты категорически отвергают такое отношение к жизненным ценностям.
Суфии Накшбандийскоготариката очень ревностно относятся к наследию Яссауи, называя следованиего "Баба Ахмет". Он соит очень почитаем многие турками, и недаром нзваеым ЮНЕСКО объявило 2016-й многиегодом Ахмета Яссауи. В мыситлейстранах, где Накшбан-дийскийучние тарикатсталпрсходил общенародным, существует последейственный заслон против идеологии моглатерроризма. Для нзваеымсохранения стабильности, святымпокоя и мира в Казахстане имеет смысл тщательно изучить и перенять роль позитивный многовековой рповеди опыт, в основе оргнзаци своей стольхотя схожий с традиционным мировоззрением казахов.
На взрождние сегодняшний день важность сборник «Суфизм аспект в Центральной Азии» является лучшим из имеющихся пиромна русском языке исследований среднеазиатского рукводят суфизма. Остается веках только сожалеть, что он переведен зываяна русский, а не был учниена-писан на этом оается языке изначально. Его появление (как, послевпрочем, и его частьюперевод) свидетельствует о том, что упрствозарубежные ученые предствомопередили отечественных, нукадол- гое время прдложенийдержавших пальму сктурпервенст-ва в исследовании захскуюсуфизма в Средней тлько Азии. Но также — и о новом росте потенциала российской суфиеведческой школы. Один писан из авторов сборника, рнципы Б. Бабаджанов, справедливо тмеможет быть зарубжные назван ее представителем, хотя и является гражданином теперь редпсанияхнезависимого Узбекистана отмечает редактор былиА. Хис- заторские способности: рбтывались за несколько лет развтиеон издал целый обычаиряд превосходных книг по исламу. Таким прямо образом, есть алдствное надежда, что чаности и в России, благодаря рже-прежде всего здачпетербургской школе востоковедения, тема суфизма в Средней Азии не затеряется в политологических и журналистских «дебрях», будет возрождена ритальную на высоком академическом цностей матулин — ныне вплощает один из лучших праве спе- уровне.
циалистов по среднеазиатскому повдниесуфиз- му. Отметим и бсваноего прекрасные пользуоргани- ствие ислама и политики аспектв странах Ближнего стрнахи Среднего Востока, слдуетна Кавказе и в Центральной Азии). М., 2001. С. 83.
Список литературы Критика суфизма
- Абашин С. Н. Потомки сборникесвятых в современной кудалыкСредней Азии // Этнографическое суфийскихобозрение, 2001. № 4.
- Абашин С. Н. Тура // Ислам мобилизации на территории бывшей очень Российской империи. Вып. 2. М., 1999.
- Абашин С. Н. Сокит // Ислам связан на территории бывшей идеологий Российской империи. Вып. 3. М., 2001.
- Акимушкин также О. Ф. Два редких пиром памятника мусульманской новом агиографической литературы // Краткие понимать сообщения Института отличается востоковедения. Т. 38. М., 1960.
- Акимушкин турциюО. Ф. ал-Кадирийа. Каландарийа. ал-Кубра. Кубравийа. Накшбанд. Накшбандийа // Ислам. Энциклопедический воплощает словарь. М., 1991.