Крым в цивилизационной парадигме России

На фоне усложнения мировых процессов, глобальных преобразований, связанных с переходом к многополярному миру, изменением современной системы мироустройства стратегически значимым и принципиально важным становится вопрос определения факторов, способных обеспечить устойчивое развитие нашего государства и формирование культурной идентичности граждан.

Культурная идентичность приобретает в последнее время всё большую значимость и вос- принимается как достаточно гибкий и зависимый от социально-политического контекста конструкт. Одной из серьёзных проблем формирования культурной идентичности в последние десятилетия становится то, что на неё существенное воздействие оказывает быстро распространяющийся стандартизированный продукт массовой культуры, размывая традиционные культурные ценности. В послании Федеральному Собранию в 2024 году Президент России В.В. Путин обозначил данную проблему, отметив, что «мы видим, что происходит в некоторых странах, где сознательно разрушают нормы морали, институты семьи, толкают целые народы к вымиранию и вырождению. А мы выбираем жизнь. Россия была и остаётся оплотом традиционных ценностей, на которых строится человеческая цивилизация. Наш выбор разделяют большинство людей в мире …»1.

Многие социальные противоречия современного мира определяются не столько экономическими или политическими факторами, а именно социокультурными. В частности, замещение традиционных ценностей мейнстри-минговыми тенденциями в конечном счёте ведёт к унификации и потере самобытности культур. А ведь именно культура в настоящее время выступает ключевым показателем развития любого общества и расценивается как наиболее значимый национальный приоритет, основа социальной стабильности и государственной безопасности.

Культура, впитавшая в себя исторические особенности и важнейшие социальные и духовные ценности общества, прошедшая длительный путь становления, выступает фундаментом для формирования государственности, консолидации народов, проживающих в соответствующих территориальных границах, определения смыслообразующих ориентиров, конструирования национальной идеи, и, что принципиально важно, — определяет вектор дальнейшего развития всей цивилизации, специфика которой особенно заметна при столкновении с другими культурами2.

Вопросы соотношения культуры и цивилизации приобрели свою актуальность в первой половине ХХ века и были детерминированы, прежде всего, научным и техническим прогрессом. В сложившихся теориях прослеживаются три ключевые тенденции.

Первая из них сформировалась в продолжение идей А.-Дж. Тойнби и рассматривает цивилизацию как синоним культуры. Цивилизации в рамках данного подхода представлены как самостоятельные социокультурные миры, как «умопостигаемые поля исторического исследования», «общества с более широкой протяжённостью как в пространстве, так и во времени, чем национальные государства, города-государства или любые другие союзы»3.

Вторая тенденция противопоставляет культуру и цивилизацию и основана на воззрениях О. Шпенглера. Согласно его представлениям, культура и цивилизация противопоставлены друг другу как живое и неживое. Культура творит многообразие, неповторимость и предполагает неравенство. Цивилизация стремится к унификации, к эгалитарному сознанию. Культура возвышается над утилитарными практическими нуждами, цивилизация же ориентирована на практический результат. Энергия культуры направлена на «возделывание души», а энергия цивилизации — вовне, урбанизирована, привязана к техническим достижениям человека. Культура национальна, цивилизация интерна-циональна4.

Третий подход связан с представлениями Ф. Броделя о том, что цивилизация выступает базой для развития культуры. Для Броделя цивилизация — «самый древний персонаж человеческой истории». Примером всемогущества цивилизационных традиций, по мнению Броделя, могут служить французская и русская революции, которые не сумели переломить ни судьбу французской, ни судьбу русской цивилизаций. Рим рухнул в V в. н.э., но римская церковь продолжает существовать до наших дней. Именно цивилизации обеспечивают сохранение основ культуры, помогая пережить социальные перевороты и катастрофы5.

Все эти теории в настоящее время представляют интерес для культурологии и иных наук, но, при рассмотрении такого понятия как цивилизационная парадигма, становится очевидным факт сущностной детерминированности цивилизационной парадигмы культурой, на что обращают внимание многочисленные исследования. Каждая цивилизация, в том числе и российская, имеет свою специфику, которая отражается в соответствующей парадигме.

Согласно Т. Куну, парадигма способствует систематизации существующей информации, а также структурированности приоритетов, стоящих перед цивилизацией, придавая ей стабильность и устойчивость, раскрывая перспективы и потенциал дальнейшего развития. Вместе с тем, принятие парадигмой определенных культурных новшеств приводит к её трансформации и определяет новые пути и цели цивилизационного развития. То есть цивилизационная парадигма, сохраняя свои принципиальные положения, одновременно остаётся открытой для изменений.

Цель данной статьи — рассмотреть культурные основы российской цивилизационной парадигмы и роль Крыма в её формировании. В качестве базового в статье использован ценностный подход как способ рассмотрения ценностных ориентиров цивилизационной парадигмы России.

Анализируя содержание отечественной цивилизационной парадигмы, современные исследователи констатируют факт предопределённости цивилизационной специфики России особенностями организации государственной власти6, которые задали главные ориентиры российской цивилизации: стремление к территориальному и национальному единству, поддержание поликультурности, укрепление социальной стабильности, защите российского общества и традиционных культурных ценностей от внешних угроз.

Другие мыслители рассматривают цивилизационную парадигму России сквозь призму «реального обладания культурно-цивилизационными ресурсами»: территориальными, материальными, символическими, духовными7.

Широта русской души (отметим, что российская цивилизационная парадигма имеет глубокие русские корни8) и высоконравственность, подкреплённые идеей всеобщего служения, реализуются в жертвенности и бескорыстной помощи, что соответствует христианским традициям и принципу милосердия.

Ещё в первой четверти XVI века монахом Филофеем был сформулирован основополагающий для российской культуры и цивилизации тезис: «Так знай, боголюбец и христолюбец, что все христианские царства пришли к концу и сошлись в едином царстве нашего государя, согласно пророческим книгам, это и есть римское царство: ибо два Рима пали, а третий стоит, а четвёртому не бывать»9.

Чрезвычайно полно и точно охарактеризовал особенности российской цивилизационной парадигмы русский философ Н.Я. Данилевский в своём знаменитом труде «Россия и Европа». Описывая славянский культурно-исторический тип, мыслитель отмечает факт синтеза всех четырёх сторон культурной деятельности: религиозной, культурной, политической, общественно-экономической. Подход Н.Я. Данилевского подводит нас к рассмотрению цивилизационной парадигмы России как гармоничного соединения различных сфер общества, базирующегося на культуре.

Таким образом, цивилизационная парадигма представляет собой систему основополагающих мировоззренческих принципов, идей, воззрений и убеждений, характерных для определённого исторического периода. Не случайно в постклассической методологии понятие «цивилизационная парадигма» вытеснило нацио- нально-государственную парадигму10, подтвердив невозможность рассмотрения цивилизационной парадигмы сквозь призму исключительно определённого политического образования. В силу этого уместнее говорить о цивилизационной парадигме, сформированной по культурному основанию, в соответствии с воспринимаемыми ценностями и иногда — даже вопреки политическим границам. То есть цивилизационная парадигма — своего рода линза, сквозь которую человек как представитель определённой цивилизации смотрит на мир, независимо от его территориального нахождения, и именно это обеспечивает цивилизационную устойчивость и жизнеспособность.

Ещё в начале ХХI столетия известный российский философ, один из отечественных классиков культурологии В.М. Межуев отмечал неопределённость России как цивилизации — «она и по сей день находится в состоянии цивилизационного поиска»11. Однако в настоящее время мы можем с ним поспорить. Подтверждение этому — способность нашей цивилизации сохранять устойчивость вопреки возникающим вызовам. Сегодня уместно говорить как раз о сформированности цивилизационной парадигмы России, что стало следствием ценностной консолидации общества.

Основа данной консолидации была заложена крымскими событиями 2014 года, ставшими важнейшими в истории нашей страны и цивилизации. Вопрос культурно-цивилизационного самоопределения Крыма явился своеобразным триггером российской гражданской идентичности — в частности, выступая на заседании Совета по межнациональным отношениям в мае 2023 года, Президент России Владимир Путин подчеркнул, что уровень общегражданской идентичности в Российской Федерации вырос с 63 % в 2017 году до 94,2 % — в 2022 году12.

Это определило важность цивилизационной парадигмы России как основы консолидации российского народа и сохранения традиционных духовных ценностей. Причём этот факт может быть рассмотрен как в ретроспективном аспекте, так и с позиции перспективного анализа.

Крымский полуостров в силу своего географического положения и ресурсного богатства всегда имел стратегическое значение для развития торгово-экономических отношений, а потому становился точкой соприкосновения различных цивилизаций и культур. В дальнейшем это создало почву для выстраивания культуры добрососедства и ши-рокоформатности культуры и искусства, напрямую воплотившейся в русском культурном коде.

Но, пожалуй, главным системообразующим фактом для цивилизационной парадигмы России является принятие христианства Владимиром Великим в Х веке в Херсонесе. Это событие обеспечило не только переход к высокоорганизованному государству с развитой духовной культурой, но и повышение авторитета христианской Руси на международной арене. Принятие восточной ветви христианства сформировало культурную, ценностную и, наконец, цивилизационную основу для многих народов, относящихся и сегодня к российской цивилизации.

Наряду с упомянутыми историческими фактами ранних этапов развития российской государственности нельзя упускать и тот вклад, который крымский полуостров внёс в историческую память жителей нашей страны. Сакральным смыслом для России наделены подвиги городов-героев Севастополя и Керчи, а Балаклава, Малахов курган и Сапун-гора названы Президентом России «символами русской воинской славы и невиданной доблести»13.

Как отмечалось выше, важнейшей характеристикой цивилизационной парадигмы России является её поликультурность. Культурное разнообразие России определяет невозможность рассмотрения особенностей российской цивилизационной парадигмы без учёта разнообразия культур, сформировавших её аутентичность.

Как и вся Россия, Крым — это пространство развития и взаимовлияния культур различных этносов. Испокон веков на территории полуострова гармонично сосуществовали, взаимодействовали и процветали различные народы, оставившие след в культуре и мировоззрении крымчан, научившихся и привыкших жить в мире и согласии, независимо от культурных и религиозных различий.

Сохранившиеся в Крыму языки, верования и традиции народов, населяющих полуостров, в настоящее время не только органично вплетаются в культурную палитру России, но и дополняют её новыми этническими красками.

Кроме этого, культура Крыма в своём историческом и современном развитии способствует закреплению целого спектра ценностных ориентиров, характерных для России в целом: высокой духовности, верности русским православным традициям и ценностям, возможности их сочетания с ценностями мусульманского и иных миров (что, в частности, отмечено в Указе Президента Российской Федерации от 09.11.2022 № 809 «Об утверждении Основ государственной политики по сохранению и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностей»14).

Ценностный подход к цивилизационной парадигме предполагает также определение эстетических и нравственных предпочтений, художественных образов, формирующих представления народа о прекрасном, героическом, трагическом, возвышенном и т.п.

Крымская земля полна талантливых писателей и художников, творчество которых является неотъемлемой частью русской культуры. Крым был, своего рода, Меккой для творческой интеллигенции России, вдохновляя мастеров на создание шедевров живописи, литературы, поэзии, музыки своим этническим колоритом, богатой природой и культурой.

На пропитанной творческим духом крымской земле создавали свои шедевры замечательные деятели культуры и искусства, среди которых А. Пушкин, А. Чехов, И. Айвазовский, А. Грин, М. Волошин, Ф. Шаляпин, М. Горький, А. Ахматова и др. Именно здесь они черпали вдохновение, новые идеи, обменивались духовным опытом, внося неоценимый вклад в развитие русской культуры как важнейшей составляющей российской и мировой цивилизации.

Примечательно то, что мы сегодня наблюдаем воздействие Крыма на цивилизационную парадигму России и в перспективном дискурсе. На крымской земле возрождаются традиции развития творческого потенциала молодёжи России, формируются не только профессиональные навыки, но и вкусы, эстетические предпочтения и нравственные установки молодого поколения. Яркий пример этому — Всероссийский фестиваль «Дети России», который проводится в Севастополе; фестиваль «Таврида.АРТ» в Судаке, ставший платформой для творчества молодых деятелей культуры и искусства и развития творческой индустрии и т.п.

Важнейшими мероприятиями патриотической направленности, в которых активное участие принимает молодёжь Крыма, являются молодёжный межнациональный форум «Россия — это мы», форум «Сила в правде», проект «Без срока давности» и акция «Свеча памяти» в память о геноциде советского народа, концерты «Мы наследники Победы!» и другие.

Вместе с тем, исторические процессы, связанные с отсоединением в своё время Крыма от России, а затем — с воссоединением с ней, обозначили целый спектр проблем, связанных, в том числе, с осмыслением и укреплением российской цивилизационной парадигмы.

Современный Крым и решение его жителей о воссоединении Крыма и России в 2014 году, ставшее, без преувеличения, историческим, и сопряжённое, прежде всего, с культурными основаниями, спровоцировало потребность в проведении чётких демаркационных линий, очерчивающих особенности отечественной цивилизационной парадигмы. Это породило многочисленные дискуссии и исследования проблем идентичности, будущего цивилизации, формирования патриотических настроений, социокультурного единства и т.п.

Всё чаще различными экспертами признается факт осуществления попыток внешнего воздействия не только на политическую и экономическую, но и гуманитарную сферу России, на межэтнические и межконфесиональные отношения, что, в случае отсутствия своевременного контроля и осмысления происходящих процессов, может стать побуждением к принятию решений, которые могут негативно отразиться на дальнейшем пути развития России, привести к разрушению цивилизационного кода, обернуться потерей национальной иден-тичности15.

Идентичность сама по себе предполагает, с одной стороны, отождествление человека с определённой социокультурной группой, с другой — отчётливое понимание того, к какой группе он не относится. Это касается и цивилизационной идентичности — и жители Крыма своим решением дали однозначный ответ на упомянутые вопросы. Ярко выраженная идентичность крымчан подняла проблему ценностных ориентиров на уровень цивилизационного определения.

Ввиду последних исторических событий с новой силой инициировались поиск, отстаивание и защита цивилизационной уникальности России, для цивилизационной парадигмы которой свойственны полиэтничность и поликонфессиональ-ность16, что, в частности, отмечается и в культурноцивилизационной идентичности крымчан. Принятие произошедших политических изменений народом Крыма — носителем российской культуры — актуализировало ряд цивилизационно значимых вопросов, решение которых в нынешних обстоятельствах является непременным фактором укрепления нашего государства. Прежде всего, это вопросы о ценностях, представляющих онтологическую важность и обеспечивающих сплочение этносов; особенностях развития современной российской духовной культуры; направлениях и принципах государственной культурной политики, обеспечивающей устойчивые позиции России как цивилизации и исторического субъекта.

Таким образом, исходя из вышесказанного, можно говорить о сформированности российской цивилизационной парадигмы, содержащей ценности общенационального характера, способные объединить представителей различных культур в едином цивилизационном пространстве.