Культовое содружество Сапфо на Лесбосе в VII-VI веках до н. э.: новые факты
Автор: Мякин Тимофей Геннадьевич
Журнал: Вестник Новосибирского государственного университета. Серия: История, филология @historyphilology
Рубрика: Статьи
Статья в выпуске: 1 т.10, 2011 года.
Бесплатный доступ
Поскольку эпитет ijo>kolpov (фиалкогрудая) засвидетельствован не только в лирике Сапфо, но и в надписи на алтаре Артемиды Агротеры в Афинах (IG II (2), № 4573), мы можем лучше понять религиозное мировоззрение поэтессы и деятельность культового содружества Сапфо на Лесбосе. Совокупный анализ источников позволяет заключить, что Сапфо была жрицей Артемиды Термии (Эфиопии) - древней богини-хранительницы острова, с которой поэтессу связывали отношения «священного брака».
Религия архаического лесбоса, культовое содружество сапфо, поэзия сапфо, культ артемиды
Короткий адрес: https://sciup.org/14737356
IDR: 14737356
Текст научной статьи Культовое содружество Сапфо на Лесбосе в VII-VI веках до н. э.: новые факты
Открытое в 2004 г. М. Гроневальдом и Р. Даниелем в результате сопоставительного анализа двух античных папирусов (P. Coel. 21351, fr. 2 и P. Oxy. XV, 1787, fr. 1–2) новое стихотворение Сапфо, как кажется, проливает дополнительный свет на религиозное мировоззрение поэтессы и деятельность возглавлявшегося Сапфо культового содружества (фиаса). Приведем сначала текст стихотворения полностью, сопроводив его нашим переводом (восполнение лакун – выделены квадратными скобками – по: [Di Benedetto, 2005. S. 18; Gronewald–Daniel, 2004. S. 4–5]). Стихотворный размер – акефаличе-ский гиппонактей с двойным хориямбиче-ским расширением (x – ^ ^ – – ^ ^ – – ^ ^ – ^ – x) [Lidov, 2009. P. 104–105].
]Ummin fi>la Moi>san ij]ok[o>]lpwn ka>la dw~ra pai~dev pre>pei de< la>bhn ta
]emoi d} ja]palon pri>n] pot j[e]]onta cro>a gh~rav h]dh ejpe>llabe, leu~kai djejg]e>nonto tri>cev ejk melai>nan?
ba>ruv de> m joj [q]u~mov pepo>htai, go>na dj[o]uj fe>roisi, ta< dh> pota lai>yhr je]on o]rchsq ji]sa ne-bri>oisi.
Ta<
ajgh>raon a]nqrwpon e]ont jouj du>naton ge>nesqai.
Kai< ga>r p[o]ta Ti>qwnon e]fanto bro-do>pacun Au]wn,
e]rwi f..aqeisan ba>men jeijv e]scata ga~v fe>roisa[n,
e]onta [k]a>lon kai< ne>on, ajll jau+ton
u]mwv e]marye cro>nwi po>lion gh~rav, e]c[o]ntja]qana>tan a]koitin.
Дары прекрасные фиалкогрудых Муз, о дети,
Постигайте, звонкую, песнелюбивую лиру.
Была и я телом нежна, но морщинами старость оплела – из черного волос сделался белым.
Дыханье мое теперь тяжело, колени меня не держат, те, что в танце раньше неслись с оленятами вровень.
Оплакиваю все это я, но что я могу поделать?
Человеку стать не дано нестареющим. Эос розолокотная, говорят, была влюблена в Тифона, прочь бежала она с земли, его унося с собою.
ISSN 1818-7919. Вестник НГУ. Серия: История, филология. 2011. Том 10, выпуск 1: История © Т. Г. Мякин, 2011
Был он прекрасен, юн, но вот, время пришло и старость
Взяла за плечи его, седого, бессмертной супруги мужа.
С абсолютной достоверностью восстанавливаемый в первом стихе эпитет iokol
-
pov (букв. «фиалкогрудая») встречается, помимо приведенного стихотворения, еще в трех стихотворных отрывках Сапфо. В одном случае – это фрагмент религиозного гимна, не включавшегося александрийскими издателями Сапфо в ее книгу эпиталамиев («свадебных песен»), но в котором, однако, читаем: «Девы же… / творя всенощную… / любовь твою поют и невесты / фиалкогрудой» (parqe>noi d[… / pannuci>sdoi[s]ai[… / sa
Последний фрагмент (где ijo>kolpov встречается дважды) схолии относят к «свадебным песням» Сапфо – эпиталамиям (ejpiqa]la>mia) 5. Он представляет эту «фиалкогрудую богиню» божеством, «отложившим свой гнев» (благословляющим брак?), а саму Сапфо – поэтессой, воспевающей вместе с «фиалкогрудой» богиней еще и «прекрасноногую невесту» (eupoda nu>mfan) 6.
До сих пор многие антиковеды считают, что эпитет ijo>kolpov «более нигде не засви- детельствован», кроме как у Сапфо [Broger, 1996. S. 46; Hamm, 1957. S. 95]. Однако это не так. Он встречается также в посвятительной надписи на алтаре Артемиды Агретеры (= Агротеры), который был обнаружен в ходе раскопок в Аттике к юго-востоку от афинского Пирея и датируется серединой IV в. до н. э. Надпись на алтаре гласит: «Артемиде. / [Тебя], Агретера, (дочь) Зевса и фиалкогрудой Лето, [этим] /…алтарем в полях почтила / [ма]ть детей Дионисия, хранительница ключей / городского храма (Артемиды), / твоя, о госпожа, служительница» ’(AptepiSi / [soi ton8’]’Agpetepa, Diov Lhtouv te iokoipou / [^ ep’ a]gpwn pwpon ephglaisen / [pht]hp men paiSwn Dionusi>ou, astei>ou de naou~ klhidou~cov, po>tnia, sh< pro>polov) 7.
Помимо названного эпитета, который здесь прилагается к Лето – возлюбленной Зевса и матери Артемиды, надпись обнаруживает и ряд других важных смысловых и лексических перекличек с текстами Сапфо. Во-первых, подобно Сапфо в ее «Гимне к Афродите», безымянная афинская жрица так же именует богиню, к которой адресуется, po>tnia (госпожа) 8. Во-вторых, сама Сапфо, обращаясь в приведенном выше новонай-денном стихотворении к «детям» (pai~dev), выступает, подобно афинской жрице, как бы в роли матери – воспитательницы-посредницы между богами и «детьми» 9. Однако «дети Дионисия» в афинской надписи – это, судя по эпиграфике культа Артемиды Агро-теры в Афинах, скорее всего, мальчики, эфебы. Как гласят надписи, «те, кто переходит из детей (ek tw~n pa[i>]dwn) в мужи», отправляясь на военную службу, совершали жертвоприношение и шествие в доспехах в честь Артемиды Агротеры 10. Богиня, таким образом, хранила жизнь юношей (ср. близкую по времени надпись из Делоса, где афинянин Дамон благодарит «за своих детей» Артемиду Агротеру, Лето, Здоровье, Асклепия и Аполлона) 11. Напротив, «дети» (pai~dev) в новонайденной песне Сапфо – это, со всей безусловностью, девочки. В дошедших до нас фрагментах своих песен Сапфо безразлично именует их то «дети»
(pai~dev), то «девушки» (parqe>noi) 12 – как и современник Сапфо, выходец из Лидии Алкман в своих написанных в Спарте гимнах для девичьих хоров 13. В одной приписывавшейся Сапфо эпиграмме эллинистической эпохи поэтесса называет их «детьми» (pai~dev), а себя саму – «служительницей» (pro>polov) богини Артемиды Эфиопии 14. Очевидные лексические переклички этой эпиграммы как с новонайденным стихотворением Сапфо (pai~dev – «дети»), так и с надписью афинской жрицы Артемиды Аг-ротеры (pai~dev – «дети», pro>polov – «служительница»), не случайны.
Культ Артемиды Эфиопии (Эфопии) на Лесбосе известен по митиленским надписям и с древних времен имел большое значение (см.: [Мякин, 2004. С. 181]) 15. Согласно Стефану Грамматику, он происходил из Лидии, царь которой Алиатт на рубеже VII–VI вв. до н. э. поддерживал тесные связи с культовым содружеством Сапфо: поэтесса умащается «царским елеем» (mu - rwi / ...[bas]ilhiwi) 16 , ее «высокоцени-мые» (peri pol / [lou p]oioumenav) девушки «входят в дом царя» (epi / [basi]likon oikon foi / twsav) 17 , см.: [Мякин, 2004. С. 200].
По нашему мнению, факты, предоставляемые новонайденным стихотворением Сапфо, в сопоставлении с данными эпиграфики и литературной традиции позволяют точнее определить «фиалкогрудую богиню», чтившуюся в культовом содружестве Сапфо.
Для начала уточним смысл и функцию в наших текстах сложного эпитета ijokolpov, с возможной точностью определив значение двух составляющих его элементов – отыменных производных от существительных kolpov (букв. «грудь, изгиб, складка»), и i]on (букв. «фиалка») [Liddel, Scott, 1996. P. 832; Ibid. Suppl., 1996. P. 158].
Известно, что поэтических текстах VII– V вв. до н. э. ]ion (фиалка) отсылает, как правило, к цвету определяемого предмета [Мякин, 2004. С. 123]. То же относится к сложным эпитетам с ijo- в первом члене (Гомер, Гесиод, Пиндар) 18. А среди них ijoeidh Отметим, что алтарь Артемиде Агротере, дочери «фиалкогрудой (ijokolpou) Лето», был посвящен афинской жрицей «в полях» (ejp jaj]grw~n), далеко отстоя от храма Артемиды Агротеры на реке Илисс, хранительницей ключей которого была жрица [Dillon, 2002. P. 23–24] 20. Отсылка к «фиалкогрудой Лето» в данном контексте с необходимостью подчеркивает связь Лето с питающей водной (в данном случае, речной) стихией – связь, не раз засвидетельствованную в обряде и культе. Согласно известному мифу, Лето родила Артемиду и Аполлона в водах реки Иноп на о. Делос, куда, по Страбону, все окрестные острова и города «посылают священные посольства, жертвы, хоры девушек (corou Артемиды – располагались ли они в горах, в болотистой местности, или на берегу реки» [Cole, 2004. P. 192]. Итак, если первый элемент эпитета ijo>kolpov с безусловностью отсылает к питающей водной (речной) стихии, то что означает в таком случае его второй элемент – ko>lpov? Предполагает ли он, действительно, «грудь» в анатомическом смысле этого слова? Это традиционное [Liddel, Scott, 1996. P. 974], «анатомическое» толкование ko>lpov в последнее время оспаривается. Следуя позднеантичным и эллинистическим свидетельствам, некоторые ученые под ko>lpov понимают «выпуклую складку вниз от груди женского пеплоса», толкуя сафическое ijo>kolpov как «одетая в фиалковые (т. е. пурпурные) одежды», хотя и ранние изображения греческих платий и современные Сапфо тексты однозначно свидетельствуют против такого толкования (ср.: [Lee, 2004. P. 223; Liddel, Scott. Suppl., 1996. P. 158]). По нашему мнению, этимологически восходя к образу согнутых в локтях рук [Chantraine, 1977. P. 558], ko>lpov у Гомера изначально означает «объятия» (ajgka>lav) женщины, вскармливающей ребенка 24. В дошедших до нас фрагментах лесбосских поэтов существительное ko>lpov засви- детельствовано лишь раз – в предполагаемом фрагменте «Гимна к Зевсу» Алкея: «тебя, (Зевс), приняли себе на грудь (т. е. в объятия) у Крона чистые Хариты» (ko>lpw| s jejde>xant ja]gnai, Ca>ritev, Kro>nw|) 25. Приняли – с тем, чтобы вскормить, как следует из Гесиода: «и его (Зевса) у нее (Реи) приняла (de>xato) Земля великанша, (чтобы) на Крите пространном вскормить (trafe-men)» 26. Исходя из этого и из установленной выше безусловной связи первого элемента эпитета ijo>kolpov с водной стихией, что за божество мы можем увидеть в «фиалкогрудой Лето» (Lhtou~v ijoko>lpou) афинского алтаря Артемиды? Конечно же, это – вскармливающая богиня-мать, напитывающая своей силой как Артемиду, так и «детей Дионисия», ради которых безымянная жрица и воздвигла алтарь. У Лето, традиционно почитавшейся вместе с Аполлоном и Артемидой как «кормилица детей» (kouro-tro>fov), обычно просили «счастья материнства» (eujtekni>an) [Dillon, 2002. P. 229] 27. Бесплодная женщина (a]tokon) для его обретения должна была за свой счет воздвигнуть в храме Лето статую богини 28. И мужские «короткие хитоны», и гиматии с золотом и пурпуром, значащиеся в делосских списках приношений в храм Лето, это – скорее всего, – благодарственные дары за рождение ребенка 29. По своему составу они совершенно аналогичны таким же, но куда более обильным благодарственным дарам Артемиде 30, которая уже с раннеархаической эпохи становится главной богиней-хранительницей женщин, «львом женщин» 31. Как показывают знаменитые посвящения Ни-кандры с о. Наксос (VII в. до н. э.) и Теле-стодики с о. Парос (VI в. до н. э.), Артемида, «стреловержица» (ioceairh) и «дева» (pa-rqenov), в эпоху Сапфо устраивает и замужество девушки, и «живым ее род взращивает в здравии» (twn genehn bioton t’ aUX’ en aphmosu>nh|) 32. В соответствии со всем этим, в «фиалкогрудой богине, дочери Кронида» (pai~da Kroni>da ta Другими словами, по Гимерию, Сапфо использовала свои выступления с лирой на панегиреях Артемиды как «основание» (th СГеап) 45, «золотые корзины» (kanhia cr[u-sia]) и «козлоолень» (trage[lafov]) в архаическом списке приношений Артемиде Термии 46 представляют ее Великой богиней-кормилицей, близкой Артемиде Эфесской. По нашему мнению, Артемиду Эфиопию (или Эфопию), издревле чтившуюся на Лесбосе и связываемую литературной традицией с Сапфо (см. выше) 47, со всей безусловностью следует прямо отождествить с Артемидой Термией. Ведь a]iqopa, производным от которого является эпиграфическое наименование этой богини Aijqopia, Схолиями к Гомеру определяется как «черное или горячее» (melana h} qermo Всегда в окружении «чистых Харит и пиерийских Муз» (agnai Caritev Pieri-de[v te] Moi~[sai) 52, эта «фиалкогрудая» Артемида Термия и Эфиопия (Эфопия), действительно, не что иное, как унаследовавшая многие черты минойской богини древняя богиня-владычица (potnia) острова (ср.: [Мякин, 2004. С. 57]). Ведь, согласно Плинию Старшему, Лесбос раньше назывался Aethiope (Эфиопия) 53. На древность этого названия указывает словарь Гесихия, толкуя Aijqioy (эфиоп) как «лесбосец, черный» (oJ Lesbiov, melav) 54, а Артемиду – как «дитя Эфопии» (Aijqoph~v pai~da) 55 [Shields, 1917. Praef. VII]. Соответственно, Сапфо, которая тоже была «черна лицом» (faiwdhv) 56, возможно являлась жрицей-служительницей Артемиды Эфиопии (Эфо-пии), руководительницей хора девочек-pai~dev 57, поющих гимны Артемиде, Афродите и Гере 58 (ср. [Calame, 1997. P. 212]). Сапфо ласково называет своих девочек-pai~dev «оленята» (nebria) 59. Перед нами, как кажется, жреческое служение Артемиде юных девочек-«олениц», засвидетельствованное для Фессалии – метрополии Лесбоса, и имеющее характер предсвадебной искупительной жертвы и инициации (ср. «Артемиде Пагаситиде (Pagasitidi) Динатида, дочь Меланфия, отслужив оленицей» (ne-beusa[sa] 60 [Redfield, 2003. P. 105; Burkert, 1977. S. 237]). По истечении срока жених, по-видимому, платил за невесту род выкупа и «фиалкогрудая богиня оставляла свой гнев» 61. Не случайно, на митиленских монетах Артемиду изображали едущей на олене [Shields, 1917. P. 20]. Однако это – только одна сторона деятельности Сапфо. Для нее и ее рода древняя лесбосская Артемида (как и Афродита, и Гера) была, скорее всего, функциональной ипостасью Великой Идейской матери – Кибелы [Мякин, 2004. С. 174–180] 62. Керамика и вотивы из архаического храма Кибелы в Митилене, а равно его прибрежное местоположение, также указывают, что Кибела чтилась здесь вместе с Аполлоном, скорее всего – в качестве его сестры Артемиды (см.: [Spencer, 1995. P. 298–301; Cole, 2004. P. 187]). Многолетнее служение Музам и «доблестному эолийскому божеству, матери всех» (Ai-olhian [k]udaliman qeon / pantwn geneq-lan) 63, соединявшему черты Кибелы, Артемиды, Геры и Афродиты, собирало в культовом содружестве Сапфо, по словам Каллия Митиленского, «благороднейших (девушек) не только из числа местных, но и из Ионии» (ta Аналогичного рода отношения с божеством, по-видимому, предполагало и культовое содружество Сапфо: согласно античному комментарию, участницы фиаса по отношению друг к другу выступали как «супруги» (su>ndugoi) 68, а отказ от гомосексуальных отношений рассматривался Афродитой как «неправое дело» (ajdikh>ein) 69. В пользу этого говорят (вопреки всем сомнениям, сp.: [Yatromanolakis, 2007. P. 247]) и эолийская форма термина su>ndugov [Hamm, 1957. S. 23], и давняя восточно-греческая традиция его употребления 70, и обычное для античной традиции приравнивание песен Сапфо к «локрийским песням» (Lokrika<) 71, и новонайденное стихотворение Сапфо. Жалуясь на старость, поэтесса здесь самым недвусмысленным образом отождествляет себя с Тифоном – супругом Эос. Ясно, что Эос тут – либо ипостась, либо спутница древней лесбосской богини (см.: [Gentili, 1990. P. 75]) 72. Вдохновляя на служение ей, Сапфо призывает юных девочек-«олениц» постигать, в первую очередь, «прекрасные дары» муз, которые единственные вечны и нетленны.