Культура как высшее проявление сознания

Истоки же данной категории надо искать у Цицерона (I век до н.э.), который понимал культуру, в первую очередь, применительно к воздействию на человеческий ум, подчеркивая неустанную, сознательную, направленную работу над самим собой, возделывание того, что заложено природой. Однако дальнейшая трансформация данного понятия стала восприниматься не как результат усилий самих людей, направленных на совершенствование, а как обработка, преобразование того, что дано непосредственно природой.

Гениальный Цицерон как будто предвидел, что его понимание культуры, перешагнув через века, обретёт убедительную аргументацию в философской системе Гегеля.

Вся предшествующая Гегелю философия в той или иной мере утверждала универсальность (всеобщность) законов мира. Демокрит, Николай Кузанский, Спиноза видели всеобщность законов изменения природы человеком, основанных на всеобщности законов природы.

Культура в общем виде - преобразованная природа. Человек – продукт эволюции природы, т.е. в своих основаниях (в снятом виде) – также объект природы. Человек своей трудовой деятельностью, с помощью орудий труда преобразуя природу, создаёт новые предметы. Почему это возможно? Потому что в природном материале заложены всевозможные формы его существования, поскольку «сущность – внутреннее содержание вещи, выражающееся в единстве всех многообразных форм её бытия» [1]. Так, преобразуя сырую нефть, человек получает разнообразные материалы, обладающие новыми качествами, но основа (сущность) нефти сохраняется: из нефти невозможно получить чугун или алюминий.

Все воздействия на природу, называемые её преобразованием, вошли в глубокое противоречие с самой природой, поскольку человек со времени своего существования в форме биологического вида Homo Sapiens никогда не занимался преобразованием другого пласта природы – своего сознания. Игнорирование корреляции между преобразованием природы и природной сущностью человека привело и приводит к техногенным катастрофам, нескончаемым военным и политическим конфликтам, «антропологической катастрофе», по выражению М. Мамардашвили.

Современная наука находится во власти «ползучего позитивизма», по выражению Г.В. Лобаства, профессора, доктора философских наук, исследователя наследия Гегеля и Э.В. Ильенкова, советского философа.

Предметом исследования позитивизм признаёт только факты. Г. Спенсер прямо сказал, что наука должна заниматься изучением связей, внешних явлений, науку не должен занимать вопрос о сущности вещей, не существует никаких иных законных методов исследования, кроме методов эмпирической науки и дедуктивной логики. В поисках стандарта научности возник неопозитивизм. Критерий научности заключался в формальной логике, по существу, рассудочной, породившей односторонний и грубый сциентизм.

Диалектическое мышление - разумное мышление - продуцирует объективную природу понятия, и в этом качестве она проявляет себя как барьер на пути расползания неопозитивистских аксиом, всей науки Новейшего времени и так называемых интерактивных образовательных технологий, опутавших теоретическую и практическую дидактику, создающих внешний софистический эффект, направленных на деонтологизацию мысли.

Гегель, словно предвидя наступление рассудочного мышления, оформленного в позитивизм, с его разрозненными фактами, считал, что цель логики - очистить категории, созданные лишь инстинктивно, и потому представляющих разорванную и ложную действительность, «и этим очищением возвысить РАЗУМ к истине» [3].

Овладение диалектическим способом познания означает преобразование рассудочной деятельности в разумную, т.е. «окультуривание» сознания. Ядром диалектической логики выступает категория противоречия как всеобщий принцип, позволяющий свободно и самостоятельно входить в любое содержание и предвидеть всевозможные формы этого содержания и дальнейшего преобразования вещи. Глубина постижения сущности вещи и, следовательно, всех её форм при изменении условий предостерегает возникновение конфликтов как в обществе, так и экологических проблем.

Мыслить противоречиями (в исходном положении - противоположностями) - это и есть основанное на разуме познание. Если сознание избегает выявления противоположностей, значит, человек не владеет разумом. «Идеальная деятельность как деятельность мышления изменяет образы вещей, производит сдвиг в составе самих идей – и через эти идеи определяет характер последующей практической деятельности [4].

Лишь разум схватывает проблему в единстве противоположностей, а потому и способен находить нестандартные решения и творчески преобразовывать природу. Хотя для разумного мышления выражение

«нестандартная ситуация» теряет смысл, поскольку разум ставит перед собой задачу прогнозировать состояние и развитие моделированных форм вещи во всевозможных ситуациях. Такая грандиозная трансформация общественного сознания возможна лишь при условии, когда человек под культурой начнёт понимать, в первую очередь, преобразование своего способа мышления, и лишь затем, на основе преобразованного сознания, будет разумно взаимодействовать с природой, а не рассматривать её как экономический ресурс.