Культура общества как основа существования и преемственности духовных традиций современного российского социума и армии

Понятие «культура», которое составляет основу социокультурного подхода в исследовании духовных традиций, – одно из наиболее многозначных. Дефиниции культуры как социального феномена зависят от интерпретации того или иного аспекта ее проявления в обществе. Существующие концепции культуры, выработанные в истории отечественной и зарубежной философии, позволяют выделить несколько достаточно исследованных подходов к определению категории «культура», рассмотрение которых имеет большое значение для разработки методологии социокультурного анализа духовных традиций как феномена духовной культуры общества. К таким подходам следует отнести в первую очередь аксиологический, деятельностный, структуралистский, семиотический, социологический, гуманистический, социально-философский и др.

Аксиологический, или ценностный, подход (Б. И. Каверин, П. В. Петрий) рассматривает культуру как совокупность материальных и духовных ценностей, как сложную иерархию идеалов и смыслов социума и инди- вида: «…значение его для нас, отношение к нам, его оценку, волю, активность и готовность действовать по достижению или отстаиванию наших ценностей» [2, с. 30]. Данный подход определяет ориентиры развития духовных качеств личности на пути восхождения к общественному идеалу.

В своем содержании аксиологический подход акцентирует внимание на двух аспектах: во-первых, ценности по своей сущности являются чем-то существенно значимым для человеческой жизнедеятельности, а потому они носят позитивный характер; во-вторых, каждая культура (национальная, историческая) вырабатывает свои ценности, и поэтому они носят релятивный характер. Так, ведущий исследователь духовных ценностей П. В. Петрий определяет их как «…осознанные, социально значимые для духовного развития личности явления и процессы или их свойства и стороны, функционирующие в системе исторически определенных общественных отношений и социокультурной среды, положительно воздействующие на совершенствование внутреннего мира и объективацию элементов мировоззрения и направленные на обеспечение духовной безопасности личности, государства и общества» [11, с. 65].

Деятельностный подход (К. М. Клакхон, Э. С. Маркарян) исследует культуру как специфический, преобразовательный и активный способ деятельности человека и общества по изменению окружающего мира и себя самого, а также как внегенный механизм передачи накопленного опыта и направленности общественного развития последующим поколениям. «Любая часть культуры должна быть функциональной, – отмечает К. М. Клак-хон, – иначе она со временем исчезнет. То есть она должна тем или иным образом способствовать выживанию социума или приспособлению индивида» [7, с. 50].

Однако деятельность человека многогранна и не всю ее можно отнести к области культуры, а только ту, что задается поиском смыслов человеческой экзистенции. Эта деятельность ограничена рамками творчества и определяется духовным смыслом.

Структуралистский подход (В. С. Степин, А. С. Запесоцкий) позиционирует культуру как совокупность «культурных образцов», которые выступают объективными регулирующими нормами общественно значимых отношений и поведения. Так, В. С. Степин определяет культуру как «сложную систему развивающихся надбиологических программ человеческой жизнедеятельности. …Они существуют и транслируются в форме социокодов. В качестве социокодов могут выступать образцы деятельности, естественный язык, языки искусства, науки, предметы созданной человеком второй природы, символы, регулирующие социальную жизнь, и т. д.» [12, с. 4].

Семиотический подход (Ю. М. Лотман, Б. А. Успенский) отражает символическую (знаковую) коммуникационную сущность культуры как передачу закодированных социальных схем деятельности, наделенных ценностным смыслом. «Живая культура, – отмечает Ю. М. Лотман, – не может представлять собой повторения прошлого – она неизменно рождает структурно и функционально новые системы и тексты. Но она не может не содержать в себе памяти о прошлом» [9, с. 245].

Социологический подход (Ю. Н. Давыдов, Б. С. Ерасов) рассматривает культуру в качестве социального института, который задает обществу стабильность, целостность и качественную определенность. «В культуре как в целом, как органе самоконструирования человечества, – подчеркивает Ю. Н. Давыдов, – речь всегда идет о том, чтобы найти высшее начало, в котором природа и социум оказались бы соразмерными, обрести ту универсальную меру, которая не нарушила бы собственную внутреннюю меру каждой из конфликтующих сторон» [3, с. 51].

Гуманистический подход (Н. С. Злобин, В. М. Межуев) концентрирует внимание на совершенствовании духовно-нравственных качеств человека и его интегрированности в общественное бытие в качестве самостоятельной, творческой и социально зрелой личности. «…В основу понимания культуры кладется исторически активная деятельность человека и, следовательно, развитие самого человека в качестве субъекта деятельности. Развитие культуры при таком подходе совпадает с развитием личности …в любой области общественной деятельности» [5, с. 36].

Названные подходы диалектически взаимосвязаны и взаимодополняют друг друга, так как каждый из них делает акцент на сущностных признаках культуры как явления.

Особо следует выделить социальнофилософский подход к культуре (И. А. Гобо-зов, П. И. Чижик), который характеризует ее как меру социальной целостности, как детерминанту общественного развития и раскрывает культуру в разных формах.

Во-первых, как форму внебиологического жизнеустройства и наследования. В содержательном поле культуры определенным образом кодируется социально значимая информация, а предметные ее формы транслируют закодированную информацию в межпоколенном пространстве посредством материальных носителей и духовных практик (картины, иконы, ноты, архитектурные сооружения, литературные и научные тексты, станки, машины, здания, технологии, обычаи, обряды, духовные традиции и др.).

Во-вторых, как неотъемлемую от человеческой сущности созидающую и творческую деятельность. Конечно же, не вся деятельность носит продуктивный характер, она может быть и деструктивной. Однако культурой следует считать только конструктивнотворческую, позитивную, направленную на созидание человека, общественной целост- ности, материальных и духовных ценностей деятельность, которая детерминируется не только субъективными факторами: знаниями, умениями, навыками, воображением, но и объективными – социальной средой, производительными силами и традициями, направляющими деятельность человека в необходимое для целостности социума русло. «Традиция как механизм аккумуляции, трансляции и трансмутации социального опыта присуща в той или иной степени всем типам общества и всем видам социально значимой деятельности. Традиция задает и способ отношения общества к прошлому, и меру его актуализации в настоящем» [4, с. 4].

В-третьих, понятие «культура» обозначает «культурность» субъекта, т. е. отдельного индивида, отличительными чертами которого являются нравственная воспитанность (вежливость, ответственность, самообладание и т. п.) и образованность (развитость мировоззрения, знание своей национальной истории, литературы и т. п.).

В-четвертых, культурами называют уникальные исторические образования, ограниченные местом и временем жизни человеческие общности, сосуществующие или сменяющие друг друга в ходе истории. Эти общности – субъекты исторического процесса, самостоятельные единицы истории, имеющие свою собственную культуру [6, с. 189-190].

Нетрудно заметить, что главной составляющей в культуре является ее духовный элемент, выступающий как система идеальных факторов развития общества: духовных ценностей, духовных традиций, духовных потребностей и интересов, целей, идеалов, культурных норм, обрядов, традиций различных социальных слоев и групп и т. п.

Анализ существующих взглядов на культуру в рамках социокультурного подхода позволяет сделать ряд выводов методологического характера.

• 1.    Социокультурный подход предполагает, что целостность и жизнеспособность общества напрямую зависят от состояния системы духовных ценностей в социуме и способности их трансляции последующим поколениям: «…за спокойствием и согласием в обществе обнаруживается согласие по основным жизненным ценностям» [2, с. 36]. Несмотря на то, что ценностные предпочтения исторически изменчивы, есть коренные,

• 2.    В рамках социокультурного подхода деятельностный аспект рассматривается как существенный признак человеческой природы, жизнеспособности общества и культуры. Кроме того, он задает вектор направленности самой деятельности, который ориентирован на позитивное, конструктивно-творческое начало. Любая деятельность человеком осмысленна и на уровне должного с необходимостью соотносится с личностными ценностными установками. Однако реализации этого должного на уровне сущего могут помешать объективные социальные условия, и тогда возникают противоречия, решение которых обеспечивает развитие общества. Но иногда деятельность человека, не умеющего предвидеть ее результаты, может привести к печальным последствиям.

• 3.    Социокультурный подход основывается на приоритете духовности, содержание которой составляют смысложизненные для общества духовные ценности, идеалы, идеи, теории, настроения, чувства, духовные традиции и т. п. Данные элементы в социокультурной практике оказывают влияние на национальную самоидентификацию общества и обеспечивают духовную безопасность социума и личности. «Русский человек не может полюбить жизнь прежде ее смысла. Когда утрачивается смысл, выходящий за пределы материального бытия, он не хочет трудиться над общественным и личным благоустройством. Для него жизнь полна сакрального, мистического смысла вещей и человеческих явлений» [2, с. 102].

ментальные ценности для каждого народа, которые имманентно ему присущи.

Например, для русского человека 1 – это прежде всего патриотизм, который исторически был обусловлен постоянной угрозой внешней опасности и необходимостью защиты своего Отечества. Так, с 1228 по 1462 гг., т. е. на 234 года, пришлось 160 внешних войн (и это не просто столкновения на границе, а период тотального монголо-татарского нашествия, тевтонско-шведские нападения), в ХVI веке – 43 года войны на северо-западе и западе с Речью Посполитой, Ливонским орденом, Швецией и отражение татарских орд на южных, юго-восточных и восточных границах. В ХVII веке Россия воевала 48 лет, в ХVIII веке – 56 лет [10, с. 14]. В ХIХ веке – войны с турками, персами, кавказская, среднеазиатская, нашествие Наполеона, Крымская война. В ХХ веке – войны с японцами, Гражданская война и две мировые войны. Не стоит забывать и о ядерной угрозе второй половины ХХ века.

Например, в 1990-х годах деятельность М. С. Горбачева и других демократов, направленная на введение в России общечеловеческой системы ценностей (которая в чис- том виде в принципе не существует, а обусловлена национальными, ментальными, религиозными и другими детерминантами), привела к негативным последствиям в развитии общества и человека. Насаждение западных либеральных ценностей послужило не только духовной деградации русского народа, но и его физическому вымиранию. «Ошибка столь сегодня очевидна, что и правительство, и вчерашние прозападные демократы заговорили о национальных интересах, национальной идее, национальном идеале» [2, с. 36].

Итак, выделим идеи социокультурного подхода в анализе общества и общественных явлений: 1) духовные ценности как основа духовных традиций являются главным источником консолидации и развития общества; 2) культура есть система внебиологических детерминантов развития общества, посредством которых осуществляется позитивная творческая деятельность человека; 3) социокультурная практика осуществляется преимущественно на духовных началах, которые определяют смысложизненные ориентиры для общества, личности и др.

Социокультурный подход указывает на важнейший признак духовных традиций, которым выступает их ценностный характер, проявляющийся в том, что в содержании любой духовной традиции заложена значимая для жизни личности, общества и государства ценность. Например, такая духовная традиция, как любовь к родине на личностном уровне, выражается в любви к «маленькой» родине, на общественном - в любви к отече ству, а на государственном - в готовности защитить родину даже путем самопожертвования. Это прежде всего связано с психологическими особенностями сознания человека, в памяти которого в первую очередь удерживаются конкретно-предметные понятия и глубоко - психологические явления, процессы и события. Таким образом, ценностный характер духовных традиций является их основным признаком и во многом определяет мотивы действий и поступки людей.

В структурном плане духовные традиции, пользуясь терминологией И. Лакатоса [8], имеют два взаимосвязанных элемента: во-первых, жесткое ядро, куда включены ментальные ценности россиян, такие как патриотизм, толерантность по отношению к представителям других национальностей и вероисповеданий, патернализм, гостеприимство, сострадательность к людям, оказавшимся в сложной жизненной ситуации, и, во-вторых, защитный пояс - исторически подвижная составляющая, служащая для аксиологической интерпретации духовных ценностей в те или иные исторические периоды развития общества на основе господствующей идеологии и востребованности социумом.

Здесь необходимо отметить, что некоторые духовные ценности, заложенные в жестком ядре, приобретают в современный период негативную направленность.

Например, духовная традиция взаимопомощи и честности, которая в советский период поддерживалась не только идеологией, но и обществом в целом, отражалась в том, что предприимчивость, принимавшая форму перепродажи материальных ценностей и предметов первой необходимости, считалась спекуляцией и была государственно-наказуемым явлением. В условиях рыночного общества такая форма деятельности называется предпринимательством и поощряется государством. Рыночное общество проводит идеологию дарвинизма, основанную на приспособляемости и выживаемости, в которой названная духовная традиция не может реализоваться в должной мере.

Капиталистическо-рыночное общество стремится к максимальной выгоде из всего, руководствуясь формулами: «Для кого война, а для кого - мать родная», «Для кого смерть -горе, а для кого - бизнес» и др. Экономический базис общества определяет обществен- ные отношения, и максимальная экономическая прибыль, которая извлекается некоторыми компаниями из всех ситуаций, особенно если это одобряется правительством, ведет к утрате духовных ценностей и их релятивизму. Такая нездоровая ситуация значительно усложняет жизнь социума и ведет к социальной напряженности, так как значительная часть общества надеется на материальную помощь со стороны государства.

В конце 80-х – начале 90-х годов ХХ века жесткое ядро духовных традиций российского социума и армии подверглось существенной деформации под натиском «шоковой вестернизации» времен перестройки. Однако уже к концу 90-х годов происходит «возрождение» традиционализма. Разочаровавшись в размытых и имеющих двойственный характер «общечеловеческих ценностях американского образца», российское общество, в особенности его интеллектуальная составляющая, находясь на социальном изломе, почувствовало насущную потребность обратиться к духовным основам россиян и по-иному взглянуть на механизм передачи значимых для российского общества ценностей, т. е. на духовные традиции как фактор национальной самоидентификации и жизнеспособности социума. Другими словами, деструктивный духовный релятивизм подтолкнул общество к обращению к духовным традициям, которые соответствуют российской ментальности и обеспечивают духовное оздоровление нации.

Постепенно начала формироваться традиционалистская парадигма как образец устойчивого и гармоничного развития общества, основанная на духовной преемственности, в которой в диалектической взаимосвязи находятся старое и новое, т. е. традиция и новация. Новация путем диалектического отрицания, снятия и синтеза постепенно становится частью традиции. Если же она вступает в диалектическое противоречие с существующей значимой для жизнедеятельности социума духовной традицией, то этот про- цесс ведет к утрате новации или ее замене другой.

Таким образом, культура общества как основа существования и преемственности духовных традиций современного российского социума и армии определяет их как ядро социальной онтологии и форму передачи социокультурного кода в историческом развитии этноса. Формированию традиций в историческом пространстве способствуют нетрадиционные способы ее передачи, которые детерминируются современными реалиями развития общества. Если такие способы отсутствуют, то традиции начинают превращаться в консервативный элемент, который тормозит прогрессивное развитие общества.

• 1.    Андреев А. П., Селиванов А. И. Русская традиция. М., 2004.

• 2.    Бенедиктов Н. А. Русские святыни. М., 2003.

• 3.    Давыдов Ю. Н. Культура – природа – традиция. М., 1978.

• 4.    Завьялов М. Г. Традиция как способ самоидентификации общества: автореф. дис. … канд. филос. наук. Екатеринбург, 1997.

• 5.    Злобин Н. С., Межуев В. М. и др. Культура – человек – философия. К проблеме интеграции и развития // Вопросы философии. 1982. № 1.

• 6.    Каверин Б. И., Демидов И. В. Философия. М., 2001.

• 7.    Клакхон К. М. Зеркало для человека. СПб., 1998.

• 8.    Лакатос И. Фальсификация и методология исследовательских программ. М., 1995.

• 9.    Лотман Ю., Успенский Б. Роль дуальных моделей в динамике русской культуры (до конца XVIII века) // Успенский Б. Избранные труды. Т. 1. Семиотика истории. Семиотика культуры. М., 1994.

• 10.    Нестеров Ф. Связь времен. 3-е изд. М., 1987.

• 11.    Петрий П. В. Духовные ценности российского общества и армия. М., 2001.

• 12.    Степин В. С. Куда идет российская культура? (материалы «круглого стола») // Вопросы философии. 2010. № 9.