Личность и государство: религиозная свобода в концепции Дж. Локка

В социально-политической доктрине английского мыслителя и просветителя Джона Локка (1632– 1704 гг.) религиозная свобода занимает существенное место. Он посвятил этому вопросу несколько важных работ, в которых сформулировал, по мнению Ф. Хайека, классические аргументы в пользу веротерпимости [2, с. 30].

Во время английской революции 40–50-х гг. XVII в. эта тема имела особое звучание. Хорошо известны многочисленные проекты решения проблемы религиозной свободы, предлагавшиеся различными политическими силами – пресвитерианами, индепендентами, левеллерами и т.д. Диапазон этих предложений был очень широк – от полной религиозной свободы и толерантности до жестко установленной государственной церкви с преследованием непримкнувших к ней. Дж. Локк являлся сторонником веротерпимости с определенными ограничениями. Он считал, что вне зависимости от религии все человеческие и гражданские права должны соблюдаться, ибо они не имеют отношения к религии: будь он христианином или язычником, никакого насилия или беззакония быть не должно [4, с. 132]. Английский ученый отмечал, что свобода совести есть великая привилегия подданного, а вера в бога имеет абсолютное и всеобъемлющее право на терпимость. Каждый человек, по его мнению, имеет право вступать в ту церковь, которую он сам предпочитает, т.к. люди свободны в делах религии от подчинения чужому господству и вообще не должны подвергаться какому бы то ни было насилию. Однако, несмотря на все это, Локк вводит определенные ограничения для веротерпимости. Так, он полагает, что те, кто не признают существования бога, не имеют никакого права на терпимость, т.к. считает, что для атеистов не являются священными и обязательными такие понятия как верность слову, договору, клятве, потому что они якобы не существуют без веры в бога. Также Дж. Локк отказывает в веротерпимости, например, католикам, что отражало социально-экономическую и социально-политическую борьбу, происходившую в английском обществе.

Мыслитель выступал защитником свободы мнений и считал необходимым проявлять в этом вопросе терпимость, однако, при условии, что эти мнения и вытекающие из них действия не ведут к беспорядкам в государстве. Конечно же, это ограничение является слишком общим, не конкретным, но все же имеющим под собой определенные основания. И все-таки Локк недвусмысленно заявляет следующее: «Никого не следует заставлять отказаться от своего мнения или сменить его на противоположное, потому что на деле такое насилие не достигает цели, ради которой его применили. Оно не может изменить образ мыслей людей и способно лишь сделать их лицемерами» [1, с. 72].

Во время революции середины XVII в. ситуация в Англии способствовала тому, что была достигнута весьма значительная степень религиозной свободы. С окончанием же революции в 1660 г. в стране была восстановлена монархия, и англиканизм вновь стал государственной религией. Еще до своего возвращения на престол король Карл II в изданной им Бредской декларации обещал веротерпимость.

Однако в 60-е гг. XVII в. парламент принимает серию законов, которые создали привилегированное положение англиканской церкви, прочие же религиозные течения стали подвергаться гонениям. В 1661 г. парламент принял, в 1662 г. король утвердил «Акт о корпорациях», направленный в основном против пуритан [3, с. 351–353]. Этот закон предусматривал реорганизацию органов местного самоуправления в городах, т.к. теперь требовалось принесение присяги по англиканскому образцу от всех лиц, вступающих в какую-либо муниципальную должность, что означало закрытие доступа туда для диссентеров. В 1662 г. парламент издал «Акт о единообразии», который требовал от всех священников признания основ англиканской церкви [7, с. 38–53]. В результате значительное число пуританских священников должны были покинуть свои приходы. От учителей также требовалось подчиниться уставу англиканской церкви. Принятый затем «Акт о тайных молельнях» предусматривал ряд мер против возможного объединения пуритан, запрещая все публичные богослужения за исключением богослужений государственной церкви. Нарушение этого закона строго каралось тюремным заключением и ссылкой в колонии. Изданный в 1665 г. так называемый «Пятимильный акт» запрещал священникам и учителям, не принесшим требуемую присягу, приближаться на расстояние ближе 5 миль к самоуправляющимся городам [7, с. 68–70]. Запрещалось распространение пуританской литературы. За нарушение указанных законов на диссентеров налагались штрафы, приводящие иногда к их разорению. Эти законы, известные под названием «Кодекс Кларендона» по имени канцлера короля Карла II, таким образом, лишали лиц, не принадлежавших к государственной англиканской церкви, не только свободы религиозного культа, но и важных гражданских прав. Религиозная терпимость не стала реальностью.

Свои основные работы по вопросу религиозной свободы «Опыт о веротерпимости» и «Послание о веротерпимости» Дж. Локк создал в период Реставрации, соответственно, в 1667 г. и в 1685–1686 гг. Именно эпоха, связанная с возвращением на престол Стюартов, давала ему обширный материал для анализа проблемы веротерпимости. Вопреки складывающейся в это время ситуации Локк заявлял, что «спекулятивные мнения» относительно веры в бога имеют абсолютное право на терпимость, т.к. они не затрагивают общества и отношений между людьми. Критически анализируя «Акт о тайных молельнях», он пишет о том, что богослужение не касается «ни моего правителя, ни моего ближнего, оно само по себе не может нанести вреда обществу и потому не должно запрещаться» [1, с. 69]. Указанный же закон провозглашал обратное, запрещая публичные диссентерские богослужения. В то время как Кодекс Кларендона предусматривал репрессивные, насильственные действия по отношению к пуританам, Дж. Локк считал силу плохим средством воздействия на диссентеров, предлагая действовать методом убеждения, приобщать их к государственным делам. Законы же 60-х годов, напротив, отлучали нонконформистов от общественных дел. Явно имея в виду эти законы, Дж. Локк писал: «Если этими мнениями или законами и принуждением правитель попытается ограничить свободу людей или приневолить к тому, что противно искренним убеждениям их совести, они должны делать то, что требует от них совесть, насколько могут без насилия, но притом одновременно обязаны спокойно подчиняться наказанию, какое закон налагает за подобное неповиновение, т.к. посредством этого они обеспечивают себе благодать на том свете и не нарушают спокойствия этого мира, не согрешают против верности богу и королю» [1, с. 73].

Из приведенной цитаты видно, что Дж. Локк высказывается достаточно осторожно, призывая исполнять законы, даже если они серьезно ограничивают права людей. Он, конечно же, учитывает сложившуюся обстановку, в которой даже опубликовать свой «Опыт о веротерпимости» он не мог. И все же английский мыслитель предстает в этой работе перед нами как человек, критически настроенный по отношению к действиям властей в вопросе о религиозной свободе, защищающий веротерпимость и диссентеров, смотрящий в будущее.

Вслед за серией законов 60-х гг. по религиозным вопросам парламентом в 1673 г. был принят имевший важное значение «Акт о присяге» («Тест акт»), требовавший от всех, кто состоял или желал состоять на государственной службе, принесения присяги по англиканскому образцу. Тем самым снова нарушались гражданские права людей. Затем это продолжалось в связи с появившимися в августе 1678 г. слухами о якобы готовящемся громадном заговоре католиков, стремящихся свергнуть Карла II. Это подхлестнуло характерные для английского общества того времени антикатолические настроения. Парламент принял серию репрессивных законов против католиков. К «Акту о присяге» добавились законы: об удалении католиков из обеих палат парламента, о принятии эффективных мер для подавления роста католицизма в стране, о лишении католиков права вести торговлю или иметь дело в

Лондоне и ряд других. Были произведены аресты среди католиков, некоторые из обвиняемых в заговоре были казнены.

При этом необходимо отметить одну важную линию в деятельности монархов Карла II и Якова II. В 1672 г. Карл II издал «Декларацию о веротерпимости», которая провозглашала право короля освобождать пуритан и католиков от применения к ним существовавших уголовных законов, созданных против диссентеров. Декларация была воспринята в английском обществе, прежде всего, как объявление веротерпимости для католиков и как шаг к восстановлению католицизма, что было весьма непопулярно в стране. Этот шаг короля вызвал серьезное недовольство в парламенте. Карл II был вынужден отказаться от декларации. Попытка короля предоставить свободу богослужения сектантам и католикам (вне зависимости от тех политических целей, которые он ставил при этом) лежала в русле идей толерантности. Однако антикатолические настроения в стране, а также то, что наследник престола Яков был католиком, и при дворе католикам оказывалось немало милостей, делало решение вопроса в духе религиозной терпимости в этот период весьма сложным.

Католик Яков II, вступивший на престол в 1685 г., стремился усилить свою власть, в связи с чем он предпринимал меры по укреплению влияния католиков, хотя условий для этого не было. Католиков (не считая Ирландии) в стране было сравнительно немного. Однако король пытался ужесточить контроль над англиканской церковью, одновременно предоставляя свободу католическим священникам. Он восстановил во всем объеме прав и полномочий отмененный во время революции суд церковной комиссии, который теперь мог не только судить католиков, но и инспектировать колледжи и университеты. А в июле 1686 г. католики заняли большинство мест судей. Они также стали занимать должности в государственном аппарате. К концу 1686 г. пять католиков были введены в состав Тайного совета. Католики стали назначаться на офицерские должности, что вызвало недовольство среди офицеров, большинство которых были англиканами. В апреле 1687 г. Яков издал «Декларацию о веротерпимости», в соответствии с которой приостанавливалось действие уголовных законов против диссентеров-пуритан и католиков, а также отменялся «Акт о присяге» в случае занятия ими государственных или городских муниципальных должностей. Через год – в мае 1688 г. – Яков II опубликовал вторую «Декларацию о веротерпимости», подтверждавшую первую. Эти документы много говорили о свободе совести, о том, что с установлением религиозной свободы увеличивается богатство страны. Декларации отражали стремление короля укрепить позиции католиков в Англии. Но не только это. Яков II, стремясь усилить свою власть, пытался расколоть оппозицию путем привлечения на свою сторону пуританских диссентеров. В результате много сектантов было выпущено из тюрем. Многие получили свободу отправления своего культа. Часть гонимых сект приветствовала эти акты правительства, однако большинство пуритан-нонконформистов не могли поддерживать правительство из-за его прокатолической позиции.

Дж. Локк, отражая общественные настроения в стране, в своем «Опыте о веротерпимости» писал о том, что католики не должны пользоваться благом веротерпимости. Он аргументировал свою позицию тем, что католики подчиняются своему государю – папе и не признают право на веротерпимость для представителей других религий. На самом деле причины были более глубокими. Католицизм ассоциировался у большинства населения с абсолютизмом. Общественным мнением католики (как и атеисты) воспринимались как чуждые и враждебные. Короли в борьбе за усиление своей власти опирались на реакционные католические круги, что угрожало общественному устройству Англии, установившемуся в результате Реставрации. Стремление владельцев бывших церковных земель сохранить их в своих руках также играло свою роль. В своих знаменитых «Двух трактатах о правлении» Дж. Локк, явно имея в виду католические устремления реставрированных Стюартов, выступает с критикой сложившейся ситуации, когда «втихомолку поощряется определенная религия (хотя публично против нее выступали), которую уже готовы ввести», когда «распространяющие ее получают всяческую поддержку, а если это не может быть сделано, то их всячески одобряют и привечают» [6, с. 227]. Более того, он считал, что англиканская религия находится в опасности. Примечательно, что эти строки написаны Дж. Локком в главе «О тирании», с которой связывались попытки Карла II и Якова II опереть- ся в своих абсолютистских притязаниях на католиков. Таким образом, для Локка борьба с папизмом – это, прежде всего, борьба с абсолютизмом и тиранией.

Подвергая анализу события эпохи Реставрации в религиозной области, Дж. Локк, находясь в эмиграции в Голландии, пишет в 1685–1686 гг. «Послание о веротерпимости». Он вновь, как и в «Опыте о веротерпимости», заявляет о том, что власть правителей распространяется только на гражданские блага, но ни в коем случае не должна и не может распространяться на спасение души, на веру человека. Явно имея в виду Кодекс Кларендона и другие акты Реставрации, он заявлял: «Правитель не должен запрещать ни одной церкви исповедовать любые спекулятивные догматы», т.к. они не входят в сферу государственного регулирования [4, с. 150].

Кроме того, Дж. Локк настаивал на том, что «государственная власть не должна государственными законами предписывать символы веры, т. е. догматы, или то, как именно следует чтить бога» [Там же, с. 128]. Таким образом, Дж. Локк, по существу, отстаивает принцип отделения церкви от государства. В действительности же в это время в Англии существовала государственная церковь – англиканская. Ее догматы – символ веры – определялись законами. Таким образом, английский ученый по сути дела выступал против того, чтобы какая-либо церковь устанавливалась как государственная с официальным определением законами ее догматов.

Драматичная борьба вокруг проблем религиозной свободы в период Реставрации заставила Локка по-своему взглянуть на этот вопрос и сформулировать идеи, которые в будущем воплотились в жизнь. Локк смотрел вперед. По его мнению, церковь является свободным добровольным сообществом людей, обладающих правом свободного выхода из нее. Власти могут вмешиваться в религиозную сферу лишь в случае, если церковные догматы «враждебны и противны человеческому обществу и добрым нравам» [Там же, с. 154], однако примеры такого рода, по мысли Дж. Локка, в любой церкви редки. Английский философ, прекрасно зная о фактах, когда люди по Кодексу Кларендона и Акту о присяге подвергались гонениям и страдали из-за своих религиозных убеждений, настаивал на том, что ни один человек не должен за свои религиозные взгляды лишаться своих «земных благ». Даже при отлучении от церкви, по Локку, не должно быть никакого насилия или оскорбления по отношению к отлученному. Все гражданские права и свободы, но мнению Локка, должны соблюдаться вне зависимости от религиозной принадлежности человека. Он подверг критике парламентские законы 60-х годов XVII в., а также закон о присяге 1673 г., не допускавшие к государственной службе лиц, не принадлежавших к англиканской церкви; писал о том, что люди «не должны отстраняться от государственной жизни по религиозным соображениям» [Там же, 160].

Дж. Локк полагал, что веротерпимость способствует уменьшению напряженности в стране, укреплению стабильности и сплоченности общества. Английский философ высказал также еще одну важную мысль о том, что причину социальных конфликтов следует искать, как правило, не в религиозных разногласиях, а в тех страданиях, которые испытывает народ из-за угнетения со стороны властей.

Сразу же после Славной революции, отстранившей от власти короля Якова II, в 1689 г. был принят Закон о веротерпимости, носивший компромиссный характер. В духе идей Дж. Локка от преследований и различных притеснений освобождались лишь определенные группы диссентеров при условии принесения присяги, сформулированной теперь не так строго как прежде. Наиболее неприемлемые статьи англиканского символа веры диссентеры могли считать для себя необязательными. Пуританам не возбранялось отправление своего религиозного культа, на чем как раз и настаивал английский мыслитель в своих произведениях.

Крайние же сектанты, не признававшие христианского догмата о троичности бога, преследовались со всей строгостью закона (так, например, легализация сект унитариев и социниан произошла лишь в 1813 г., до этого их деятельность была под запретом), в то время как Дж. Локк считал недопустимым подобное насилие в чисто спекулятивных вопросах веры. Доступ на государственную службу и в городские муниципалитеты по-прежнему оставался обусловленным принесением присяги по всем пунктам англиканского исповедания веры, что означало ограничение в гражданских правах. Локк же, напротив, высказывался за соблюдение всех человеческих и гражданских прав как не имеющих отношения к религии. Воплощение в жизнь этой идеи потребовало еще значительного количества времени. Не случайно, что Дж. Локк вновь возвратился к этой проблеме. Уже на исходе жизни он работал над последним «Письмом о веротерпимости», пытаясь найти новые аргументы в пользу толерантности. В этом письме, которое осталось незавершенным, он говорил о том, что люди всех религий имеют в равной степени твердые религиозные убеждения, будь они браминами, магометанами, папистами, лютеранами, квакерами, анабаптистами, пресвитерианами [5, с. 442–443]. Поэтому в вопросах веры, по мнению Дж. Локка: «вы не более судья для кого-то из них, чем они для вас», и «каждый должен быть судьей для себя, но не может быть судьей для другого» [Там же, с. 443].

Таким образом, проблемы религиозной свободы нашли свое преломление в учении Дж. Локка, который выступал в защиту веротерпимости, осуждая нарушения гражданских прав людей по религиозным мотивам. Он также был против вмешательства государства в дела веры. Его идеи о веротерпимости довольно сложно реализовывались на практике, но все же постепенно это происходило, в чем, несомненно, есть его заслуга как одного из основателей идеологии Просвещения.