Медиарелигиозность: к постановке проблемы

В современной науке отсутствуют четкие критерии определения религиозности. С нашей точки зрения, религиозность – это определенный тип мировоззрения человека или группы людей, выражающий особенности веры (совсем не обязательно веры в сверхъестественное), а также проявления этой веры в повседневной жизни и культовой практике.

Что же касается медиакультуры, то в широком смысле - это "совокупность информационно-коммуникативных средств, выработанных человечеством в ходе культурно-исторического развития, способствующих формированию общественного сознания и социализации личности" [1]. Это синтетическое определение указывает как на коммуникативные функции медиакультуры, так и на ее роль в формировании идеологий. В рамках же данной статьи мы будем придерживаться более узкого понимания медиакультуры как совокупности всех видов аудиовизуального искусства (при этом, несколько упрощая, мы будем считать понятия "массовая культура" и "медиакультура" тождественными).

Вопрос об отношениях медиакультуры и религиозности не нов, он восходит к "вечному" вопросу о взаимовлиянии религии и культуры. Так, между религиозным (мистическим) опытом и эстетическим переживанием -катарсисом есть очень много схожего. По словам В.В. Бычкова, "внутренне потрясение, просветление и неописуемое духовное наслаждение, которые характеризуют состояние катарсиса и во многом близки к состояниям мистического катарсиса и экстаза, как этапов на путях мистического опыта, свидетельствуют о более глубоком духовном опыте, чем психофизиологические процессы в человеке, высокие эмоциональные состояния или интенции к социально-нравственному совершенствованию. Наряду со всеми этими сопутствующими моментами в катарсисе выражается самая суть эстетического опыта, как одного из путей приобщения человека к Духовному универсуму" [2]. Поэтому границы между религиозным и эстетическим переживаниями весьма зыбки, а потеря религией былого влияния на культуру и общество компенсируется возрастанием роли современного искусства, транслируемого при помощи медиакультуры. Ведь как искусство, так и религия обращаются к духовной жизни человека и по-своему интерпретируют смысл и цели человеческого бытия, отражают мир в форме художественных образов, постигают истину интуитивно, путем озарения. Но при этом искусство имеет более широкие возможности образного отражения мира, выходящие за пределы религиозного сознания. На фоне процесса секуляризации последних столетий искусство часто являлось более религиозным, чем сама религия, противопоставляя эстетическое мировосприятие безжизненности официальных церквей. Духовное развитие человека, его «забота о себе», начинает осуществляться в эстетической, а не религиозной сфере.

Как же влияет медиакультура на религиозность? Мы полагаем, что это влияние весьма значительно и выражается в следующем:

• •     пропаганда материалистического гедонизма, приводящая к росту

религиозного индифферентизма;

• •     популяризация новых (квази)религиозных движений;

• •     низведение традиционных религий до уровня этнокультурного

феномена;

• •     активное формирование и внедрение новых мифологий.

Религиозный индифферентизм вызван характерным для настоящего времени неверием человека в абсолютные истины, а также тем, что в индивидуалистическом обществе религия становится частным делом человека, не обладая социально-мобилизирующим действием. Это приводит к постепенному отмиранию традиционных религиозных институтов, но, вместе с тем, к появлению новых, экстравагантных культов, хорошо сочетающихся с гедонизмом и материализмом современной культуры. При этом традиционный религиозный опыт может и не отбрасываться - но при условии признания его многообразия и субъективности.

Популяризация медиакультурой новых (квази)религиозных движений также очевидна. Среди причин такой ситуации можно назвать: религиозную (и отчасти – культурную) безграмотность российского общества; неудовлетворенность реальной жизнью, приводящую к поискам религиозной экзотики; реакцию на коммунистическую атеистическо-материалистическую идеологию недавнего прошлого и неприятие традиционной религиозности, неспособной ответить на запросы современного человека; интерес к практическим вопросам медицины, психологии, и т.д. Здесь «забота о себе» осуществляется не только в духовном, но и в телесном измерении.

Появление современных средств массовой коммуникации: кинематографа, телевидения, персональных компьютеров, рекламных технологий сделало возможным формирование новых мифологий, потеснивших традиционные религии. Теперь в поисках "сакрального" человек обращается не к церкви, а, например, к телевизионной рекламе, сулящей здесь и теперь то, что религии обещают лишь в загробной жизни.

Особенностью российской религиозности является преобладание численности "верующих вообще" над приверженцами конкретных конфессий или религиозных учений, причем среди последних больше "пассивных", "непрактикующих" верующих, которые идентифицируют себя, например, как православных, но практически не участвуют в культовой практике церкви, и к тому же придерживаются "неортодоксальных" представлений о предмете своей веры.

Традиционная религиозность отходит на задний план и становится одним из множества "языков" описания новой, "постмодернистской" реальности, а их духовная и социокультурная значимость постепенно уменьшается. Серьезной альтернативой распаду религиозных институтов является религиозный фундаментализм (характерный как для традиционных, так и для новых религий), но во многом этот процесс не имеет отношения к подлинной духовной жизни.

Согласно М. Мило, теории секуляризации и "конца религии" сегодня несостоятельны: появление новых религиозных движений, притягательность ритуалов традиционных религий, поиски смысла существования - все это современные явления. При этом современные верующие – зачастую не маргиналы, а представители средних классов, культурно, профессионально и экономически интегрированные в современное общество (или, по крайней мере, обладающие такими возможностями). Религиозные символы не просто оживляются, но вносятся в контекст современной жизни таким образом, что оказываются не противоречащими современности, но исправляющими ее недостатки и упущения [3].

Развитие средств массовой коммуникации обеспечило возможность для смешения и унификации самых различных культур, религий и создания на этой основе "информационной" религиозности, в которой стираются границы между традицией и авангардом, между светским и сакральным… Иначе говоря, постмодернизму медиакультуры соответствует постмодернизм современной религиозности. Можно говорить о существовании современного феномена медиарелигиозности, в котором религиозность и медиакультура неразрывно связаны и взаимопроникают друг в друга.