Механизмы социокультурной динамики культуры детства коренных малочисленных народов Дальнего Востока России

Культура детства – достаточно сложная и неоднородная система, являющаяся частью более глобальной системы – культуры в целом, поэтому изучение процессов ее функционирования проливает свет на общие социокультурные процессы. На ход развития культуры детства коренных народов Дальнего Востока на протяжении XVII–XX в. оказывали влияние различные факторы: это были внутренние процессы, но в большей степени – внешние. Из этого следует, что изучение механизмов развития культуры детства коренных народов Дальнего Востока является также частью исследования межэтнического и межкультурного взаимодействия этих народов с соседними культурами.

Исследуемый период (XVII – начало XXI вв.) является неоднородным. В нем можно выделить четыре этапа:

• 1.    XVII – вторая половина XIX в. – традиционный период, для которого характерна система воспитания и обучения, основанная на традициях и обычаях изучаемых народов.

• 2.    вторая половина XIX – начало XX в. – период начала формирования детской субкультуры.

• 3.    30-е гг. – 80-е гг. XX в. – период интенсивных социалистических преобразований культуры изучаемых народов, результатом которых было появление специализированного уровня культуры детства.

• 4.    конец XX – начало XXI в. – период частичной реактуализации в контексте социокультурных программ этнического ренессанса традиционных форм и технологий, относящихся к культуре детства.

Данная периодизация строится с учетом следующих критериев:

• –    цель воспитания/обучения (идеальное представление о результате воспитания/обуче-ния);

• –    роль наставника (учителя), его статус и функции;

• –    степень дистанцированности культуры детства от мира взрослых.

На первом этапе для этих народов были свойственны традиционные формы воспитания и обучения. Основной целью было научить ребенка производственно-хозяйственной деятельности и дать представление о мироустройстве (т.е. приобщить ребенка к материальной и духовной культуре народа). Пространством образовательной среды выступал родовой/семей-ный дом. Процессы воспитания и обучения строились на принципах включенного наблюдения детей за повседневным и ритуальным поведением взрослых. Наставниками выступали все представители старшего поколения рода/семьи, что способствовало непосредственной трансляции культурных норм и ценностей, освоению основных навыков и знаний промысловой и ритуальной деятельности. Воспитание и обучение дифференцировались преимущественно по половозрастному критерию. Культура детства на этом этапе еще не была дистанцирована от мира взрослых.

Интенсивные экономические, политические взаимодействия коренных народов Дальнего Востока с русскими и соседними народами Восточной Азии в XVII – XIX вв. привели к разложению социальной организации. Правительством России в этот период давалась установка на «слияние» и включение народностей Дальнего Востока в состав российского государства. В частности, предпринимались попытки создания в этом ареале школьной системы. В тот период пространством образовательной среды мог выступать обычный родовой дом, где собирались ученики для обучения и куда приглашался учитель. Однако все чаще учебное пространство выносилось за пределы дома. Для этих целей стали выделять отдельные сооружения (как правило, это были церковные помещения или отремонтированные заброшенные дома). Предлагаемое образование по доминанте было религиозным. В качестве учителей выступали русские священнослужители. Основной целью обучения детей коренных народов Дальнего Востока было создание грамотного звена из среды коренных народов для установления эффективных отношений абориген – властные структуры царской России. Вводимая система школьного обучения способствовала пусть незначительному, но все же разрыву отношений детей с семьей и культурой и росту дистанции между миром детства и миром взрослых.

В этот же период появляются эклектичные формы некоторых элементов культуры детства Дальнего Востока. Это могло быть сочетание форм, принадлежащих разным традициям, или замена материала при сохранении традиционной формы. Например, при изготовлении детской одежды стали использовать покупные ткани, при этом форма костюма оставалась прежней (традиционной). Это же было характерно для одежды взрослых. Начали распространяться покупные вещи. Их наличие указывало на благосостояние семьи. Однако широкого распространения эти вещи еще не имели.

Для культуры коренных народов Дальнего Востока в первой половине XX в. были характерны такие процессы, как становление колхозов и интеграция населения в крупные на- циональные поселения. Государством в изучаемом регионе была сформирована школьная сеть, которая включала стационарные школы, интернаты и кочевые школы. Интернатная система привела к разрыву межпоколенных связей. С повсеместным введением интернатной системы обучения в 30-50-е гг. XX в., при которой дети находились на полном государственном обеспечении и при полном государственном контроле, существенные изменения претерпели детская одежда (им выдавалась готовый комплект русского образца), питание (для них организовывалось трехразовое питание, которое уже значительно отличалось от традиционного и включало крупяные и молочные продукты), игрушки. Такая «забота» способствовала утрате народами Дальнего Востока навыков самостоятельного производства элементов культуры детства.

В результате реализации социально-экономической политики советской власти в среде коренных малочисленных народов Дальнего Востока были созданы система здравоохранения, система охраны материнства и детства, повысилась грамотность коренного населения, улучшились бытовые условия, изменился социальный статус женщины. Данные процессы в Приамурье в мельчайших подробностях описывает Александра Петровна Путинцева в книге «Дневники красной юрты» [2]. Возникли специальные детские учреждения (детские сады, школы, интернаты, учреждения культуры), система организованного отдыха и питания и т.п. Основной функцией подобных организаций было «взращивание» «нового туземца», осуществляемое специально подготовленными «кадрами», которые должны были появиться и в аборигенной среде. Покупные детские вещи полностью вытеснили предметы собственного производства. Советские преобразования привели к стадиальному изменению культуры детства коренных малочисленных народов Дальнего Востока и появлению ее специализированных форм.

С 1960-х гг. во всех школах, расположенных в местах компактного проживания коренных народов изучаемого региона, постепенно прекращается процесс обучения на родных языках. Это способствовало разрыву отношений «дети - семья/род» и росту дистанции между культурой детства и ее первоисточником - миром взрослых. Культура детства к концу XX в. выделилась в отдельную субкультуру.

В конце XX - начале XXI в. происходит новый поворот в региональной истории культуры детства. Представители коренных народностей, обучающиеся в школах этого ареала, начинают изучать свои национальные языки как иностранные, а культуру как «чужую» по источникам царского, советского и постсоветского периодов. Это является частью новых процессов - процессов возрождения традиционной культуры коренных малочисленных народов России. Меняются также цели образования: приоритетным становится формирование личности, конкурентоспособной в современном социуме. В этот период наблюдается возрождение некоторой традиционной атрибутики культуры детства, однако ее ритуально-магическая и практическая семантика, характерная для традиционного периода, утрачивается. Их производство теперь нередко связано с коммерческой деятельностью.

Таким образом, темпы и характер динамики культуры детства коренных малочисленных народов Дальнего Востока России на протяжении всех четырех этапов развития были различными. На традиционном этапе нововведения появлялись, по выражению А.С. Арутюнова, или «путем самостоятельного создания, изобретения нового элемента» [1, с. 103] или же имели «горизонтальное распространение» [1, с. 104]. Новые элементы культуры детства у отдельных народов изучаемого региона появлялись в результате многовековых контактов с родственными и соседними народами. Заимствования подобного типа имели утилитарное значение. В качестве примера здесь можно привести процесс распространения колыбели тунгусского типа у народов Амуро-Сахалинского региона.

Для второго периода было характерно уже «вертикальное распространение». Заимствование элементов культуры детства осуществлялось в большей степени из русской культуры, которая выступала в качестве «культуры-донора». Большинство заимствований этого периода было поверхностным, т.е. менялась так называемая внешняя оболочка (материалы, из которых изготавливались предметы мира детства, отчасти форма) и появлялись новые терминологические заимствования. При всем этом сохранялась прежняя семантика тех или иных элементов культуры детства. Нововведения наделялись престижно-знаковым значением.

На третьем этапе процессы трансформации культуры детства коренных народов изучаемого региона существенно ускоряются. Происходит постепенное вытеснение ее традиционных элементов. Этому способствовали проводимые государством меры по изменению быта и мировоззрения коренных малочисленных народов, в частности, создание специализированных детских учреждений. На этом этапе меняется значение заимствованных элементов культуры детства. Исчезает их престижно-знаковая семантика, потому что заимствования стали массовым явлением и в качестве таковых уже не воспринимались. Итогом трансформации культуры детства коренных народов Дальнего Востока в советский и постсоветский периоды стало появление ее специализированного уровня. В этот период произошло значительное дистанцирование культуры детства от мира взрослых и образовалась детская субкультура.

В конце XX – начале XXI в. появляются принципиально новые тенденции в развитии культуры коренных народов изучаемого региона: элементы традиционной культуры, в частности культуры детства, стали выступать в качестве предметов, транслирующих в формате национальных праздников, дней культуры, выставок и т.п. культурные традиции коренных народов изучаемого региона.

Итак, эволюция культуры детства коренных народов региона отражает общие тенденции развития культуры Дальнего Востока России в XVII – начале XXI в.: обыденные формы преобразуются в специализированные, дифференцированные семейно-родовые традиции подменяются унифицированными общесоветскими и далее общероссийскими нормами общежития.