Меры защиты воинов в буддийской традиции бурят

О береги и амулеты сотни лет присутствуют в культуре каждого народа.

Эти предметы, по народным представлениям, оберегают человека от зла и болезней, укрепляют воинскую доблесть, но в целом функциональное их назначение шире: они способствуют обретению достатка, имеют охранное значение для детей. С помощью этих оберегов, амулетов, талисманов и другой атрибутики воин может усилить свою защиту как самостоятельно, так и с помощью близких людей. Их внешний вид и функции отличаются в зависимости от высших сил, которым обязан тот или иной талисман. Оберег в общепринятом понимании – это предмет, обладающий способностью оберегать его владельца от разных бедствий, неудач и несчастных случаев. Он призван охранять не только человека, но и предметы: дом, скот, автомобиль и другое ценное для человека имущество.

Обереги в буддизме подразделяются по их предопределению, по разному их предназначению. Оберегами могут служить, например, и молитвы. У каждого народа и вероисповедания обязательно наличие такой символики, и их история уходит вглубь веков.

В буддийской культуре они играли и играют весомую роль. Самый распространенный вид оберегов в буддизме – зангяа, представляющая собой подобие тонкого шнурка, сплетенного из нескольких тонких нитей, примерно 40–50 сантиметров в длину. Зангяа в переводе с бурятского означает «узел», а тибетцы называют его более конкретно – «срунгут»: «защитный узел», или «узел ваджры», олицетворяющий стабильность, непоколебимость, нерушимость, как алмаз. Предназначение этого узла зангяа – избавление от недуга, неприятности, болезни, другой напасти. Священнослужитель, освящая ее, завязывает посередине нее узел, от которого, собственно, и происходит название этого оберега. Когда лама завязывает такой узел-зангяа, он зачитывает определенную мантру, как бы своеобразное заклинание. По легенде, этот ритуал появился во времена самого Будды Шакьямуни. Зангяа, как правило, верующие носят на шее, веря, что они получают защиту от вреда, как внешнего, так и внутреннего. Зангяа бывает разных видов – по значению. Одноконечные (один узел); пятиконечные (два вида узлов – внутренний и внешний). Внешний узел может завязать любой человек, а вот внутренний может завязать только монах, соблюдающий все каноны и обеты. В основном миряне пользуются зангяа с внешним узлом, а внутренний узел предназначается для монахов, которые принимают обет. Есть еще третий вид узла: в виде шарика, именуемый зангяа долголетия и символизирующий будду Аюша – будду долголетия. Есть еще один вид – это узел скорпиона, символизирующий гневное воплощение божества Бадма-Самбхава. Само плетение узла напоминает форму скорпиона, и он призван оберегать от внешнего вреда. Также зангяа различаются по цвету. Каждый из цветов символизирует четыре деяния, такие как успокоение, распространение, властвование и гневность. Также каждый цвет отождествляется с определенным божеством. Например, зеленый цвет зангяа – цвет богини Ногон Дара-эхэ (Зеленая Тара), синий – божества Отошо (Будда медицины), красный цвет предназначен божеству долголетия Аюши. На наш взгляд, это один из самых популярных оберегов буддистов-бурят. Многие миряне носят зангяа, привезенные из паломнических поездок на учения Далай-ламы, освященные Учителем вероучения.

Участники спецоперации на Украине в этом плане – не исключение. Немало бойцов, находящихся сейчас в зоне боевых действий, носят талисманы или обереги, многие из которых присланы из дома их родными: женами, детьми, родителями. Кроме близких, военнослужащих СВО поддерживают и просто неравнодушные люди. Доставляя гуманитарную помощь, волонтеры часто вкладывают в посылки не только зангяа , но и другой вид буддийского оберега – дугаргаржаама, которые представляют собой завернутые в ткань (реже – в отрезы кожи) или запаянные в пластик своеобразные мешочки, содержащие бумажки с определенным рисунком (мандалой) из нескольких символов, являющихся защитным колесом, вернее, ансамблем защитных символов с мантрами. Традиция оберегаться с помощью мантр пошла из Индии. Тогда мантры писали хной прямо на теле, и считалось, что это оберегает человека. Но позже тибетский буддизм видоизменил эту традицию, и мантры стали писать на коре деревьев, на ткани и носили с собой, а после стали писать на бумаге и завязывали в мешочек; это практикуется и по сей день. Само название «дугар» символизирует Белозонтичную Тару. Дугаргажаамой защищаются от оружия, яда. Этот оберег, по представлению религиозных буддистов, служит в качестве средства защиты младенцев от сглаза и других напастей. Другая важная его функция – защищать воина. Одним из первых, кто возобновил традицию изготовления оберегов для воинов СВО, стал местный глава Иволгинского района Николай Емонаков. На его страницах ВКонтакте был опубликован пост и видео, где он передавал мобилизованным хадаки и обереги дугаргаржаама. Сам Н. Емонаков пояснил «Газете.Ru», что эти обереги-талисманы должны помочь сельчанам вернуться домой живыми и без ранений: «Буддисты верят в защитные свойства оберегов, многие имеют собственные талисманы. Для одного это – нашейный медальон, освященный ламой в монастыре, для другого – четки, которые помогают ему при медитативных практиках. Одним из самых сильных является буддийский талисман-оберег дугаргаржаама (Дугар гаржама). Она призвана защитить тело от физических угроз, болезней, ранений, ушибов и прочего. Лист с Мандалой свернут, прошит цветными нитками и помещен в пластиковый футляр, который удобно носить с собой». По словам чиновника, такие обереги буряты носили и во время Великой Отечественной войны. Так, известны истории, как в годы Великой Отечественной войны буряты надевали этот талисм ан, отправляясь на войну, и возвращались живыми, без ранений»¹.

Действительно, известны случаи, когда вернувшийся домой с Отечественной войны 1941–1945 гг. участник боев был благодарен родителям за то, что они с благословением передали ему перед отправкой на фронт оберег дугаргаржа-ама , благодаря которому ни одна пуля его не настигла. В книге В. Шаглахаева «Планета Земля – наш общий Дом» описывается магическое значение дугар-гаржаама на нескольких примерах: «Уроженцы Тункинского аймака Бурят-Монголии Ангаскиев Шагдар-Сырен Дашеевич (1910–1995), Ункуев Гомбожаб Доржиевич (1919–2001), оба из села Толтой, имели “Дугар Гаржам”. По рассказам Н.Ш. Ангаскиевой, ее отцу Ангаскиеву Шагдар-Сырену Дашеевичу достался такой оберег от его отца Ангаскиева Даши, который получил оберег от своего дяди Галсана-Лэгдэна Аржигарова (1901–1960), будущего Хамбо-ламы крупного тибетского монастыря Гоман-Брайбун. Однажды во время сражений на Курской дуге, находясь в землянке, он услышал голос: “Сырен, гар! (Сырен, выходи!)”. Сырен успел разбудить спящего рядом русского солдата, тот отказался вставать. Как только Сырен отбежал, в землянку прилетел снаряд и взорвался, многие погибли. Недалеко от Сырена на лошади с колесницей проехал человек в военных доспехах. Сырен узнал одного из хозяев Тункинского района по имени Шаргай-ноеон и начал молиться вслед»¹ [Шаглахаев 2024: 103-107].

В период специальной военной операции оберег дугаргаржаама стал очень востребованным. Военнослужащие часто говорят, что эти обереги – самое ценное, что они получили, находясь в зоне боевых действий. Верующие ребята испытали на себе их благотворное действие, ощущают не только способность защищать, но и притягивать недостающую положительную энергетику.

Воинской защитой, надежным оберегом являются, кроме того, освященные в храме религиозные символы: нательные подвески с изображением божеств, фотографии Далай-ламы, четки, ювелирные украшения в виде колец с изображением мантр как «Ом».

Немаловажное значение для психологического расслабления, душевного спокойствия бойца имеет применение так называемой энергетической практики путем начитывания шестисложной мантры «Ом мани падме хум» – мантры Авалокитешвары, Будды сострадания. Эту мантру можно найти высеченной на камнях, написанной на молитвенных флагах, вытисненной на ювелирных изделиях и внутри большинства молитвенных барабанов. Среди буддистов она обычно известна как мантра мани . Его Святейшество Дилго Кхьенце Ринпоче писал: «Мани – это не просто набор обычных слов. Она содержит все благословения и сострадание [Авалокитешвары]», и поэтому он советует нам слушать эту мантру, повторять ее, читать ее, поскольку нет разницы между самим божеством и мантрой, которая является егосущно-стью, эти действия принесут большую пользу». [Wheel of Great Compassion… 2000: 10].

Следующим видом оберега могут служить защитные молитвы. Особенно действенным для воинов, по представлениям верующих, является чтение «Цедо» – сутры долголетия, посвященной Будде долгой жизни Амитаюсу; считается, что это укрепляет жизненные силы, здоровье, удлиняет жизнь, защищает от воздействия злых сил.

Считается, что в результате участия в монастырских молебнах (бур. – хуралах) очищается неблагая карма, в т.ч. устраняется опасность ухудшения качества жизни в результате сплетен, дурных разговоров, плохих сновиде ний, сканд алов и т.п. Так, например, чтение пяти ритуалов «Табан харюлга»

способствует отвращению вреда. Название хурала означает «пять отводов», поэтому действие хурала в первую очередь направлено на устранение различного негатива – болезней, убытков, препятствий в делах, дурных помыслов, вредоносного влияния извне и т.п. На хурале читают текст «Шернин» и тексты, связанные с Белозонтичной Тарой, Зеленой Тарой, Белой Тарой, Львиноголовой Дакини, а также благопожелание «Санжид монлам». Ламы, призывая эти божества, устраняют причины различных проблем.

Существуют и индивидуальные защитные для человека ритуалы. Самым популярным из них считается ритуал омовения «жаптуй», устраняющий загрязнения с помощью Ваджравидараны. В результате проведенного ритуала, направленного на отвращение негативных воздействий, происходит очищение от порчи, сглаза. Считается, что еще происходит исцеление от болезней, устранение воздействия злых духов, удлинение срока жизни. Для проведения ритуала приносят крутое тесто, замешанное из муки с добавлением воды, затем ему придают подобие человеческой фигурки. Человек, обтираясь этим тестом, представляет, что уходит все плохое и неприятное, что он обретает новую энергетическую силу.

В целом, буддийские обереги, амулеты, ритуалы имеют важное значение для верующих в самых разных сферах жизни, отличаясь многогранностью их функционального назначения. Вместе с тем их роль особенно актуальна для участников боевых действий, когда она выступает своеобразной «защитной стеной» для воинов. И они важны для их спокойствия и уверенности, способствуют нейтрализации негативной энергии войны.