Методологические подходы, уровни и аспекты исследования феномена переходности в рамках культурологической мысли (общий обзор)

Тематика исследований переходных состояний, процессов и феноменов может считаться акцентированным интересом современности. Практически все исследования в социально-гуманитарной сфере так или иначе выходят на проблему перехода и переходности. Собственная проблематика переходности в гуманитарной сфере знания является открытием ХХ века, на протяжении которого постепенно утверждались и оформлялись основные методологические подходы к постижению переходных феноменов в поле культуры.

Цель данной статьи — проанализировать специфику понимания переходных феноменов культуры с точки зрения различных методологических подходов и выявить основные уровни и аспекты исследования феномена переходности в рамках культурологической мысли. Заранее оговорим, что искомые подходы к изучению переходных состояний в культуре и феномена переходности в целом могут быть выделены и разграничены достаточно условно, в силу того, что чаще всего они являются взаимопроникающими и взаимодополняющими, отражая как сложность самого предмета, так и междисциплинарные поиски и тенденции современного научного знания. Тем не менее, понимание методологической специфики необходимо, поскольку позволяет отследить и соотнести аспекты изучения феномена переходности и продвинуться по пути выстраивания целостного культурологического концепта переходности и соответствующей теории.

Исторически первым обнаружил «переходную» проблематику философско-исторический подход, столкнувшись с необходимостью осмысления фундаментальных законов развития культуры (в частности, законов соотношения прерывности/не-прерывности, линейности/цикличности, постепен-ности/внезапности, закономерности/спонтанности в культурно-историческом процессе) в условиях непосредственного переживания ее трансформации. Феномен переходности на онтологическом уровне был дан в опыте кризиса европейской культуры на рубеже XIX—XX вв., и именно с осмысления этого опыта как своеобразного «разрыва» в ткани истории начались поиски и исследования типологически подобных культурных эпох, состояний и феноменов. Основной задачей являлось восстановление целостного видения культурно-исторического процесса и понимание специфики переходных состояний как его особых посредующих звеньев, а также выработка адекватного языка описания, схватывающего историю культуры в ее процессуальности.

В рамках философско-исторического подхода постепенно вырабатывалось представление о том, что переходное состояние, переживаемое культурой и осмысляемое как кризис — есть необходимый и закономерный этап ее развития. Это период трансформации культуры, переоценки и переформирования ее смыслообразующих оснований, смены исторических типов культуры. Способность же переживать кризисы — условие обретения культурой самоидентичности1.

Конкретизация проблематики философско-исторического подхода на конкретно-историческом культурном материале дала развитие культурноисторическому подходу, в рамках которого одной из центральных проблем стала проблема определения тех критериев, на основании которых какая-то культурная эпоха может быть истолкована как переходная, а если взглянуть шире, то и определения тех условий, которые позволяют рассматривать культурно-исторические типы как целостности внутри культурно-исторического процесса.

Обращаясь к диахронному срезу культуры, прилагая к исследованию закономерностей культурноисторического процесса и имманентных оснований развития культуры принципы диалектической философии, культурно-исторический подход позволил представить переходное состояние как самостоятельный тип культуры1, обладающий собственным содержанием динамического диалогического или эристического сопряжения в нем прошлого и будущего состояний. В качестве критериев выделения собственно переходной эпохи были предложены качественная трансформация смыслообразующего ядра культуры (ее мировоззрения, языка, мифа), утрата культурой самотождественности и контрапункт форм, стилей (что ярче всего было прослежено в художественно-эстетическом аспекте при изучении специфики искусства и художественного творчества в условиях этого типа культуры), перемещение в центр культурных практик, ранее находившихся на периферии культуры.

В логике переходности современной культурологией рассматриваются такие эпохи развития европейской культурыкак культура эпохи эллинизма и поздней античности в целом, культура эпох Возрождения, Барокко, Романтизма: благодаря пониманию их переходной природы схватываются и их собственные специфические и универсальные характеристики. Особенно пристальное внимание обращено на трансформации современной культуры. В целом, благодаря изучению обозначенной проблематики с позиций культурно-исторического подхода, произошло переосмысление всего культурноисторического процесса: он видится не просто как последовательная смена качественно определенных этапов, целостностей, но как многоуровневый процесс становления в переходах, трансформациях, внутренняя напряженность и значение которых по мере развития культуры и человеческого сознания возрастают [3, 7].

Осмысление культурно-исторического процесса как процесса «освоения и присвоения человеком содержаний мира» [6, с. 189], выработки специфических языков культуры как способов закрепления и трансляции собственного опыта реализовывалось в рамках структурально-семиотического подхода. Данный подход, исследуя преимущественно знаковоязыковой (семиотический) аспект переходности (и вбирая в себя при этом достижения теории систем, герменевтики и теории информации), осмысляет ситуацию переходности как актуализацию в культуре герменевтической ситуации множественности смыслов и смыслотолкований, сосуществующих между собой как диалогически, так и конкурентно. Для описания этой ситуации отечественным исследователем культуры, филологом и семиотиком Ю. М. Лотманом было введено понятие «культурного взрыва», непосредственно связанное с феноменологией переходности [4].

Структурально-семиотический подход, работая на синхронном срезе исследований символического поля культуры, и осознавая посредующую приро-дусимвола и знака, позволил расширить понятие переходного до практически любых форм посредничества — медиативности в культуре, дал основания для понимания того, что переходность — характе- ристика любого фрагмента культурной реальности со(разъ)единяющего две целостности, две области, два состояния реальности2.

С точки зрения семиотического подхода, переходное состояние (тип) культурыв контексте культурно-исторического процесса определяется как период (и пространство), в котором происходит трансформация смысловой основы культуры и способов ее знаково-символической репрезентации. Для таких периодов фиксируются характеристики неравновесности, неопределенности, вариативности, полисемантичности; обращаетсявнимание на такую особенность, как возрастание семиотичности культуры, повышение значимости любого, даже казалось бы случайного, маргинального феномена культуры3. Тем самым, в поле исследования включается множество феноменов, которые раньше не воспринимались в качестве существенных и оставались за рамками научного анализа.

В рамках структурально-семиотического под-ходабыл сделан значительный шаг в исследовании механизмов перехода. Обращение непосредственно к специфике, структуре и характеру развития человеческого сознания, позволило учесть характеристику бинарности как существенную для понимания процессов мышления, семиозиса, культурогенеза и трансформации культуры. В качестве механизмов культурного перехода рассматриваются инверсия (внутрисистемные изменения, «переворачивание» смысловых полюсов культуры) и медиация (мета-системный переход —нахождение диалектического «третьего», рождение более широкого и общего системного смыслового уровня, объединяющего несколько подобных систем — в семиотической трактовке — рождение метаязыка).

Проблемы сознания и осознания человеком своего бытия в культуре стали основными для феноменологической и экзистенциалистской культурфи-лософской интерпретации феномена переходности. Это направление,придавая наибольшее значение антропологическому и гносеологическому аспектам исследования переходности, позволило выявить сопряжение (в ней) двух уровней бытия: онто- и филогенетического, личностного и культурного. Эта соотнесенность усматривается мыслителями данного направления в пробуждении в ситуации собственной природы разума, мышления. Поскольку человек рассматривается как субъект культурного творчества, именно в отказе от автоматизма мыш ления, обращенн ости к самому себе и в стремлении

Искусствоведение и культурология

к пониманию незнакомых содержаний, обретению смысла выявляется суть переходного состояния¹. «Переходное» с точки зрения данного подхода осознается как «пороговое», «пограничное», чем подчеркивается напряженность переживания переходности и ее «человечность», поскольку образ «порога» всегда сопряжен с идеей «предстояния»: в этом смысле происходит своего рода абсолютизация моментов перехода как моментов «подлинного бытия», тем самым, в понимание переходности вносится аксиология мышления и поступка. Кроме того, феноменология и экзистенциализм, становятся основой гуманистического направления в психологии,которое позволяет практически раскрыть психологический аспект переходности на личностном уровне существования и уровне существования культурных сообществ. Здесь на первое место выдвигается проблема самообъективации, саморефлексии, самоидентификации, становящаяся краеугольным камнем в ситуации перехода как для личности, так и для социума и культуры в целом.

Подводя итоги общего обзора методологических подходов, предпринятого в статье, следует сделать вывод, что исследование феномена переходности с точки зрения различных подходов позволяет не только обосновать его в качестве значимого и многоуровневого объекта исследования, но и нагляднее выявить возможности сопряжения различных уровней и аспектов осмысления переходности, оснований культурологического синтеза в выстраивании концепта переходности в контексте целостного и многомерного видения культурноисторического процесса.