Международное сотрудничество Центрального духовного управления буддистов СССР во второй половине 1960-х годов

Внешнеполитическая деятельность во все периоды истории являлась неотъемлемой частью функционирования любого государства. С ее помощью странам удавалось налаживать дипломатические связи, предотвращать конфликты и осуществлять сотрудничество в сферах культуры, науки, образования и экономики.

Советский Союз на протяжении всего периода своего существования проводил активную внешнюю политику. Для налаживания дипломатических связей СССР использовал различные методы, которые не всегда являлись силовыми. Одним из таких путей, как это не парадоксально для атеистической страны, стало использование религиозного фактора во внешнеполитической деятельности. В указанный период в СССР действовала одна легальная организация, ведающая вопросами буддизма на территории Страны Советов. Таковым являлось Центральное духовное управление буддистов (ЦДУБ) СССР, созданное в 1946 г. на базе Иволгинского дацана. В его распоряжении находились два дацана (Иволгинский и Агинский), в которых собирались верующие Бурятской АССР и Агинского Бурятского автономного округа. Небольшое количество верующих буддистов в этот временной промежуток было в и Тувинской АССР, но официальной регистрации на деятельность они не получали [Монгуш, 2001, с. 94].

Целью данной статьи является рассмотрение международных контактов советских буддистов в контексте внешнеполитического курса СССР, проводимого в указанных хронологиче- ских рамках. Отдельные аспекты данной проблематики уже освещались в отечественной историографии [Ванчикова, Чимитдоржин, 2006, с. 71–96; Батуева, 2018; Горбатов, 2024; Кириченко, 2022; Митыпов, 2006; Нимбуев, 2022]. Несмотря на это в российской исторической науке до сих пор нет исследования, которое не только освещало бы международную деятельность ЦДУБ СССР, но и проливало бы свет на изменение государственно-конфессиональной политики по отношению к буддизму внутри страны в ходе проводимой внешнеполитической деятельности советских буддистов. В этом и заключается научная новизна данного исследования.

Хронологические рамки данной статьи ограничиваются второй половиной 1960-х гг. Нижняя граница обусловлена приходом к власти Л. И. Брежнева и изменением подхода к внешней и внутренней политике. Верхняя граница связана с созданием в 1970 г. Азиатской буддийской конференции за мир. Именно с этого периода основные социалистически направленные государства объединяются в одну международную организацию для обсуждения и решения международных проблем.

В 1964 г. в СССР пост генерального секретаря ЦК КПСС занимает Л. И. Брежнев. Исследователями отмечается, что смена власти не принесла кардинальных сдвигов во внешней политике, основными принципами которой по-прежнему оставались мирное сосуществование и пролетарский интернационализм. Отличительной чертой внешнеполитического курса нового руководителя страны стало то, что на первое место были поставлены задачи укрепления сплоченности стран социалистической направленности, а также оказание помощи в национально-освободительной борьбе народам Азии, Африки, Латинской Америки [Нежинский, Челышев, 1995, с. 20].

Во внутренней политике СССР со сменой власти происходит изменение отношения к религиозности и религиозным объединениям. Государственно-конфессиональная политика в рассматриваемый период проводилась более конструктивно, однако не стала полностью однородной и либеральной [Дашковский, Дворянчикова, 2022, с. 20]. В стране оставалось принципиальное отношение к религии, основанное на постулатах атеизма. Однако постепенно приемы открытых гонений на церковь, характерные для времени председательства Н. С. Хрущева, сменялись скрытыми методами давления, которые проявились в тотальном контроле за деятельностью религиозных организаций [Сазонов, 2015, с. 46]. Главенствующую роль в осуществлении религиозной политики играл созданный в декабре 1965 г. Совет по делам религий при Совете Министров СССР, который имел своих уполномоченных в регионах [Маслова, 2011, с. 78–79].

В период нахождения у власти Л. И. Брежнева религия стала восприниматься руководством как возможный инструмент решения внешнеполитических задач и пропаганды социализма [Нимбуев, 2022, с. 247]. Это произошло во многом потому, что Советский Союз в это время, руководствуясь внешнеполитической доктриной, сделал акцент на отношениях со странами, расположенными в Юго-Восточной Азии, где буддизм, несмотря на социалистическое устройство, играл огромную культурообразующую роль [Корнев, 1987].

Налаживание международных контактов, опираясь в том числе на буддизм, можно рассматривать как проявление концепции так называемой «мягкой силы» ( soft power ). Данный механизм предполагает формирование интереса и объединительных настроений для решения общих задач или продвижения своих политических или культурных идей. Интеграция в таком случае происходит через ресурсы, вызывающие эффект общности и притяжения у различных государств [Леонова, 2018].

Именно опираясь на эту парадигму, во второй половине XX в. СССР распространял свое влияние в регионах Азии [Курас, 2020]. Исследователи считают, что схожую политику «буддийской дипломатии» в странах Азии проводит современная КНР, посредством деятельности Буддийской ассоциации Китая (БАК) (см. [Янгутов, 2019]).

Регион Юго-Восточной Азии после Второй мировой войны представлял собой территорию раздела политического влияния между СССР, КНР и США. На это во многом влияла

«холодная война», когда каждое из перечисленных государств старалось экономически или политически воздействовать на страны третьего мира. Одним из следствий этого стал тяжелейший вооруженный конфликт во Вьетнаме, показавший несостоятельность американской стратегии внешней политики в Юго-Восточной Азии. Важную роль здесь сыграл и СССР, поддержавший коммунистически настроенные силы Вьетнама [Фролов, 2015, с. 106–107]. В ходе политических потрясений коммунистические правительства в это время установились также в Камбодже и Лаосе, что давало повод рассматривать их как потенциальных союзников и партнеров для СССР [Конорева, 2011, с. 281].

Несмотря на многочисленные конфликты, рубеж 1960–1970-х гг. вошел в историю советско-американских отношений под названием «разрядка международной напряженности». Данный период характеризуется снижением внимания СССР и США к актуальным вопросам ядерного вооружения и поиском путей по вопросам регулирования данной сферы [Василькова, 2020, с. 239]. Именно в такой неоднозначной и напряженной международной обстановке приходилось действовать буддистам СССР, продвигая идеи мирного существования, сотрудничества и взаимопомощи.

В данный период буддисты СССР являлись активными участниками различных международных буддийских организаций и конференций, которые создавались для обсуждения важных мировых проблем и выработки их решения. В 1960-х гг. самой влиятельной буддийской организацией оставалась ассоциация Всемирного братства буддистов (ВББ), созданная в 1950 г. Изначально организация базировалась на принципах борьбы за мир, полного разоружения и недопущения термоядерной войны, что соответствовало миротворческому курсу СССР в то время [Ванчикова, Чимитдоржин, 2006, с. 74].

Еще в 1964 г. делегация буддистов СССР в составе 9 человек активно участвовала во II Всемирной конференции буддистов за мир, проводившейся в Токио. Это событие стало логичным продолжением Марша мира, организованного японцами в память о жертвах Второй мировой войны [Zwigenberg, 2013, p. 195–196]. Итогами II Всемирной конференции буддистов за мир стало принятие декларации и резолюции. Резолюция касалась индокитайского вопроса. В ней делегаты осудили американскую политику в этом регионе, вменяя США вину разрушительные действия и человеческие жертвы 1.

Во второй половине 1960-х гг. среди членов ВББ наметился ряд разногласий. Анализируя внешнеполитическую обстановку того периода, можно согласиться с вице-президентом буддийской организации Камбоджи Енг Сотом, сказавшим, что мировое буддийское движение разделилось на два противоположных лагеря (капиталистический и социалистический) 2. Таким образом, камбоджийский деятель проводил параллель между расколами в религиозной и политической сферах, разногласия в которых на тот момент очень четко прослеживались.

Политическая элита СССР, будучи локомотивом социалистического курса, а также коллеги из МНР и ряда других дружественных стран считали, что ВББ начинает подвергаться прозападному влиянию, связывая это с превалированием в ВББ делегаций, пользующихся американской поддержкой. Серьезным аргументом в подтверждение этого для советской стороны стало то, что штаб-квартира данной организации была перенесена в Таиланд, на территории которого находились американские военные базы. Камбоджийские деятели указывали, что с этих авиационных объектов США осуществляют бомбардировки Северного Вьетнама 3. В это время известный советский историк-востоковед П. Балданжапов выдвинул ряд соображений по усилению международных связей буддистов СССР с буддийскими организациями других стран, часть из которых критиковала прозападную направленность ВББ 4. Более радикальные позиции высказывал известный советский востоковед и международный деятель С. Ж. Дылыков. Он ставил вопрос о целесообразности нахождения СССР в этой международной организации, считая, что для действенного противостояния блоку НАТО СССР надо покинуть ВББ и создать собственную буддийскую организацию 5.

Идеологические разногласия в данной международной организации чувствовали и буддийские лидеры других стран. В 1966 г. общественно-политический деятель Цейлона, лауреат Ленинской премии мира Сарананкара Тхеро во время пребывания в СССР беседовал с заместителем председателя Совета по делам религий при СМ СССР и другими общественными и религиозными деятелями, включая Пандито Хамбо-ламу Ж. Д. Гомбоева, по поводу международной обстановки. С. Тхеро предлагал организовать буддийскую конференцию на Цейлоне в противовес ВББ. Он высказал мысль о выработке резолюции, которая станет своеобразным объединенным мнением от имени новообразованной кооперации. Вместе с этим отношения между СССР и Цейлоном скрепились отправкой нескольких советских студентов обучаться на Цейлон. Страны также решили обмениваться научными изысканиями ученых-буддологов и вместе выпускать религиозную литературу по буддизму 6. Линию деятельности Сарананкары Тхеро после его смерти продолжил его соратник Випуласара Тхеро. Он посетил СССР в 1967 г. и также высказывался о создании новой международной буддийской организации в противовес ВББ 7.

Назревшие разногласия вылились в недопущение буддистов СССР на VIII Конференцию ВББ, которая должна была проходить в Таиланде. Из советских деятелей туда был допущен только С. Ж. Дылыков, так как он являлся вице-президентом указанной организации. Советская сторона расценила это как акт дискриминации буддистов СССР 8.

Несмотря на все имевшиеся разногласия, советские буддисты ожидали приглашения на следующую IX Конференцию ВББ, которая должна была пройти в 1969 г. Для выработки общей позиции социалистического блока они общались со многими деятелями различных стран, которые поддерживали взгляды Советского Союза на международную обстановку. В 1968 г. по приезде в Москву делегации Индии во главе с религиозным и общественным деятелем Б. Рембучи были заключены договоренности между советскими и индийскими делегатами о выработке общей линии на предстоящей IX Конференции Всемирного братства буддистов 9. Заметим, что приглашение на эту конференцию советская делегация получила. Мероприятие должно было пройти в Малайзии при поддержке Малайского буддийского братства. Посетить встречу с советской стороны должны были пять человек (два делегата и три наблюдателя) 10. Главой советской делегации стал Пандито Хамбо-лама Ж. Д. Гомбоев, а С. Ж. Дылыков принял участие в заседании Генерального Совета. В ходе заседания бо́льшая часть членов Генерального Совета высказалась за продление полномочий принцессы Таиланда в качестве президента ВББ, а штаб-квартира постоянного пребывания организации утвердилась в столице Таиланда Бангкоке. Данные положения, конечно, не могли не вызвать возражений у советского представителя, однако делегаты прозападной ориентации в ходе голосования большинством приняли именно эти положения 11.

Делегаты Советского Союза принимали участие в заседании двух комитетов: финансового и гуманитарного. На базе проекта коллег из Монголии, поддержанного СССР, была принята резолюция, носящая пацифистский характер. На заседаниях финансового комитета было решено увеличить число помощников Генерального Секретаря с пяти до семи человек. Советская делегация в частной беседе с Генеральным Секретарем сделала заявку на резервирование одного места для регионального центра буддистов СССР 12.

Сами советские буддисты, несмотря на активное участие, оценили конференцию не слишком продуктивно, называя ее положения общими, обтекаемыми и, по существу, необязательными для стран-участниц. Высказывалась мысль, что большинство делегатов прозападной ориентации противостояли предложениям советской стороны. Особенно это касалось вьетнамского конфликта. Конференция также показала важную связь буддистов Монголии и СССР для осуществления миротворческих дел 13. Стоит сказать, что отношения между СССР и МНР в этот период достигли наивысшей точки во всех сферах сотрудничества [Дэм-брэл, 2021]. В интеграции стран большую роль сыграли буддизм и социалистическое устройство, объединяющие государства в вопросе общности религии и идеологии.

К концу 1960-х гг. противоречия в видении международной обстановки лишь усугубились, разделив буддийский мир на два непонимающих друг друга лагеря. Советская сторона старалась постепенно дистанцироваться от Всемирного братства буддистов и собрать вокруг себя как можно больше антизападных единомышленников. Следствием аккумулирования антиамериканских настроений и желания выражать собственную позицию стала встреча представителей Цейлона, Непала, Индии и МНР по поводу создания Азиатской буддийской конференции «За мир» в 1969 г. 14

Идеи пацифизма стали магистральной линией советских буддистов в международных отношениях и проявлялись в разных формах. В 1966 г. они поддержали японских верующих в борьбе за мир и поздравили их с Днем Бикини 15. Миротворческая деятельность проявлялась в регулярных посылках гуманитарной помощи вьетнамским буддистам во время Вьетнамской войны. Так, в 1966 г. буддисты СССР собрали на эти нужды 50 тыс. рублей, на которые были куплены медикаменты и отправлены народу Южного Вьетнама 16.

В следующем 1967 г. ЦДУБ СССР полностью поддерживает результаты XXIII Съезда КПСС, на котором была осуждена американская агрессия во Вьетнаме. Совместно с монгольскими буддистами было составлено коммюнике, содержавшее решительный протест против агрессии Соединенных Штатов. Заместитель председателя ЦДУБ СССР Ж. Ж. Эрды-неев выступил с обращением ко всем буддийским организациям и деятелям, в котором призывал оказывать реальную помощь народу Вьетнама в освободительной борьбе. Указывалось, что многие зарубежные буддийские организации уже откликнулись на коммюнике и на это обращение 17. Внутри страны буддийское духовенство и верующие буддисты Советского Союза провели месячник в защиту буддистов Южного Вьетнама. В это время с пацифистской проповедью к бурятским буддистам выступал и действующий Пандито Хамбо-лама Ж. Д. Гомбоев. Американцев он назвал «варварами XX века» и призвал поддерживать вьетнамских буддистов 18. Последующие празднования буддийских памятных дат также проводились под эгидой поддержки буддистов Южного Вьетнама 19.

Буддисты СССР, являясь достаточно авторитетными деятелями в мировом буддийском сообществе, старались продвигать миротворческие идеи на различных международных собраниях. Так, во время поездки в Индию в конце 1960-х гг. советская делегация участвовала в Международном межрелигиозном симпозиуме, войдя в состав 3-й секции по вопросам установления и сохранения мира. Советские делегаты предоставили свою резолюцию, которая отличалась от резолюции остальных делегатов. Принципиальные различия касались отмены бомбардировок Северного Вьетнама, прекращения войны в Южном Вьетнаме и других решений, продиктованных духом пацифизма. Оказав влияние на многих буддийских деятелей, эти изменения вошли в окончательный вариант резолюции 20.

В контексте развития содружества буддийских организаций различных государств не редкостью стали визиты различных иностранных делегаций в СССР. С середины 1950-х гг. Советский Союз активно принимал зарубежных буддистов, показывая им все преимущества социализма. Магистральной линией таких мероприятий стал тезис о том, что религия и будущее строительство коммунизма отлично уживаются вместе, а государство не оказывает влияния на деятельность религиозных организаций [Горбатов, 2008, с. 346]. Планирование приглашений буддийских организаций и деятелей обсуждалось на уровне Совета по делам религий при СМ СССР. Чтобы контролировать достоверность сведений, которые преподносились иностранным делегациям, государственные органы иногда заранее прописывали примерные ответы на «каверзные вопросы», касающиеся области свободы совести в СССР [Горбатов, 2024, с. 105–106].

Экскурсии, проводимые для гостей, не заканчивались посещением культовых объектов, а вмещали в себя поездки на различные заводы, в общественные и образовательные учреждения. Вместе с тем для них специально устраивались беседы с религиозными, научными или государственными деятелями, чтобы непосредственно рассказать о достижениях СССР в различных сферах общественной жизни. При этом буддийским делегациям показывалась свобода не только последователей учения Будды, но и адептов православия и ислама 21.

Для наглядного освещения темы свободы еще в 1960 г. был снят уникальный документальный фильм «Буддисты в Советском Союзе». Автором сценария к картине стал С. Ж. Ды-лыков, а режиссером выступил Г. Ф. Топанов. Кинолента была выпущена по специальному заказу и одобрению Совета по делам религий СССР, МИД СССР и других союзных органов управления [Кириченко, 2022, с. 53].

Выше упоминалось, что во время правления Л. И. Брежнева политика по отношению к религиозным организациям сменилась и стала более либеральной. Однако за религиозными объединениями осуществлялся постоянный контроль, и они, по сути, были на учете у государства. Приезжающим же показывалось, что де-юре в СССР имеется свобода совести, закрепленная в законодательных актах, хотя де-факто это не всегда соответствовало действительности. Беседы с религиозными деятелями строго протоколировались и подавались в форме отчетов в высшие государственные органы СССР. Важной частью разговоров были отзывы иностранцев о Советском Союзе. Так, во время приезда в 1966 г. Саранакара Тхеро отмечал, что после его предыдущего приезда (в 1958 г.) Бурятская АССР достигла больших успехов. Он отметил, что Советский Союз движется правильным курсом и показывает путь, по которому нужно идти и правительству Цейлона 22.

Л. Чандра был главой первой индийской делегации, посетившей СССР в 1967 г. Индийский деятель также отмечал, что советский народ проделал большую работу во многих областях науки и техники. Вместе с этим он опроверг точку зрения, что в СССР буддисты ущемляются, а их храмы являются недействующими 23. Данные высказывания можно считать примечательными, так как в то время во всем СССР как раз действовало два буддийских дацана – Иволгинский и Агинский, которые и были показаны буддистам. Оба этих храма до периода «перестройки» были «выставкой религиозной свободы» в СССР, рассказывая зарубежным делегациям о жизни и религиозной свободе последователей учения Будды. В целом Л. Чандра положительно оценивался в СССР. Его характеризовали как «большого друга Советского Союза по популяризации достижений советской науки и культуры» 24.

Необходимость развеивания «империалистических мифов» о положении буддизма в СССР была обусловлена стремлением перетянуть нейтральные страны на свою сторону в вопросе международных отношений. В качестве примера приведем приезд камбоджийской делегации в 1967 г. После осмотренных достижений СССР камбоджийцы «убедились в ложности буржуазной пропаганды о советской действительности» 25. ЦДУБ СССР пригласил эту делегацию, чтобы узнать позицию деятелей Камбоджи по поводу международной обстановки, а также для поднятия своего авторитета во Всемирном братстве буддистов 26.

Стоит отметить, что не всегда приезжающей и принимающей сторонам удавалось найти взаимопонимание. Так, во время приезда лидера непальского общества буддистов Амрита-нанды в СССР в конце 1960-х гг. произошел ряд случаев, которые советской стороной были расценены негативно. До этого момента непальский деятель был одним из активных сторонников международной политики СССР. По сообщениям некоторых зарубежных деятелей, Амритананда мог переметнуться на сторону США из-за того, что американцы спонсировали его образовательное учреждение, однако прямых доказательств этому не было. После данного визита советские государственные органы стали относится к этому деятелю с пристальным вниманием и недоверием 27.

Таким образом, сотрудничество буддистов в международной сфере было достаточно активным и многоплановым. Буддизм в послевоенное время воспринимался советской властью как метод «мягкой силы» для внешнеполитических отношений со странами Юго-Восточной Азии. Мировоззренческая роль учения Будды в указанном регионе была основополагающей, и именно поэтому происходило отождествление некоторых его положений с социализмом, особенно в вопросах подхода к социальному устройству.

Между тем политический подтекст интеграции касался сближения стран антизападной ориентации для противодействия Всемирному братству буддистов, главной на тот момент буддийской международной организации. Среди таких государств особенно выделялись Индия, МНР, СССР, Непал и Цейлон, которые стали фундаментом новой международной организации – Азиатской буддийской конференции за мир.

Важным шагом в международных контактах стало разрушение западной пропаганды по поводу притеснения религиозных организаций в СССР. В Советский Союз регулярно приглашали делегации буддистов из других стран и показывали им действующие религиозные храмы.

Резюмируя результаты исследования, можно отметить, что международная деятельность ЦДУБ СССР отражалась и на состоянии буддийской общины внутри страны. Само функционирование центра советского буддизма (Иволгинского дацана) как религиозного объекта во многом было определено целесообразностью его показа иностранным делегациям буддистов.

В ходе визитов зарубежных деятелей СССР ковал образ светской страны, в которой все религии мирно сосуществуют с процессом строительства коммунизма, что подкупало иностранцев и было важным маркером возможности международного сотрудничества. Именно по этой причине руководству СССР приходилось постоянно балансировать между послаблениями в области религиозной политики и активной деятельностью на международной арене.