Мировая субстанция. Натурфилософское восприятие единого

Великое Небесное космическое пространство еще с далеких доисторических времен стало пониматься людьми как неотъемлемая часть Бога-Творца, как «тело Бога».

В самых ранних мифо-религиозных и литературных памятниках человечества Создатель, поясняя Свою физическую сущность, то и дело подчёркивает, что наш физический Мир и Он неделимы, что Он является сущностью и первопричиной нашего материального Мира, Он сам Космос со всем его содержимым, Он же и микрокосмос, Он - все материальные тела.

Из веков в века концепция имманентного Бога и Его выраженность через проявленный Им мир, все больше и больше стала наполнять собой общечеловеческую мысль, породив множество ярких религиозных направлений и философских школ [1].

Постепенно человеческая мысль стала воспринимать Его, Создателя, как некую мировую первопричинную материю, все-пронизывающую, всенаполняющую субстанцию, созидающей в себе самой этот Мир. Небо, Космос, как «тело Создателя», стали наполняться материализованным, физическим смыслом: «Это тело, о сын Кунти, именуется полем, того, кто знает это поле, называют знающим поле.…О сын Бхараты, да будет тебе известно, что Я также Тот, Кто знает все тела, пребывает в них, и что знанием именуется понимание этого поля и Знающего его. …О сын Бха-раты, те, кто знает поле, знает и Меня. Всё имеет телесное поле, знающий о поле имеет знание. Таково моё мнение», - «Природа, наслаждающийся и сознание», Бхагавадгита. Великое Небесное пространство в конечном итоге приобрело глубочайший смысловой фундамент - культа великой Первородной материи [2].

Философия первородной всесозидаю-щей Материи эволюционно выросла из глубин культа великого Неба, не подменив последнего, но наполнив более глубоким материализованным смыслом и физиче-ско-духовной реальностью. Это, в самом деле, был величайший прорыв в духовном развитии человеческой цивилизации. На этой духовной платформе взросли крупнейшие доисторические культуры. То общество, что ухватывало эту идею, наполнялось невероятной духовной творческой силой, испытывало непостижимый цивилизационный скачок развития.

Так, в философии Древнего Египта первоначально говорилось о четырёх неразделимых богах:

• 1.    Материя, вещество, из которого произошло всё. Свет со всем, что в нём есть, произошёл из этого вещества; но само первоначальное, вещество не могло произойти из чего-нибудь, оно несотворённое. Это богиня Нет.

• 2.    Дух, который действует и живёт в материи. Это бог Неф. Неф и Нет неразрывно связаны между собою; материя совершенно немыслима без сил, которые действуют в ней; точно так же нет никакой силы без вещества, в котором она могла бы держаться. От бога Неф и богини Нет произошло всё, что только существует.

• 3.    Вещество занимает пространство, так как первоначальная, материя не создана в начале, а существует от века, то бесконечное пространство должно быть точно также несозданное, вечное. Это богиня Пашт. Она всё обнимает, в ней всё покоится, всё восстает и исчезает.

• 4.    Что ни есть, всё существует в пространстве, и что бывает, бывает во времени. И время без начала и конца, не произошло, не сотворено. Неразделимое время, вечность, есть бог Себек.

Дух и вещество, время и пространство неотделимы одно от другого. Неф и Hет, Себек и Пашт – четыре первых величайших бога, через которых, из которых и в которых произошло всё; но они не произошли; они несозданны, непреходящи, неразделимы, - они одно целое. Амун есть великое четвероединство, состоящее из Нефа, Нет, Себека и Пашт. Амун есть всё во всём. Часть бесформенной материи приняла форму и стала миром. Таким образом, Мир образовался в этом четверо-единстве как часть её, и именно в виде шара, но и после остаётся ещё объятым Аму-ном [3].

Это духовное начало Древнего Египта совпадает с началом расцвета уникальной и мощной древнеегипетской цивилизации. Кроме того, в Древнем Египте бытовало учение о «Пневме». «Пневма» - это невидимая и невесомая энергетическая суб- станция, которая, как считали египтяне, пронизывает всё Мироздание и вместе с воздухом поступает в лёгкие человека, затем в сердце, откуда по сосудам разносится по всему телу человека, наполняя его жизнью. Со временем всё больше и больше люди в Древнем Египте стали молиться природным божествам, богам-ремесленникам и тем божествам, которые сами были людьми; ибо они, естественно стояли ближе всего к народу, они были понятны всякому.

Появились другие, дифференцированные боги – бог солнца Ра, Гор и т.д. Древнеегипетская первородная духовность стала «раскалываться на части», и, в конечном счёте, превратилась в мифологию. Величайшая цивилизация Древнего Египта с её инженерией, математикой, космологией, астрологией, медициной, государственностью пошла на закат и однажды под ударами внешних сил полностью исчезла.

В древнем Китае первопричиной Мира считалась Единая изначальная материя «тайцзи». «Тайцзы» – первопричина всего, что есть в материальном Мире. Далее, вещественная материальная иерархия спускается вниз – в более «проявленную» организацию материи. Тайцзы порождает две противоположные субстанции – ян и инь, которые едины и неделимы.

В «Книге перемен» («И цзин») концепция о взаимодействии полярных сил инь-ян, которые рассматриваются как основные космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе, составляет главное содержание большинства диалектических схем древнекитайских философов [4].

В трактате «Ней-цзин» по этому поводу говорится, что чистая субстанция ян претворяется в небе; мутная субстанция инь претворяется в земле… Небо – это субстанция ян, а земля – это субстанция инь. Солнце – это субстанция ян, а Луна – это субстанция инь… Субстанция инь – это покой, а субстанция ян – это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает. Субстанция ян трансформирует дыхание-ци, а субстанция инь формирует телесную форму. Взаимодействие и борьба этих начал порождают пять сти- хий (первоэлементов) - у-син: воду, огонь, дерево, металл и землю, из которых возникает всё многообразие материального мира - «десять тысяч вещей» - вань-у, включая человека.

На сегодняшний день современная китайская философия в своей основе привязана именно к данному пониманию вещей. Но, уклон в дуализм «инь» и «ян», и отхождение на второй план их духовной первопричины - единой одухотворённой первородной материи «тайцзы», породили то, что «инь» и «ян» стали в меньшей мере духовными, а в большей мере вещественно-энергетическими началами. И сегодня практики дуализма «инь-ян» воспринимают их в качестве вполне материалистических энергий. Энергия перестала содержать в себе истинное духовное первоначало.

«Дао», как первопричина, всех вещей. В даосском трактате «Дао Дэ Цзин» о бесчисленных эманациях безликого Абсолюта пишется: ДАО, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей… Превращения невидимого бесконечны. [Дао] - глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения -корень неба и земли. [Оно] существует [вечно] подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо... Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О, глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей» [5].

Далее в трактате мы встречаем: «Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его «мельчайшим». Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его. Придер- живаясь древнего дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом дао».

Познание Первопричины - наивысшая ступень даосской мудрости. Но Первопричина не обладает в сущности никакими качествами. Качества появляются при воплощении Первопричины: «Содержание великого дэ подчиняется только дао. ДАО бестелесно. Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи. Оно глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью. С древних времен до наших дней его имя не исчезает. Только следуя ему, можно познать начало всех вещей. Каким образом мы познаем начало всех вещей? Только благодаря ему… Великое дао растекается повсюду. Оно может находиться и вправо, и влево. Благодаря ему все сущее рождается и не прекращает [своего роста]. Оно совершает подвиги, но славы себе не желает. С любовью воспитывая все существа, оно не считает себя их властелином. Оно никогда не имеет собственных желаний, поэтому его можно назвать ничтожным. Все сущее возвращается к нему, но оно не рассматривает себя их властелином. Его можно назвать великим. Оно становится великим, потому что никогда не считает себя таковым».

Даосский Единый - это постоянство, вечность, покой, доформенность и безка-чественность. Подражание бескачествен-ности, состоянию покоя Единого - основной путь и цель учения о Дао: «Нужно сделать [свое сердце] предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. [В мире] - большое разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Зна- ние постоянства называется [достижением] ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и [в результате] к злу. Знающий постоянство становится совершенным; тот, кто достиг совершенства, становится справедливым; тот, кто обрел справедливость, становится государем. Тот, кто становится государем, следует небу. Тот, кто следует небу, следует дао. Тот, кто следует дао, вечен, и до конца жизни такой государь не будет подвергаться опасности».

В этом смысле Даосизм, как учение о бездействии, традиционно находился в оппозиции к конфуцианству. Конфуцианство считает одной высших целей существования - стремление служить своему обществу [6].

Согласно Конфуцию каждый человек вне зависимости от социального положения должен в первую очередь заботиться об окружающем - стране, народе, семье, близких, соседях, природе... Это его долг.

Конфуций считал, что мы не властны над высшими силами, и мы не знаем их замысла, в связи с чем воля человека в любой ситуации должна быть ориентирована только на то, чтобы поступать всегда правильно и должно. И неважно при этом, каков будет личный результат вашего действия - принесет ли он вам блага или же несчастья [7].

Первоначальная материя в истории древнего Китая именовалась по-разному в разные времена.

Так в записях китайского философа и материалиста Ван Чуна, который считал первоосновой и источником всех вещей изначальную субстанцию «ци», говорится, что из «ци» всё в мире возникает в результате сгущения этой субстанции и в конечном итоге обратно в неё превращается. Тем не менее, философия первоматерии дала свой результат.

Также, как и в Древнем Египте, она выплеснулась в общество в виде невероятно развитой древнекитайской науки и техники, медицины, астрономии, космологии, математики, геометрии, философии, государственного управления и т.д.

В философии Древней Индии идея мировой материи достаточно широко пред- ставлена и начинается появляться ещё с далёкой доисторической ведической науки. Веды рассматривались и как высший авторитет, и как сверхчувственная универсальная субстанция, существующая вечно, и являющаяся абсолютной.

На смену политеистическим гимнам Ригведы, прославляющим богов и побуждающих людей к молитвам, жертвоприношениям и послушанию богов, философия упанишад - это поиск единения с окружающим Миром, осознание единства и тождественности всего сущего через осознание абсолютизма Единого.

Упанишады по своей сути революционны как философско-интеллектуальная концепция для всей ранне-индийской теологии.

Философия упанишад - это поиск все-наполняющего Первоначала, которое неизменно и безлично в бесконечном меняющемся мире проявленных вещей и явлений. Поиск этого Первоначала, Единого осуществляется через созерцание и понимание внутреннего мира человека.

В центре Упанишад находиться учение о природе мировой души, о единстве Брахмы, т.е. безличного сущего, первооснове бытия, и атмана - духовной сущности каждого индивида. Вне Брахмы ничего нет, но всё, что есть в бытии, заключено в Брахме как в зародыше, из которого развивается весь реальный мир. Мы также хорошо знаем древнеиндийское учение о «пракрити» и «пуруше». Многие из философских школ Древней Индии учат о причине и следствии вещественного Мира, которые рассматриваются как два состояния - выявленное и невыявленное, одной и той же мировой субстанции.

Брахман - единый и единственный источник всего сущего.

Он единственно вечный. Все сущее – его бесконечные формы проявления. Он бесконечен, наш Мир и другие миры находятся и пребывают в Нем. Невозможно познать Брахмана - причину всего многообразия сущего.

Познать Брахмана можно только в той степени, насколько это может позволить наша ограниченная разумность. Но даже и в этом случае, Брахман не будет являться всем тем, что мы пытаемся сказать и описать Его.

Брахман-Абсолют. Он вне материальной шкалы познания: не обладает формой, цветом, Он не легкий, не тяжелый, не большой, не малый... Брахман-Абсолют неопределим, неописуем, интеллектуально непознаваем. Он - это вечность и покой. Его нельзя познать и нельзя почувствовать. Но, все существующее, существует через Него и в Нем. Брахман-Абсолют -Первопричина всех вещей и явлений, которые есть лишь внешние формы проявления Единого. Вся окружающая действительность есть лишь Брахман. Нет иной реальности, чем Брахман! «Я - это ты. Ты - это Я».

И если для многих верующих сегодня эта формула может показаться богохульством, то для философии древней Индии, это нечто большое.

Упанишады утверждают, что Первоначало Мироздания содержится в отдельно взятом человеке. Бесконечный Брахман внутри каждого творения. Брахман вне нас тождественен Брахману внутри нас. Поэтому самопознание - наивернейший путь по упанишадам.

Всякая вещь, человек и Единый тождественны. Постижение Истины - есть постижение единства с Абсолютом и всеми Его проявлениями.

«Я» - это ВСЕ. И каждый человек, каждая проявленная вещь - частица эманации этого «Я». Человеческий разум не в состоянии познать Абсолют, не в состоянии описать Его словами и даже мысленно. Но познавая себя, мы способны приблизиться к познанию Абсолюта. Нет иного механизма постижения Абсолюта, как только через самопознание. Только «я» может постичь «Я», и только в степени умственной ограниченности нашего «я».

Тем не менее, посредством самопознания собственное «я» постигнув «Я» абсолютное, становится частью «Я», частью проявленного ВСЕГО. Человек становится единым и тождественным со всем, что его окружает. Он сливается с внешним миром, и тем самым он сливается с Абсолютом.

И поскольку Брахман - это покой, вечность и наслаждение, духовный путь чело- века имеет значение в достижении этого: просвещенный человек приобретает соответствующий духовно-интеллектуальный и психо-эмонационаьный опыт. Само слово «брахман» производное от слова «ба-ракман». Где корень «барак» - имеет отношение к мусульманскому и ирано -тюркскому «баракат» - «наслаждение», «благо», «радость».

Упанишады заложили основы для развития мистических философско-религиозных идей нового уровня, философии вечной и всесозидающей непроявлен-ной Первоматерии. Мистицизм всех будущих философских и религиозный учений Юго-Восточной Азии так или иначе окажется под сильнейшим влиянием философии древних упанишад.

Поиск имманентного Брахмана как безличного Первоначала в нашем зримом вещественном Мире глубоко увяжет древнеиндийскую мудрость с философией безликой всесозидающей Первоматерии постгомеровской Древней Греции.

В учении древнеиндийского мудреца по имени Улука (прозв. Канада) «Вайшеши-ка-сутра», жившего примерно в IV в. до н.э., субстанция понимается как Нечто материальное. Субстанция имеет качества (24 вида качеств) и действия (5 видов действия - поднимание, опускание, сжатие, расширение, хождение). Качество и действие существуют в Субстанции.

Имеются девять видов субстанций: пять физических и четыре нефизических.

Субстанции земли, огня, воды и воздуха состоят из атомов мельчайших неделимых частиц, являющихся вечными (несотвори-мыми и неуничтожимыми). Пятая физическая субстанция - эфир (акаша) - является носителем звука. Эфир не состоит из частей, он вечен и един; хотя мы можем воспринимать звук, мы не можем непосредственно воспринимать эфир, и его существование логически выводится из существования звуков. Нефизические формы субстанции - пространство, время, душа, манас (ум).

Пространство и время (как и эфир) -воспринимаемые субстанции, вечны, едины и всепроникающи. О существовании пространства мы узнаем из имеющихся различий между «здесь» и «там», «близко» - «далеко», а о времени - из различия между прошлым, настоящим и будущим.

Результатом главенства духовности мировой одухотворённой материи в философии древней Индии, стало то, что ещё с глубокой древности в Индии начинает складываться богатая и своеобразная наука. Наибольшего прогресса достигли астрономия и математика, химия, инженерия, медицина, философия, государственность и т.д.

По большому счёту вся древнегреческая философия - это поиск «первопричины Мира», т.е. «архэ», что дословно означает «начало» всего сущего, его основу. Космос - это противоположность Хаосу, это порядок и гармония, противоположность неупорядоченности. «Архэ» мыслилось как нечто материальное, и коль скоро весь Космос «выводился» из материального первоначала, то Космос у древних греков представлялся связанным посредством этого первоначала - единством, находящимся в движении. Еще Аристотель мировой Субстанции предопределял главенствующую роль в метафизической иерархии древнегреческой философии [8].

Аристотель считал, что все сущее в этом Мире есть различные формы проявления мировой Субстанции. Многообразие Бытия есть многообразие форм проявления Субстанции. Ферекид из Сироса считал «архэ» землёй; Фалес из Милета в качестве «архэ» рассматривал воду; Гераклит - огонь. Гераклит, к примеру, писал: «Этот космос, единый из всего, не созданный никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнём, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим».

В 5 в. до н. э. Эмпедокл объединил все 4 стихии (воздух, вода, земля, огонь), придав им статус элементов, то есть несводимых друг к другу, из сочетания которых в оп- ределённых пропорциях и образуется всё многообразие вещей мира, включая и живые организмы. В основе Мира Эмпедокл видел «вечную несотворимую и неразрушимую материю». В древнегреческой философии расширил и довёл понятие «архэ» до «Первоначала всего сущего» - основы, лежащей в основании всего сущего, ученик Фалеса Анаксимандр. Такое начало Анаксимандр нашёл не среди «готовых», названных выше, наблюдаемых стихий, а в некоем апейроне. «Апейрос» по-гречески означает «беспредельный, безграничный, бесконечный». Апейрон Анаксимандра материален, он «не знает старости», «бессмертен и неуничтожим» и находится в вечном движении. Анаксимандр утверждал, что апейрон - единственная причина рождения и гибели всего сущего, апейрон всё из себя производит сам: находясь во вращательном движении. У Анаксимандра апейрон «всё объемлет и всем управляет», в апейроне же всё и «исчезает по необходимости».

Единое Плотина - единая имманентное Первоначало всего сущего. Единое непостижимо и познается только через Самого Себя. Все существующее производится от Единого и остается в Едином. Все сущее есть эманации Единого и потому нераздельны от Единого [9].

С этих пор начинает развиваться вся та античная философия и наука, которая до сих пор вызывает восхищение у современных мыслителей и учёных.

Первоматерия породила крупнейшие имена философов в истории человечества, такие как Аристотель, Платон, Анаксагор, Плутарх и т.д. Древнегреческая наука произвела на свет Птолемея, Архимеда, Пифагора, Евклида и т.д. Небывалых высот достигли также музыка, медицина, изобразительное искусство, государственность и т.д.