Мировоззренческие основы даосизма и чань-буддизма и их воплощение в культуре Китая

Не вызывает сомнения, что интерес к проблеме «Восток – Запад» в последние десятилетия возрастает. Проблема взаимодействия культур Запада и Востока в настоящее время приобретает не только культурологическую, но и острополитическую актуальность. Для выстраивания взаимных отношений между государствами и народами, прогнозирования их дальнейшего развития необходимо понять основания восточных традиционных культур, в данном случае – культуры Китая и Японии.

Культура в целом, будь она Западная или Восточная, есть специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к приро-

де, между собой и к самим себе [см.: 1]. В культуре философские идеи находят свое отражение в доступной массам форме. Искусство же становится способом выражения народного самосознания. Значительное влияние, как на культуру Запада, так и Востока оказывает религия. На Востоке, а именно в Китае, мировоззренческие особенности формировались на основе религиознофилософских учений Даосизма, Буддизма и Конфуцианства.

В современном мире процесс глобализации в сфере культуры непрерывно усиливается. Так особенности культуры Востока все больше проникают в повседневную жизнь западного человека и наоборот. Например, рост популярности йогических практик на Западе и перенос феномена Американской поп-культуры на земли Востока.

Интерес Запада к культуре Востока возникает в XVIII в. в Германии, в рамках философии романтизма. Обращение романтиков к Востоку, прежде всего к религиозно-философским учениям Индии, объяснялось переходным характером эпохи, которую переживала Западная Европа. Романтики одними из первых констатировали кризис духовной культуры, испытали разочарование в «просветительском разуме». Стремясь создать новую реальность, восстановить связь с истоками бытия, они ищут их в более ранних пластах культуры – в мифе, в восточной культуре. Стоит отметить, что романтики начинают понимать религию Востока как способ достижения душевного спокойствия, восстановления гармонии с природой и самими собой, а не как стремление к достижению высшего разума.

По вопросу о взаимоотношения культуры Запада и Востока существуют три основных точки зрения. Первая сформировалась в XIX в., ее можно парадоксально выразить следующим образом: «Запад есть Запад, Восток есть Запад». Это европоцентристский взгляд на восточную культуру, здесь отрицается специфика культуры буддийского Востока, Китая, Японии. Признается существующей только культура западноевропейского типа. Вторую точку зрения сформулировал, как известно, Редьярд Киплинг: «Запад есть Запад, Восток есть Восток, и этим близнецам не сойтись». В данной концепции абсолютизируются особенности, различия двух типов культур, отрицается возможность их синтеза. Обе точки зрения бытуют в настоящее время. 51

Можно выделить и третий подход, в котором признается специфика мировоззренческих оснований культуры Запада и Востока, но при этом утверждается возможность их взаимопонимания, взаимодействия и синтеза. Сторонники данной концепции исходят из того, что люди на земле живут в одном общем мире, являясь людьми, они. На Востоке и Западе люди, отражая мир, ставят одни и те же мировоззренческие вопросы, но отвечая на них, делают акцент на разных сторонах того или иного явления действительности, которое они осмысливают.

Попробуем выделить константы, мировоззренческие основания культуры Востока. Ее специфика, так же, как и культурные особенности Запада, будут определяться пониманием сущности мира. Если западноевропейский человек воспринимает мир, реальность, в которой он живет, как бытие, то на Востоке – мир в своей сущности понимается как пустота, небытие, ничто. Мы видим такое понимание сущности мира в классическом буддизме и даосизме. В первом веке буддизм начал распространяться в Китае, в сунской философской мысли произошел синтез буддизма (махаяны), даосизма и конфуцианства, возник китайский вариант буддизма – чань-буддизм. Безусловно, синтез был возможен в силу того, что в этих воззрениях на мир имелось общее. Причем пустота, небытие в восточной философской мысли понимается иначе, нежели в западной философии. Здесь небытие есть скорее добытие, в нем имеется все, но в потенции, ибо в нем отсутствуют конкретные, определенные предметы, вещи. Небытие – это отсутствие форм, чего-либо определенного, поэтому в нем есть все, и нет ничего. Мир предстает в буддизме как бездонный океан; пучина океана – небытие, пустота, а поверхность его – бытие. На эту поверхность, в феноменальный мир, время от времени из небытия выплывают имеющие формы, определенные вещи, предметы, проживают свой срок и вновь возвращаются в небытие, в пустоту. Таким образом, пустота, небытие в этом мировоззрении – это врата бытия, сущность каждой вещи, каждого явления в чувственно-воспринимаемом мире.

Даосизм представляет собой традиционное китайское учение о Дао или «пути вещей», где Дао – предвечное, бесконечное, немыслимое, не имеющее «образа, вкуса или запаха»; никем не 52

сотворенное, оно «само себе ствол, само себе корень»; оно беспристрастно охватывает и вмещает в себя все сущее, подобно всеобъятному и бездонному небу. Дао пустотно, это – форма без формы, образ, лишенный вещественности. Оно не имеет внешних атрибутов. Даосы называют его «Высшим учителем», «Небесным предком», «Матерью мира» или даже «Творцом вещей», но они не ждут от этого Первопринципа заинтересованности в их личной судьбе или судьбе целой вселенной. Ибо в мире все происходит «само собой»: каждое мгновение времени и каждая частица бытия совершенно самодостаточны.

Последнее утверждение означает, что и само Дао не является, в сущности, принципом мироздания. Дао, утверждается в даосской литературе, «не может владеть даже собой», оно «обладает, не владея». Дао ежемгновенно и непрестанно изменяется, изменяет себе, «теряет себя» в мире конечного и преходящего. Но, поистине, нет ничего более постоянного чем непостоянство. В своем самопревращении Дао пребудет вечно. Мир, по представлениям даосов, есть «превращенное Единое», плод метаморфозы Дао. Подлинная реальность для даосов – это самое превращение. Даосы мыслят в категориях не сущностей или идей, а отношений, функций, влияний. Дао абсолютно запредельно для человеческих чувств. Оно бессущностно и пустотно и не может быть определено словом.

Все в человеке и во всем космосе – порождение Дао, не может быть вне его и без него [2]. В даосской теории космогенеза, все сущее самопорождается, вследствие постоянных процессов преобразований и превращений. При этом Дао оказывается не особой сущностью, а способом взаимосвязи, процессом, который следует только своей природе. Дао порождает само себя, следовательно, все, наполняющие его вещи, сущности и произведения искусства, также порождают самих себя [3].

Понимание сущности мира как пустоты, небытия ведет к определенному пониманию соотношения возможности и действительности. Если для западного человека большую роль играет действительность, то в китайской культуре акцент делается на возможности, ибо в небытии все уже существует и может проявиться в чувственно-воспринимаемом мире. Поэтому имен- но в китайской и японской поэзии возникает жанр хайку (хокку) и танка, где последняя строфа имеет незаконченный вид.

Говоря об этике даосизма, стоит отметить, что даосы строго не придерживаются нравственных норм поведения. Совершая тот или иной поступок, человек не должен останавливаться на полпути, чтобы оценить последствия и вспомнить о правилах поведения [2]. Этика подразумевает рациональное осмысление поступка и пути его осуществления. В большинстве случаев нравственная оценка происходит уже после осуществления поступка, результаты которого говорят сами за себя [2]. Как правило, этические суждения являются прерогативой сторонних наблюдателей. Этические критерии необходимы лишь тем, кто не ощущает Дао. Тот, кто познал Дао - бездействует. Тот, кто служит Дао - подавляет свои желания. Следовательно, главный нравственный принцип даосизма - принцип не-деяния (у вэй) [3]. Даосизм возвеличивает аскетизм и не-деяние Я, которое при этом есть определенное деяние, которое единственное способствует достижению вершин познания.

Даосизм представляет собой сферу иррациональной составляющей в системе философско-религиозных учений Востока. Особенности его мистицизма, культов и т.п. представляют рядовому китайцу возможность для выражения индивидуальных эмоций. Даосское учение воплощается в общественной жизни через практику символического освоения пространства - Феншуй [4]. Эта практика использует следующие ключевые понятия даосизма. Понятие Ци, означающее жизненную силу и энергию, заключенную во всем сущем, понятие Инь как темного женского начала и понятие Ян - светлого мужского начала [2].

В целом, Фен-шуй, опираясь на философию даосизма объясняет как жить в гармонии с миром. Под гармонией понимается равновесный обмен энергиями Ци между человеком и природой. В первобытном состоянии человек изначально находится в гармонии с природой, так как это его естественное состояние, благодаря этому человек был счастлив, здоров и продуктивен. Однако с развитием общества, человек отделился от природы главным образом стенами жилищ и потому баланс был утрачен [5]. Главная задача Фен-шуй - возвращение этого баланса обмена энергией за счет воздействия на окружение человека, а имен- но мебель, цвет интерьера, архитектура здания, расположение здания и т.д. Все это составляет энергетический комплекс, в котором живет человек [5]. Таким образом, Фен-шуй есть пример применения базовых метафизических концепций на практике с целью обеспечения достойных условий жизни. Исходя из этого, Фен-шуй становится органической, неотъемлемой частью традиционной китайской культуры.

Буддизм, проникший в Китай в I в. н.э., подвергся значительной китаизации. Как результат, возникли многообразные школы китайского буддизма. Стоит отметить, что изначально это учение воспринималось жителями Китая как некая модификация Даосизма. Процесс адаптации буддизма проходил через использование терминологии Даосизма [6]. Так, буддийское учение о круге перерождений объединяется с традиционными китайскими представлениями о душе, вследствии чего считалось, что если человек совершает зло, его душа после смерти может оказаться в аду среди голодных демонов, животных, злых и добрых духов, но если человек совершает благо, добро, он может возродиться либо на небе, либо в мире людей [6]. Таким образом, в чань-буддизме одной из характеристик индивида становится ответственность в высшей степени. Причиной всех жизненных неприятностей объявляется не небо, не бог, не судьба, а сам человек.

Фундаментальными принципами учения «чань-буддизм» (ЧБ) выступают: идея наделенности каждого существа изначально просветленной природы Будды, первичность внутренней природы и непоколебимое доверие к ней, ее созерцание и прозрение, позитивное, активно-деятельное отношение к жизни [7]. Этика буддистов психологична, индивидуалистична [8]. В отличии от конфуцианства ЧБ формальный признак проявления этики не важен, приоритетной категорией выступает сознание. Этика в буддийском понимании предстает высшей ценностью сама по себе [8]. Так морально-нравственный императив имеет действие в системе буддийского миросозерцания только в связи с актуальностью реализации первостепенной идеи - идеи освобождения из цепи привязанностей. Суть чань-буддизма заключается в полном преодолении всех пределов и даже самой актуальной «абсолютности» [7]. При этом метафизический смысл ЧБ, состоящий в непрерывном стремлении к непостижимому по своей сути Абсолю- 55

ту, интуитивно схвачен в тексте «Сутра сердца праджняпарами-ты»: «О ты, уводящая за пределы, за пределы пределов, за пределы пределов запредельного, пробуждение славься!» [9]. Вместе с этим страстное стремление за пределы актуально принятой абсолютной реальности, сочетается с погружением в мирское, к отказу от любого стремления, в том числе от сознательного достижения просветления и обретения природы Будды.

Онтологические представления чань-буддизма часто сливаются с его гносеологическими воззрениями. Феноменальный мир, воспринимаемый различающим умом, предстает иллюзией и не имеет самодостаточного существования [10]. Так, по словам Бодхидхармы: «Все, что ты воображаешь в своем раздвоенном уме, не имеет никакого реального отношения к сущности ума, поэтому я и называю тебя видящим сны… Если ты остановишь свои мысли, остановишь деятельность ума, то ты войдешь в иную сферу. До тех пор все, что ты думаешь, говоришь и делаешь, не что иное, как глупости в стране снов» [11]. Истинная реальность пуста, познается только в просветленном (пустом) состоянии сознания.

По мере своего развития и закрепления на территории Китая чань-буддизм претерпевает значительные изменения. Философская система ЧБ изначально поощряющая отрицание всего ритуального, догматического в познании сокровенного Абсолюта, с течением времени на примере монашества преобразуется в строго ритуализированную систему, цель которой остается прежней. В связи с гипертрофированной ритуализованостью постепенно исчезает разница между ритуалом, этикой и этикетом, каждое движение, взгляд, слово в жизни монаха предстают помощниками в достижении цели. В искусстве ЧБ призывает к развитию способности видеть Будду в себе [7]. Природа Будды присутствует в нас здесь и сейчас во всей его полноте. Человеку нужно научиться видеть Будду в ближнем, в улыбке, в кристально чистой капле росы, в неприметном цветке на обочине дороги и т.д. Данная способность видеть будет состоянием совершенного просветления, оно тем самым будет являться причиной и результатом истинного творческого видения-действия, возвращение и погружение которого в феноменальную реальность, порождает миры культуры и искусства.

В искусстве философские мотивы даосизма перекликаются с чань-буддийскими представлениями. Особое влияние эта концепция оказывает на творчество китайских пейзажистов [12]. Четкое видение перспективы ландшафта и простота образного языка китайских художников в определенной степени отражают данную концепцию. Идея естественной гармонии воплощается во многих аспектах китайского искусства. Так, в работах пейзажистов горы (ян) уравновешиваются водоемом (инь) [12]. Как правило в таких работах, люди и жилые строения на картине кажутся ничтожными в сравнении с величественным ландшафтом, окружающим их [12]. Согласно практике Фен-шуй, о которой говорилось выше, вся композиционная структура должна быть сбалансирована, поэтому люди отображаются в соответствии с направлением потока положительной энергии, и на картинах в целом создается ощущение гармоничного потока, символизирующего процесс перемен. Подлинное творчество возможно лишь при умении творцом чутко улавливать живые ритмы природы, интуитивно созерцать их и спонтанно запечатлевать этот поток. Отсюда иное, нежели на Западе понимание искусства. В западной эстетике искусство понимается как образное, творческое отражение окружающего мира, в котором художник воплощает свое видение воспроизводимых им явлений. На Востоке искусство понимается как «не искусство», творец должен следовать природе, слиться с объектом, почувствовать его.

Таким образом, фундаментальные идеи мировоззренческих систем даосизма и чань-буддизма находят практическое применение в повседневной жизни Китая, а также детерминируют правила, на которых строится классическая живопись страны.

THE IDEOLOGICAL BASICS OF TAOISM

Perm State University

The study of the topic is of theoretical and practical interest as part of the problem of perception of the East culture at the West. The ideological ideas of Taoism and Ch’an Buddhism in Chinese traditional culture are inextricably linked. The boundaries between the teachings are extremely blurred in the national consciousness, therefore, it is common for the national way of thinking to practice both teachings and apply their philosophical and religious ideas in a practice, depending on the situation. The idea of achieving and maintaining harmony is a leitmotif in Chinese traditional culture. In the end, ideological ideas each of the traditions found their confirmation in Chinese culture.

Кeywords : China, culture, Taoism, Buddhism, painting, Feng Shui.