Мироздание в душе человека: Аристотель, De Anima, III, 8, 431b.20-24-432а.2 и Экклесиаст 3:10-11
Автор: Тантлевский Игорь Романович
Журнал: Schole. Философское антиковедение и классическая традиция @classics-nsu-schole
Статья в выпуске: 1 т.12, 2018 года.
Бесплатный доступ
Сопоставляя пассаж из трактата Аристотеля De anima, III, 8, 431b.21-432а.2 и Экклесиаст 3:10-11, автор выявляет схожий эпистемологический образ: мироздание пребывает в душе познающего субъекта, ибо она объемлет в процессе восприятия и познания мира все сущее.
Аристотель, экклесиаст, эпистемология, восприятие и познание мира, душа человека
Короткий адрес: https://sciup.org/147103549
IDR: 147103549
Текст научной статьи Мироздание в душе человека: Аристотель, De Anima, III, 8, 431b.20-24-432а.2 и Экклесиаст 3:10-11
* Исследование выполнено за счет гранта Российского научного фонда, проект №17-18-01295; Санкт-Петербургский государственный университет.
I
В трактате «О душе» ( De anima ), III, 8, 431b.20-24, Аристотель высказывает мысль о том, что, с эпистемологической точки зрения, душа познающего мироздание человека как бы объемлет мир, становится тождественной со всем сущим:
Подводя итог сказанному о душе, мы повторим, что некоторым образом душа ( hē psuch ḕ ; здесь имеются в виду чувствующая и разумная части души человека. –
ΣΧΟΛΗ Vol. 12. 1 (2018)
И. Т. ) есть все сущее ( tà ὄ nta 1). Действительно, сущее – это либо воспринимаемое чувствами ( a ἰ sthētà ), либо постигаемое умом ( noētá ); знание ( hē ẻ pist ḗ mē ) же оказывается некоторым образом тем, чтó познается, а ощущение – тем, чтó ощущается (ср. далее: 431b.25 – 432а.3).
А чуть выше Стагирит постулировал:
И действительно, существует, с одной стороны, такой ум, который становится всем, с другой — ум, все производящий (III, 5, 430а.14–15).
Аналогичная мысль в отношении ума выражена Аристотелем в «Метафизике», 1072b.21–24, следующим образом:
<…> ум и умопостигаемое (sc. предмет ума. – И. Т. ) – одно и то же ( ta ủ tòn noûs kaì noētón ). Ибо то, что способно принимать в себя умопостигаемое и сущность ( te ̄ s ͂ o ủ sías ), есть ум; а деятелен он, когда обладает (предметом мысли) <…>.2
Именно само обладание, полагает Аристотель, а не способность к нему, является тем, что в уме «божественно» ( theîon )3. Под «божественностью», «бессмертием» и «вечностью»4 «деятельного ума» человека Стагирит, вероятно, подразумевает его присоединение (по смерти тела) к божественному Уму, который мыслит себя непосредственно и всегда деятелен.5
II
Не задаваясь вопросом о возможном взаимовлиянии, заметим, что согласно Книге Экклесиаста (созданной в период между последней четвертью VI – III в. до н. э.6), в сердце человека Богом вложен мир , т. е. в этом произведении также выражается идея об охвате душой познающего мироздание субъекта всего сущего:
88 Мироздание в душе человека
Я понял задачу, которую дал Бог решать сынам человеческим:
все Он сделал прекрасным в свой срок, даже мир (hā-ʻôlām) Он вложил в их (т. е. людей. – И. Т.) сердце (bĕlibbām), – но (так), чтоб человек (все-таки) не мог постигнуть дел, которые Бог вершит, от начала и до конца (Эккл. 3:10–11).7
Как замечает С. С. Аверинцев, еврейский термин ʻōlām «означает “вечность”, но не в смысле неподвижной изъятости из времени, а в смысле совокупности и полноты времени. <…> Иначе говоря, “ ʻ олам” – мир как время и время как мир».8 И. Ш. Шифман уточняет: ʻōlām – это такая «“вечность”, [которая] объемлет всю Вселенную в пространственном и временном отноше-ниях».9 А. Иеремиас интерпретирует термин ʻōlām как «Weltlauf», «ход мира», т. е. ход вещей, сущего.10 В эпоху эллинизма термин ʻōlām все более приобретает пространственные коннотации, в частности, в кумранских ру-кописях11; его начинают прямо соотносить с греч. k ó smos . В пространственном значении это слово засвидетельствовано и в Мишне. Обобщая, можно сказать, что термин ʻōlām во времена создания Экклесиаста вполне мог использоваться для обозначения вселенской пространственно-временнóй целостности, sc. мироздания, сущего.
Что касается термина lēḇ (вар.: lēḇāḇ ), букв.: «сердце», то он часто используется в Еврейской Библии в значении: средоточие сознания, разума, рефлексии, качеств, чувств, ощущений и т. п. человека, а по сути – как синоним его духа (души), который, согласно Экклесиасту (12:7), по земной кончине человека «возвращается к Богу, Который его дал»12.
Список литературы Мироздание в душе человека: Аристотель, De Anima, III, 8, 431b.20-24-432а.2 и Экклесиаст 3:10-11
- Аверинцев, С.С. (2004) Порядок космоса и порядок истории, Поэтика ранневизантийской литературы. СПб.: Азбука-Классика, 89-114.
- Тантлевский, И.Р. (2014) "Оптимизм Экклесиаста," Вопросы философии 11, 137-148.
- Тантлевский, И.Р. (2015) "Бессмертная «доля» души в учении Аристотеля, в "Этике" Спинозы и в перипатетической рецепции Маймонидом раввинистического учения о «доле» человека «в Грядущем Мире»," ΣΧΟΛΗ (Schole) 9.1, 137-141.
- Шифман, И. Ш. (1999) Древняя Финикия. Мифология и история, Финикийская мифология. СПб.: Летний Сад.
- Amorose, M. (2001) "Aristotle's Immortal Intellect," Proceedings of the American Catholic Philosophical Association, 75, 97-106.
- Brin, G. (2001) The Concept of Time in the Bible and the Dead Sea Scrolls. Leiden; Boston; Cologne: Brill.
- Cohoe, C. (2013) "Why the Intellect Cannot Have a Bodily Organ: De Anima 3.4," Phronesis 58.4, 347-377.
- Cohoe, C. (2014) "Nous in Aristotle's De Anima," Philosophy Compass 9.9, 594-604.
- Jeremias, A. (1930) Das Alte Testament im Lichte des Alten Orients. 4 Aufl., Leipzig: J.C. Hinrichs.
- Wood, A. (2012) "Incorporeal Nous and the Science of the Soul in Aristotle's De Anima," International Philosophical Quarterly 52.2, 169-182.