Морально-этические аспекты трансплантологии

В течение всей своей истории медицина как наука сталкивается с необходимостью решения ряда морально-этических аспектов, к которым относят вопросы, касающиеся абортов, эвтаназии и трансплантологии. Все эти проблемы, будучи актуальными и по сей день, крайне противоречивы и неоднозначны. В данной же работе будет затронут часто обсуждаемый вопрос, касающийся трансплантологии, так как он обладает наибольшим спектром морально-этических проблем.

Как известно, такой раздел медицины, который рассматривает проблемы трансплантации органов или тканей, называется трансплантологией. В трансплантологии выделяют несколько направлений, в зависимости от донора трансплантата. Трансплантация органов как медицинское вмешательство относительно ново, так как первая трансплантация органа от человека к человеку была осуществлена ближе к середине ХХ века. Основоположником трансплантации жизненно важных органов является Алексис Каррель, который в дальнейшем, проведя ряд экспериментов, обосновал и сформулировал основные принципы консервации органов от доноров.

В России первая успешная трансплантация почки от трупа к живому человеку была осуществлена академиком Петровским в 1965 году. А в 1986 году Шумаков произвел пересадку сердца, что произвело большой резонанс в обществе того времени, так как сердцу придавали особое значение не столько с точки зрения выполняемых им функций, сколько с точки зрения того, что сердце считалось центром и источником телесной жизни человека, тем местом, где обитает душа.

С того момента, как появилась и начала развиваться трансплантология, возникли и проблемы, касающиеся морально-этических сторон данного медицинского вмешательства, связанные с вопросами изъятия органов от трупов или от живых доноров, с вопросами о возможных группах доноров при дефиците органов, а также с религиозными аспектами.

Итак, первая этико-моральная проблема трансплантологии с точки зрения забора органов в зависимости от их донора возникла из-за того, что при пересадке органа от живого человека есть ряд рисков, который может незначительно повлиять на донора. У живого донора могут быть изъяты только парные органы, либо какая-то часть органа, либо ткань, при условии того, что отсутствие изъятого материала не повлечет необратимого расстройства здоровья. Несмотря на это проведение трансплантации органа или части органа от живого донора, осуществляющееся посредством проведения хирургического вмешательства, которое несет в себе определенные риски, уже само по себе является психофизиологической травмой для пациента-донора. Другим риском для донора является и факт незнания того, как может отреагировать его организм после того, как уже произошло изъятие, так как после забора органа или его части донор при воздействии неблагоприятных факторов становится более уязвимым. Таким образом, при пересадке органов или части органа от живого человека врачи непреднамеренно могут нарушить основной этический принцип своей деятельности в отношении донора, который звучит как «не навреди».

Второй морально-этический аспект трансплантации сопряжен с забором органа или органов от трупа, так как здесь есть ряд вопросов, касающихся как установления смерти, так и вопросов согласия либо потенциального донора при его жизни, либо родственников после его смерти на изъятия органов с целью дальнейшей трансплантации, а также есть ряд проблем, связанных с религиозными воззрениями.

За годы деятельности врачей-трансплантологов был сформулирован девиз современной трансплантологии: «Уходя из этой жизни, не забирай с собой органы. Они нужны нам здесь». Однако при жизни люди крайне редко оставляют распоряжение в виде разрешения использования своих органов, что связано зачастую с субъективными этическими, моральными, психологическими и религиозными принципами. Люди, которые все-таки дают прижизненное разрешение на использование их органов руководствуются тем, что после собственной смерти они могут спасти жизнь тому, кто в этом нуждается. В любом случае, на осуществление изъятия органов или тканей у трупа требуется или согласие на это действие у данного лица при жизни, или согласие его близких родственников. При этом получение подобного согласия связано с рядом этико-моральнопсихологических проблем. Эти проблемы возникают по причине того, что в состоянии здоровья человек изредка задумывается о возможности отдать свои органы для пересадки после смерти, поэтому приходится для получения прижизненного разрешения вести разговор об этом с человеком, находящимся в терминальном состоянии, что очень затруднено или практически невозможно с точки зрения как этики, так порой и с точки зрения медицинских показаний. Общение с родственниками умирающего или только что умершего человека также чрезвычайно сложная и ответственная этико-психологическая задача.

Для осуществления изъятия органов от трупа необходимо установить смерть мозга в присутствии консилиума врачей, что утвердит факт смерти человека. После того, как будет установлена необратимая потеря функций головного мозга, свидетельствующая о его смерти, на протяжении нескольких дней можно будет поддерживать искусственным образом вегетативные функции в организме для того, чтоб другие органы продолжали функционировать, пока их не используют для пересадки. В случае констатации факта смерти медики сталкиваются с ситуацией, сложной в мораль- ном плане, по той причине, что им надо до последнего бороться за жизнь умирающего, однако чем раньше будут получены органы для трансплантации, тем больше вероятность удачно проведенной пересадки.

Таким образом, говоря о заборе органов от трупа, выделяется целый спектр морально-этических проблем, к которым относят: моральные проблемы процедуры забора органов, связанные с принципом информированного согласия, презумпцией согласия и рутинным забором; проблемы справедливости в распределении между потенциальными реципиентами дефицитных органов и тканей и этические проблемы, связанные с торгов-лей человеческими органами или тканями для использования их в транс-плантологической практике.

С точки зрения всех мировых религий к телу человека после смерти нужно относиться почтительно и бережно. Стало быть, действия трансплантологов бойкотируются на религиозном уровне, так как забор органов от трупа подразумевает с точки зрения религии его осквернение, а потому данная проблема тоже носит морально-этический характер.

В трансплантологии практикуют пересадку органов и тканей от плодов, которые подверглись абортированию. При этом в основном забор осуществляется при искусственном виде аборта. Это связано с тем, что случаи самопроизвольных выкидышей происходят редко, и, как правило, сопровождаются какими-либо патологиями плода, что делает подобный абортивный материал неподходящим для использования в трансплантации. Ряд исследований, проведенных в 20 веке, позволил сделать вывод о том, что все-таки абортивные органы или ткани гистофизиологически крайне редко могут быть применимы для пересадки, поэтому клиническую трансплантацию фетальных тканей или органов рассматривают как область экспериментальных исследований. Значимо то, что моральноэтическая оценка пересадки трансплантатов фетального происхождения не взаимосвязана с морально-этической оценкой абортов. Однако в данном вопросе, который касается использования фетальных тканей с целью трансплантации, существует несколько позиций. Первая — консервативная позиция, сторонники которой рассматривают аборт как «убийство» нерожденного человека, а следовательно, и фетальную трансплантацию как «каннибализм». Соответственно, консерваторы, будучи противниками абортов, выступают и против фетальной трансплантации. Вторая позиция по данному вопросу присуща тем противникам абортов, которые все-таки полагают, что если не удалось предотвратить такое зло, как совершение аборта, то целесообразней использовать фетальные трансплантаты, чтоб спасти жизни рожденных и живущих людей. Третью позицию выражают «борцы» за права женщин. Они трактуют совершение аборта как свободное волеизъявление женщин и сомневаются в моральности использования плодных тканей для трансплантации. Представители данной точки зрения объясняют это тем, что развитие подобной клинической практики приведет к росту потребности в фетальных тканях, которая через рыночные механизмы будет стимулировать их "предложение" со стороны женщин. Существует, таким образом, опасность превращения женщин в «сырьевые придатки» прибыльной медицинской индустрии — фетальной трансплантологии. И, наконец, есть либеральное отношение к выше озвученному вопросу, которое подразумевает морально допустимыми как искусственные аборты, так и пересадку фетальных тканей. Так как в вопросе о допустимости использования фетальных трансплантатов для пересадки, подразумевающей трансплантацию, с моральной точки зрения сложно прийти к консенсусу, то наиболее приемлемой принято было считать трансплантацию тканей или органов от уже погибших естественной смертью плодов.

Из-за ряда морально-этических аспектов, а также из-за дефицита донорских органов, проблема которого тоже будет затронута в данной работе, в трансплантологию на протяжении долгого времени пытаются широко внедрить ксенотрансплантацию. Ксенотрансплантация — это пересадка органов и тканей от животных к человеку. Данный метод имеет давнюю историю, однако практически применимым он смог стать только после появления циклоспоринов, которые подавляют реакции отторжения трансплантата. Несмотря на то, что генетически более близки к человеку приматы, использование их органов, подразумевающее умерщвление для ксенотрансплантации, вызывает возражения со стороны защитников прав животных. Связано это с тем, что приматы не разводятся человеком, а значит, что их убиение не санкционировано, а также со сходством эмоциональных и поведенческих реакций приматов и людей. Исследователи предпочитают для ксенотрансплантации использовать свиней по ряду причин: строение их органов достаточно близко к строению человеческих органов, их убиение традиционно более санкционировано, и потому, что ряд морально-этических вопросов со стороны защитников прав животных снимается, так как существование и умерщвление свиней в специализированных лабораториях более гуманно, чем на фермах. Кроме того существует и моральная проблема неоправданного риска, так как при пересадке органов от животных человеку могут быть переданы заболевания, присущие только данным животным, но не наблюдаемые в обычных условиях у человека. Однако помимо уже названных затруднений в ксенотрансплантации большой спектр морально-этических аспектов ставит подобный метод получения трансплантатов под вопрос, так как сторонники экологи-ческой этики и представители патоцентризма выдвигают достаточно обоснованные протесты, связанные с тем, что ксенотрансплантация ставит фундаментальную этическую проблему, касающуюся места человека в окружающей среде и его высшей моральной ценности по отношению к другим живым объектам.

Помимо всего вышеперечисленного определенный спектр серьезных морально-этических проблем связан и с вопросом дефицита донорских ор- ганов, а также с их торговлей. Коммерциализация, связанная с донорскими органами для трансплантации обусловлена рядом причин. Первой такой причиной является возникновение дефицита органов, в условиях которого нуждающиеся в пересадке пойдут на все ради сохранения жизни, будучи готовыми отдать любую сумму. Вторая причина связана с тем, что люди, которым нужны деньги, являющиеся потенциальными донорами, из-за этой необходимости готовы продавать собственные органы. И, наконец, третья причина — это малое бюджетное финансирование медицинских учреждений, побуждающее их «бороться за выживание» путем коммерциализации своей деятельности, что тоже в какой-то степени противоречит уставу медицинских работников и затрагивает морально-этический аспект их работы. Торговля органами превращает тело человека в вещь, которая может использоваться в системе механизма купли-продажи, что само по себе принижает значимость человека как объекта живой природы, так и продукта Божественного промысла. Идеальным решением подобной морально-этической задачи было бы использование искусственно выращенных органов, которые создавались бы с целью их дальнейшей трансплантации пациенту. Уже сейчас существует технология, позволяющая выращивать органы, разрабатывать биоматериалы, а также создавать объемные модели на клеточной основе за счет SD-печати, однако на сегодняшний день данный метод не позволяет полноценным образом заменить использование для пересадки настоящих органов от доноров к реципиенту, так как он потребует еще доработки.

Очевидно, что трансплантация вызывает большое количество противоречий с точки зрения морально-этических аспектов. Все эти проблемы морально-этического характера связаны с вопросом о том, кого можно выбрать на роль донора органов и насколько это гуманно, с дефицитом органов и с тем, что решение вопроса их нехватки приводит к коммерциализации всю систему работы трансплантологов. Однако, несмотря на об- ширный спектр морально-этических проблем, трансплантация — это дей-ственное хирургическое вмешательство, которое позволяет сохранять жизнь не безвозвратно больным людям, а значит, трансплантология имеет необходимость к существованию. Так как наибольшее количество проблем связано с источниками трансплантатов, то наиболее правильным решением вероятно было бы широкое использование в клинической практике искусственно выращенных органов, идентичным человеческим, что уже практикуется в некоторых клиниках и лабораториях, но пока не так активно.