Н. Саралаев и А. Бекбоев о диалектической логике: принципах и категориях

Кыргызские ученые-философы внесли вклад в разработку общетеоретических проблем развития гуманистической философии.

Философы Кыргызской республики Н. Саралаев и А. Бекбоев в начале ХХI в. выпустили монографии «Очерки диалектической логики: принципы и категории» (2002 г.) В монографи, на основе конкретно – исторических теоретических данных, анализируются отдельные аспекты диалектической категорологии, а именно: Н. Саралаевым рассматривается логико гносеологическая природа и возвратнопоступательный процесс становления философских понятий – «историческое», «логическое», а А. Бекбоевым дается историко-логический анализ категориям «небхо-димое» и «случайное»

Категории логического и исторического в философской литературе имеют различное толкование. Мы разделяем ту точку зрения, согласно которой историческое есть, с одной стороны, объективный процесс развития предмета в единстве его внутренней и внешней сторон. Один и тот же закономерный процесс может, в зависимости от условий его протекания, про- являться в различных формах, приостанавливаться, отклоняться в сторону.

С другой стороны, историческое представляет собой теоретическое отражение сложного реального процесса. Как и всякое теоретическое познание, историческое, при всех обстоятельствах, в конечном счете выражает объективную логику, закономерный ход развития предмета и в этом отношении совпадает с логическим, которое отражает сущность исторического процесса в чистом виде. Логическое, по Ф. Энгельсу, есть «отражение исторического процесса в абстрактной и теоретически последовательной форме; отражение, исправленное соответственно законам, которые дает сам действительны й исторический процесс» [5, с. 497].

Применение диалектического метода в исследовании генезиса любых явлений позволяет отразит внутреннюю логику их развития и тем самым избежать односторонности и поверхностного описания событий не затрагивающего внутренней связи их друг с другом. Но задается вопрос как осуществить логическое и историческое познания предмета? Трудность здесь состоит прежде всего в том, что действи- тельное начало предмета невозможно установить, не зная его сущности. И наоборот мы не можем осмыслить сущности предмета не определив его начало.

Разработанный Гегелем метод логического дает ученым ключ к решению проблемы исторического. Согласно К. Марксу, познание сущности и происхождения предмета должно начинаться с всестороннего анализа его зрелого состояния, его состава, функций и структуры. Исследование уже сформировавшегося предмета дает возможность представить в общих чертах его историю, так как в предмете сохраняются «элементы и обломки» его предшествующих состояний. По этому поводу справедливо отмечает Н. Саралаев что, «не все в философском наследии марксизма заслуживает тотального отрицания - в данном случае речь идет о принципах и категориях диалектической логики, конкретнее - об «историческом» и «логическом» как о (а) проблеме, (б) методе (методах) и (в) принципе (принципах) познания мира, природы, истории и человека» [7, с. 4].

Знание фактов и специальных методов их исследования позволяют ученым раскрыть закономерности генезиса лишь отдельных моментов какого-либо способа производства. Однако, этого явно недостаточно для того, чтобы воссоздать картину, например, первобытного производства и общества в целом. И не случайно в последние годы ученые все чаще обращают внимание на раскрытие объективной логики становления общества в целом, на выявление его начала, основных этапов и законов развития.

Исследователи-материалисты уже выработали основные принципы периодизации формировавшего общества, показали ведущую роль труда в генезисе сознания, речи, гуманизма и т. д. Вместе с тем в философском осмыслении социогенеза еще многое остается нерешенным, неясным. Об этом говорят длительные и острые споры по целому ряду философских проблем происхождения общества. Возьмем, для примера, вопрос о том, какой вид ископаемых высших обезьян можно принять за начало становления человека? Какие признаки, характеризующие данный вид обезьян позволяют считать началом? Другими словами, что считать началом человечества и как его определить? Трудность данной задачи очевидна: явно недостаточно только иметь более или менее полное представление о начале, а надо суметь разглядеть его в громадном числе признаков тех или иных видов высших обезьян. Свойства же, которые позволяют определить данный вид как начало становления человека, в чистом виде не существуют, а более того они скрыты. Не случайно поэтому в среде ученых бытуют самые различные мнения о начале общества. Археологи, как правило, усматривают его в возникновении производства орудий труда. А некоторые историки трактуют деятельность по изготовлению орудий более или менее определенных форм как типично животную и переносят начало человечества на значительно более позднее время. Антропологи и биологи берут в качестве критерия начала те или признаки телесного строения. Причина таких разногласий вызывается, прежде всего тем, что ученые порой недостаточно полно используют богатый арсенал материалистической диалектики, в частности методы в восхождения от абстрактного к конкретному [7, с.31], «логического» и исторического «помогающие открыть начало и конец любого явления в их неразрывном единстве и установить в цепи предшествовавших явлений именно то, которое послужило началом искомому. Таким образом, в данной работе можно обнаружить мысль от том, что через историко-логический принцип диалектики гуманизм развивается. Автор это умело излагает через раскрытие социально-философских мыслей - античности и Восточном перипатетизме т.к. в их воззрениях центральное место занимает личностно-качественное свойство индивида.

В исследование проблем истории гуманистической философии и политической мысли вносит конкретный вклад доктор философских наук, профессор А. Бекбоев. В своих работах, в частности, «Очерки диалектической логики: принципы и категории» анализирует логико-гнеосеологическую эволюцию категорий необходимости и случайности в контексте структуры филогенезной эпистемологии и возвратно-поступательного процесса истории философии. В разделе «Мифические формы необходимости и случайности». ученый пишет, что «…с точки зрения материалистической диалектики возникновения философии как высшего продукта мыслительного процесса есть закономерный результат естественно-исторического развития человеческого общества, его материальной и духовной культуры» [7, с. 117], т.е. в процессе своего развития человечество накапливало не только материальные, но и духовные ценности. Почвой для создания великих творений человеческого духа всегда были и остаются вполне определенные культуры. Выкристаллизовавшись в недрах национальных культур, они становятся в процессе общения достоянием всего человечества. Ни одна культура, как бы богата она ни была, не в состоянии охватить всего разнообразия мира, его «непосредственной цельности». Каждая культура отражает свое неповторимое видение мира. Такой духовной культурой является мифотворчество кыргызского народа. Мифология – это фантастическое отражение действительности, возникшее в результате одушевления природы и всего мира в первобытном сознании, как правило, передаваемое в форме изустных повествований – мифов [2, с. 377] т. е. словом. Согласно методам диалектики логического и исторического можно полагать, что происхождение слово как средства передачи мысли и психоэмоциональные состояния человека стало необходимостью на заре человечества. Обозначив образ предмета словом, мы образуем понятие, где образ выступает его идеальным содержанием, а слово – материальной формой его существования, ибо что мысль не материальна, а идеально, она сама по себе не воздействует на органы чувств, и сама по себе не передается от одного человека к другому. Передача мысли, чувств может быть осуществлена только материальное способно воздействовать на органы чувств. К таким материальным средствам относятся: жест, смех, выражения лица и т. д. Но они не могут точно и полностью передать мысль, а лишь общую тенденцию внутренних побуждений индивида. Среди материальных средств особая роль принадлежит акустике (звук). В зависимости от различных положений гортани, кончика языка и губ возникают гласные и согласные звуки, сочетание которых образует слова, слово используется для обозначения идеального предмета или отношений между предметами. Именно с этого момента появления словесно выраженных понятий человек перестает быть биологическим существом, формируется его социальная природа. Естественно, что образ того или иного предмета, вещи у всех людей один и тот же, а словесное обозначение у разных этносов – разные. Потому и существуют различные этнические языки и народности, а не потому, что они потомки Хама и Ноя [7, с. 197]. Мифология кыргызского народа, как и других народов, необходимый и важный элемент его богатый самобытный духовной культуры, которая уходит своими корнями в седую древность. Они отражают то, что сейчас принято называть материальным производством, которые соответствует вполне определённому типу и уровню духовного производства. Она тесным образом связана с основным занятием древних кыргызов – скотоводством и земледелием. Совершенно справедливо отмечает, А. Бекбоев, что «мифотворчество стало возможным лишь в определённый период первобытного общества и в основе его лежат реальные потребности первобытных людей» [7, с. 603]. Мифические представления людей менее отвлечены, более наглядны и реальны. Тем не менее мифология, содержащая элементы гуманистических воззрений, в какой-то мере выполняла познавательную функцию и выступала в качестве исторически первой формы освоения человеком как природного, так и социального мира. В центре мифа находится весьма высокая абстракция – божество. На божество переносятся многие формы из ранних представлений. Если они тотемистического характера, то божество звероподобно, если на божество переносятся представления о природе – оно предстает в облике явлений природы: зем- ля, вода, ветер, солнце и т.д. Ярким примером может служить дошедшие до нас малые эпосы «Эр Тоштук и «Кожожаш». В них значительное место отведено «борьбе добра и зла, света и тьмы. К примеру, девять сыновей Элеман – бая, находясь среди табунов, практически потеряли такие качества человека как «кишичилик». Это естественно, что человеку необходимо для полноценного развития, общественная среда, ибо он становится «не чем иным, как только зверем» [3, с. 19]. Тоштук проявив заботу, дает им человеческий облик. В этом проявляется элементы раннего гуманизма, что он был направлен на сдерживания природных инстинктов древнего человека, господство сильного над слабым, оказание помощи и создание минимальных условий для выживания и развития.

В эпосе «Кожожаш» красной нитью проходит гуманистическая мысль, что человек является частью природы т.к. разрушившие предустановленную гармонию между человеком и природой, получают негативную оценку со стороны народа. Таким образом, «мифологическая необходимость-случайность формировалось в воображении и при помощи воображения потому она фантастична, но в зачаточной форме отражены такие особенности, как неизбежность, необратимость и неопределенность, а случайность понимается в нем как предсказуемость и не определённость и непреднамеренность» [7, с. 116]. Мифы, сказки, легенды и т. д. отражая действительность в первобытном сознании, выражали стремление людей познать явления природы, общественные отношения и собственные бытие, использовать объективные законы в своих интересах.

Заметные успехи были достигнуты в гуманистическо-философском изучении категорий необходимости случайности. В монографиях ученого А. Бекбоева «Концепция необходимости и случайности в учении античных и Восточных мыслителей» (Фрунзе 1989) «Зарылдык жана коку-стук: тарыхый философиялык анализ. (Бишкек 2002) убедительно представлены концепции необходимости и случайности античных (Демокрит, Эпикур, Платон, Аристотель) и Восточных (Аль-Кинди,

Аль-Фараби, Ибн-Сина, Ж. Баласагын) мыслителей, показаны отличительные особенности, эпикурейской, платоновской аристотелевской концепции необходимости и случайности и полагает, что гуманистическая мысль Восточных перипатетиков никогда не ограничивалась рамками специальных трактатов и получила ощутимое отражение и развитие в произведениях выдающихся представителей «не только через сугубо рациональные формы мыслительной деятельности, но и путем художественного обобщения, фантазии, представлений и грез – в этом ключе литературные средства наряду с художественными функциями имеют логикогуманистический смысл» [7, с. 257]. Ибо и философия и поэзия, питаясь гносеологическими эмонациями, собранными в процессе познания на ниве бытия, находят свое выражение и обобщени реальных вещей и явлений [7, с. 257]. На пример АльКинди объективно подходил и решительно выступал против звездочетов, «предсказывающих» судьбу человека по звездам. Он утверждал, что между планетами и судба-ми людей нет и не может быть необходимой связи или, по его мнению, этнические осбенности и облик народа зависят от географической среды. Аль-Фараби также реалистически подходил к данной проблеме, «Народ отличается от народа – замечал он, – тремья естественными вещами: естественным нравом и естественными чертами (характера) и третьей, это – язык. Как видно, они были убеждены, что решение некоторых жизненных проблем лежит в сфере человеческой мысли и творчества, а не в компетенции божественной воли [7, с. 257]. Они защищали науку как форму самоутверждения человека во имя созидания, а не разрушения. В этом плане по сегодняшний день актуальны и популярны этико-гуманистические взгляды нашего земляка Ж. Баласагына, Поэтические размышления, Жусупа – пишет, Бекбоев, – традиционно сложены и многоплановы, однако активно – содержательны и представляют собой высокий уровень творческого процесса познания.

Этико-гуманистические приципы Жу-супа тесно связаны с его социально- политическими взглядами и ярко выражены в таких понятиях, как справедливость, скромность, разум, счастье и человечность. По мнению, Жусупа, глава государства должен быть пример – эталоном для других, иметь не только глубокие знания, но и образцовые нравственные качества. Поэт создает образы идеальных (Анушир-ван, Али Толга, Афрасияб идр.) правителей и прославляет их за справедливости т.к. справедливые властители заботятся о судьбе всего народа, выступает против произвола и жестокости. Он, вместе с тем, стремился раскрыть содержание справедливости и несправедливости, показать их взаимосвязь и выдвигает идею о том, что справедливость должна быть основой и содержанием добра, ибо это важное нправственное качество человека: Кюн-тогды элик (Солнцем рожденный правитель) – символ справедливости:

Дает справедливость и славу, и честь,

По сути, она человечности и есть [4, с.

(Жүрүш-туруш менен жан-дүйнонүн төп келип, өзүнчө гармонияга ээ болушу эстетикалык гана эмес, этикалык мааниге ээ [1, с. 196].) Единство и взаимосвязь между нравственными поступками и знанием имеет не только эстетический смысл, но и этическое содержание. Жусуп отстаивает мысли о том, что знание и разум помогают личности быть добрым и справедливым. Гуманист выдвигает идею, что люди овладев научными знаниями, могут совершенствоваться духовно и нравственно. Поэтому А. Бекбоев метко приводит цитату из «Куттуу билим»: «Билим деңиз түбү да, чеги да жок, канча сузсаң азайбайт толо берет» Знание бездонное море подобно: нет дна и границы, сколько черпаешь не оскудеет, а наоборот пополняется.

Таким образом, в творчестве Н. К Сара-лаева и А. А. Бекбоева проанализированы понятийная эволюция исторического и логического, предсатавлены концепции необходимости и случайности. В ходе исследования ими уточнены концептуальные значения мало разработанных методологических вопросов, объектирущие и субъ-ектирущие способы философствования.