Нация и этнос как различные феномены: эпистемологический анализ теорий социогенеза

Идущее в глобальном масштабе нарастание этнокультурной и этноконфессиональной фрагментации с необходимостью выдвигает вопрос о более четкой и теоретически обоснованной дифференциации этноса и нации, и как реальных социальных общностей и как категорий социально-философского и научного дискурса.

Ввиду того, что общепринятой классификации теорий генеза и функционирования национальных и этнических групп в настоящее время не существует, для сравнительного анализа всего разнообразия теорий социогенеза наиболее продуктивно выделение двух базовых парадигм: примордиализма, рассматривающего социаль- ную общность как продукт длительной преемственной социокультурной эволюции, и конструктивизма, рассматривающего общность как продукт целенаправленного социального конструирования со стороны элит (конструктивизм, как таковой) либо со стороны самих общностей и их участников (инструментализм).

Примордиализм, базируясь на концепции философского эссенциализма, исследует нацию и этнос как реально существующие социальные объекты, составляющие субстанциональную основу социальной жизни общества. Данная группа концепций рассматривает этносы и нации как преемственные исторические формы единого социального феномена, соответствующие определенным стадиям развития общества, причем принадлежность индивида к общности объявляется его изначальной (primordial) характеристикой.

В зависимости от выбора основания (биологического или историко-культурного) выделяют два основных направления примордиализма: социобиологическое и культурологическое.

Социобиологические варианты примордиа-лизма исходят из тезиса, что групповое поведение людей, в том числе создание общностей – во многом биологическое и инстинктивное в своей основе поведение человека, имеющее единую психофизиологическую основу с групповым поведением высших животных, обеспечивающее популяции выживание в природной среде. Со-циобиологический подход, потенциально продуктивный применительно к примитивным обществам или этапам первоначального развития человечества, когда темпы социального прогресса были сопоставимы со скоростью биологической эволюции, малоприменим к современным общностям и не дает продуктивного системного подхода к современным социальногрупповым процессам, несводимый к эмоциональной, инстинктивной деятельности.

Ведущим направлением современного при-мордиализма является культурный примордиа-лизм, рассматривающий генез крупных социальных групп (этносов и наций) как результат преемственной эволюции социальных институтов и общественных отношений.

Культурологический (культурный) вариант примордиализма предполагает, что членство в общности обусловлено процессом социализации в среде общего языка и культуры. Культурный вариант примордиализма отрицает приоритет инстинктивной и генетической компоненты в генезе и развитии человеческих сообществ. Для культурного примордиализма характерен тезис о трансформации этноса в нацию в ходе стади- альных трансформаций общества. Данное направление рассматривает этносы и нации прежде всего как социокультурные сообщества. В рамках этого подхода этничность – это разделяемая членами группы культурная общность с объективными характеристиками принадлежности: язык, религия, психический склад, народное искусство, обычаи, обряды, нормы поведения, привычки. При этом признаки принадлежности могут рассматриваться, с одной стороны, как необходимые условия формирования тесной и устойчивой общности, так и объективные следствия существования общности, воспроизводящей себя из поколения в поколение.

Культурологический вариант примордиализ-ма дает продуктивный выход из тупика биологического и генетического редукционизма, абсолютизирующего биологические аспекты сплочения кровнородственных групп, к которым относятся ранние этносы, и, что важно, отчасти применим к крупным и высокоорганизованным обществам, развивающимся в рамках институтов современного государства, где кровное родство играет починенную роль. Для культурного примордиализма характерен тезис о трансформации этноса в нацию в ходе стадиальных трансформаций общества.

Если абстрагироваться от вторичных теоретических градаций, примордиализм, как теоретическое направление, рассматривает генез, развитие и трансформации социальных общностей как длительный эволюционный процесс, определяемый в основном непрерывностью, инерционностью, массовостью и безличностью сферы повседневного бытия, «структур повседневности», и лишь во вторую очередь – феноменами политического порядка, которые появляются на стадии трансформации первичного этноса в нацию, которая обычно рассматривается как стадиальная форма эволюции этноса. Из характерных для культурного примордиализма представлений об этносе и нации как преемственных стадиальных форм развития общества обычно делается вывод, что нация и этнос как социальные общности имеют единые онтологические основания.

Характерно, что основным предметом для критики примордиализма со стороны конструктивизма стало несоответствие основных положений примордиализма реалиям развития современной политической нации. Аргументация сводится в основном к следующим тезисам: примордиалисткая парадигма не дает ключа к сложным процессам генеза и трансформации национальной культуры, идеологии и политической традиции; многие из примордиальных при- знаков принадлежности к общности изменчивы и непостоянны; культурные особенности, которые становятся фундаментом для последующего «конструирования» национальных общностей, не дают полного объяснения системной сложности социально-исторического развития и др. В целом, критика примордиализма со стороны сторонников конструктивизма в основном сводится к его неспособности объяснить генез, диалектику становления и развития сравнительно поздних и современных сообществ, воспроизводство и развитие которых связано с государственными институтами и сферой политики.

Однако примордиалисткие концепции достаточно хорошо описывают этносы как социальные общности, характеризующиеся специфическим образом жизни, основанном на массовых и регулярно повторяемых повседневных социальных взаимодействиях членов общности, которым атрибутивно присущи высокая инерционность, эволюционный, непрерывный и преемственный характер изменений, сохраняющий не только символическую, но и непосредственную социобиологическую преемственность современных этносов по отношению к исходным этносам далекого исторического прошлого.

Характерно, что примордиалисткие концепции этногенеза основываются на историческом материале доиндустриальной эпохи либо на изучении современных традиционных обществ. Так, Л.Н. Гумилев заканчивает свои исследования XVII в. Широкогоров и Бердяев останавливаются на позднем феодализме – то есть на рубеже формирования европейских централизованных государств и соответствующих наций.

Приоритет физического выживания более характерен для ранних этносов, но по мере становления индустриальной эпохи физическое выживание постепенно отходит на второй план, а непосредственное взаимодействие с природной средой все больше переходит на уровень развитых социальных институтов. Тем не менее, сущностные основания социальной жизни, которые создали этносы, переходят в латентную форму, видоизменяются, модернизируются, но не исчезают, продолжая определять структуру повседневного бытия человека.

Таким образом, примордиализм более адекватно объясняет генез развитие этнических общностей но не объясняет особенности социального развития общества на стадии индустриализма, когда ведущую роль в социогенезе приобретает другая общность – нация.

В то же время примордиализм справедливо критикуют за неспособность объяснять и тем более прогнозировать динамику развития со- временных национальных общностей. Также примордиализм не объясняет быстрого по сравнению с традиционными этносами возникновения, развития и распада общностей политического генеза, возникших в рамках государств и надгосударственных политических структурах.

В основе конструктивистской доктрины, во многом альтернативной примордиализму, лежат не только работы философов Нового Времени, таких как Кант и Гегель, но и наследие античной философской традиции (Ксенофан, Протагор, Гераклит, и т.д.). С другой стороны, развитие современного конструктивизма и родственного ему инструментализма определили постмодер-нисткие теории, фактически отрицающие социальные общности как объективные социальные феномены.

В конструктивизме обычно выделяют два направления: социокультурное и этносимволиче-ское, отличие которых заключается во взглядах на роль и характер участия культурных и политических элит в процессе становления наций.

Сторонники социокультурного подхода объясняют становление этносов и наций, возникновение идентичности и создание национальных идеологий действиями элит в конкурентном пространстве модернизирующегося общества. Культурные элиты, используя признаки расового и культурного различия и сходства, конструируют «национальный идеал», создают идеологию национализма, которая, в свою очередь, и политизирует этносы и осуществляет их переход в качественно новое состояние – в нацию. Данное направление конструктивизма уходит от вопроса, кто и что конструирует этносы на заре их возникновения и не дает убедительной версии генеза традиционных этносов, где, вплоть до стадии разложения родоплеменного устройства, политические и культурные элиты не дифференцированы. В социокультурном направлении конструктивизма предполагается, что культурное наследие исходного этноса (и, соответственно, этнос как таковой), берется как данность, после чего культурные элиты создают идеологию и политизируют этнос до нации на основе этнического наследия.

Этносимволизм считает, что социокультурный вариант конструктивизма преувеличивает интеллектуальный вклад и роль культурных элит, полагая, что нации во многом конструируются на основе традиционной этнической культуры. Нации и национализм в этносимволизме создаются на основе этнических мифов и их современных и ситуативных интерпретаций, сделанных, естественно, культурной элитой.

Однако этносимволизм не объясняет, каким образом сложились исходные этносы и не раскрывает социальные механизмы формирования и эволюции мифологии и культуры на этнографической стадии развития социума.

Таким образом, этносимволизм претендует на объяснение механизмов социогенеза, начиная с этапа завершения генеза этносов как общностей со сложившейся культурой, идентичностью и мифологией, из чего следует, что этносимволизм описывает исключительно национальные общности либо их генез, но не описывает генеза традиционного этноса, как необходимого для формирования этноса социокультурного субстрата.

Разница между социокультурным и этносим-волическим направлением конструктивизма заключается во взглядах на механизм генеза и воспроизводства символических ресурсов, которые либо вырабатываются как результат чистого действия культурных элит, либо являются продуктом трансформации этнической мифологии и культуры в национальную идеологию.

В конечном счете оба течения конструктивизма роднит положение о том, что нации конструируются с помощью усилий элит. В первом случае элиты генерируют национальную идею сами, во втором они с инструментальной целью трансформируют в национальную идеологию (национализм) эпическое и мифологическое наследие этнической общности.

Таким образом, оба течения конструктивизма молчаливо признают, что исходные этносы прошли стадии становления и развития в качестве типичных примордиалистких общностей, основанных на родоплеменных отношениях и обычном праве, в рамках которых эволюционным образом сформировались языки, духовная (мифы и другие «символические ресурсы») и материальная культура, создавшие предпосылки для становления нации. Что касается конструктивистских закономерностей, то они появляются только после дифференциации культурных и политических элит и появления относительной самостоятельности политической сферы от социальной жизни общества.

Близкий к конструктивизму инструментализм, восходящий своими истоками к философскому прагматизму и теориям постмодернизма, в отличие от примордиализма, также не признает объективного социального бытия этносов и наций. Появление и существование данных общностей он связывает с необходимостью индивидов и общностей достигать тех или иных целей, например, политической власти или целей экономического характера. Соответственно, принадлежность к общности, будь то этнос или нация, является сугубо ситуативной ролью, результатом сознательного выбора личности или группы лиц для достижения целей.

Таким образом, конструктивизм и инструментализм, развивая неокантианскую парадигму в социальной философии, изначально строятся на феноменологии сознания, либо игнорируя вопрос существования общностей, как объективно существующих социальных феноменов, либо объявляя как нации, так и этносы, «воображаемыми общностями», существующими исключительно в индивидуальном либо групповом сознании, и проявляемыми исключительно через сферу массового сознания либо коллективного бессознательного. Соответственно, сфера общественного бытия конструктивизмом игнорируется как вторичное явление.

Тем не менее, данные теории исходят из определенной онтологии. Так, в рамках конструктивистской парадигмы действия элит по формированию наций носят постоянный, преемственный и массовый характер, а действия членов общности определяются символическими ресурсами, бытие общности неизбежно объективируется, порождая надсубъектную реальность с реальными онтологическими основаниями.

Аналогично, в инструменталистских подходах коллективная надсубъектная реальность возникает в процессе массовых целенаправленных действий, необходимых для достижения общих целей членами общности.

Таким образом, даже возникнув в качестве феномена массового сознания, «воображаемые» социальные общности неизбежно объективируются в результате массовых и повторяемых социальных действий, входящих в группу индивидов, порождая общность как объективно существующую надличностную социальную реальность, когда в процессе социального взаимодействия с другими членами общности индивид одновременно и конструирует объективную социальную реальность, и сам конструируется ею.

В целом, инструментализм, как и конструктивизм, достаточно хорошо отражает особенности современных наций с характерным для них массированным воздействием элит на массовое сознание, но при этом совершенно не отражает особенностей типичных этносов, особенно находящихся в стадии традиционного родоплеменного общества. Удовлетворительно описывая национальное строительство и генез политических наций, он игнорирует современные процессы этногенеза и этнической фрагментации наций, в частности – игнорирует современ- ный этнос, как объективно существующую социальную общность [1].

То есть конструктивизм и инструментализм адекватно описывают социальное развитие только со стадии разложения родоплеменных общностей и выделения политических и культурных элит. Таким образом, область применимости конструктивизма начинается там, где заканчивается область применимости примордиа-лизма, объясняющего генез и эволюцию этносов более адекватно.

Если принять базовый тезис конструктивизма и инструментализма о ситуативном, прагматическом и как следствие – временном характере принадлежности индивида к социальной общности, становится невозможно объяснить устойчивое и преемственное существование и развитие этносов и затрудненность смены индивидом этнической принадлежности, даже при безусловном желании индивида ее изменить.

В то же время интеграция, как переход индивида, группы и целых этносов из одной политической нации в другую (например, вследствие перемены политических границ, включающих этническую территорию, в другую политическую общность, или трансграничной миграции) проходит значительно легче и не связана с образованием кровнородственных отношений.

Таким образом, существенная разница в стабильности этнокультурной и национальногражданской принадлежности индивида свидетельствует о качественно различной социодинамике и соответствующих общностей, то есть этносов и наций.

В целом, инструментализм, как и конструктивизм, достаточно хорошо отражает особенности современных наций с характерным для них массированным воздействием элит на массовое сознание, но при этом совершенно не отражает особенностей типичных этносов, особенно находящихся в стадии традиционного родоплеменного общества. Удовлетворительно описывая национальное строительство и генез политических наций, но игнорирует современные процессы этногенеза и этнической фрагментации наций, в частности – игнорирует современный этнос, как объективно существующую социальную общность.

Из этого можно сделать вывод, что членение всей совокупности известных теорий социогенеза на примордиализм и конструктивизм объективно отражает не только методологическое несходство теорий, но разнокачественность изучаемых этими теориями социальных феноменов: примордиализм, как научное направление, формировался на обобщении результатов частных наук, изучавших этнические общности; конструктивизм и близкие к нему направления базировался на изучении наций и других общностей политического генеза [2].

Таким образом, примордиализм и конструктивизм с инструментализмом, как две основные группы теорий социогенеза, взятые по отдельности, не дают и не могут дать универсального подхода к социогенезу, пригодного, для универсального объяснения процессов возникновения, становления и развития как наций, и для этносов, как общностей, формируемых качественно различными сферами социального бытия. При этом примордиализм адекватно описывает генез и развитие этнических общностей, коренящихся в сфере повседневного бытия, в то время как конструктивизм описывает особенности генеза и развития нации, как общности, порождаемой сферой политики и экономики.

Причина такого разграничения областей применимости примордиализма и конструктивизма объективна и состоит в том, что, претендуя на универсальность, эти концепции выстроены на исследовании социальной реальности различной природы.

Из дуализма теоретических подходов, описывающих генез и развитие двух качественно различных типов общностей, с необходимостью следует, что этнос и нация – тесно взаимодействующие, но различные по онтологической сущности, социальным функциям и законам развития социальные общности, в которых индивид участвует одновременно, и членство в которых связано с различными и специфичными для каждой общности сферами социального бытия: сферой политического бытия для нации и сферой повседневного бытия – для этноса [3].

При этом одновременное участие индивида в этносе и нации, как различных, но в значительной степени пересекающихся и взаимодополняющих социальных общностях, часто создает ложное впечатление о тождестве либо неразделимости этноса и нации, этнического и национального [4].

Различным стадиям исторического развития соответствует свое соотношение этнической и национально-политической компоненты, как взаимодополняющих феноменов, взаимодействие которых формирует реальную социальную структуру общества во всей его сложности, несводимой ни к политическим процессам с господствующим в них субъективным началом, ни к этнокультурным процессам с характерной для них эволюционно-стью и инерционностью.

А.В. Антонов. Пролетарий или наемный работник?